Ḳodashim

Position dans la Mishnah.

Nom du cinquième des six ordres (« sedarim ») de la Mishnah, ainsi appelé parce que tous les traités qui en font partie contiennent des réglementations et des lois concernant les sacrifices, les contributions sacerdotales, et autres matières se rapportant au culte. Le nom de cet ordre et sa position comme cinquième dans la Mishnah sont anciens, et ont été enregistrés dès une époque reculée. Simeon b. Laḳish (IIIe siècle), qui considérait les six ordres de la Mishnah comme étant visés par les paroles « emunat, 'iteka, ḥosen, yeshu'ot, ḥakmat, wada'at » (Isa. xxxiii. 6), les énumère dans l'ordre suivant et avec les noms suivants : « Zera'im, Mo'ed, Nashim, Neziḳin, Ḳodashim, Ṭohorot » (Shab. 31a). Les sedarim sont donnés dans le même ordre et avec les mêmes noms dans Esth. R. i. 2 et dans Num. R. xiii. Un autre amora, R. Tanḥuma, bien qu'il déduise de Ps. xix. 8-10 un ordre différent des sedarim, compte néanmoins Kodashim comme cinquième (Yalḳ., Ps. xix. 8 _et seq._). Selon une autre version de la déclaration de Tanḥuma, l'ordre des sedarim est le suivant : Nashim, Zera'im, Mo'ed, Ḳodashim, Ṭohorot, et Neziḳin (Num. R. _l.c._). Dans ce passage, cependant, l'ordre est évidemment déterminé par celui des versets bibliques auxquels les traités y sont rapportés.

On peut donc supposer sans risque que Ḳodashim a toujours été le cinquième des ordres de la Mishnah. Selon Maïmonide, Ḳodashim vient après les quatre premiers sedarim parce qu'ils ont leur base exégétique dans l'Exode, tandis que Ḳodashim a son fondement dans le Lévitique. D'autre part, Ḳodashim précède Ṭohorot parce que les réglementations concernant le sacrifice (Lév. i.-x.) précèdent celles sur la pureté et l'impureté (_ib._ xi.-xv.). Une autre explication est donnée par Zacharias Frankel dans son « Hodegetica in Mischnam », p. 262.

À l'exception de l'édition de 1559 de la Mishnah, qui considère les deux traités Ḥullin et Bekorot comme appartenant au sixième ordre, Ḳodashim contient onze traités dans toutes les éditions de la Mishnah. Il est douteux que Keritot ait originairement appartenu à l'ordre Neziḳim, comme Brüll le suppose (« Einleitung in die Mischna », ii. 28).

Dans le relevé qui suit, les onze traités sont esquissés dans l'ordre donné par Maïmonide (_l.c._), qui a été suivi dans les éditions de la Mishnah depuis 1606.

Traités.

- 1\. Zebaḥim (« Sacrifice sanglant »), intitulé aussi Sheḥiṭat Ḳodashim (« Abattage des animaux consacrés » ; B. M. 109b), et Ḳorbanot (« Sacrifice » ; dans la Tosefta) ; divisé en 14 chapitres. Contenu : Réglementations pour l'abattage des animaux sacrificiels et pour l'aspersion de leur sang ; comment le sacrifice peut devenir une abomination (« piggul »), ou invalide (« pasul ») ; choses consacrées par des païens ; sur quoi les pensées doivent se concentrer pendant le sacrifice ; du mélange de différents sacrifices ; de quels sacrifices les prêtres reçoivent la viande ; quels prêtres participent à cette chair, et lesquels n'en ont pas part ; ce que l'autel, les marches et les vases sanctifient et jusqu'à quel point ce qui a été placé sur l'autel ne peut pas en être retiré ; sacrifice offert à l'extérieur ; histoire des lieux de culte. - 2\. Menaḥot (« Offrande de farine »), divisé en treize chapitres. Contenu : Réglementations concernant l'intention requise ; la préparation de l'offrande de farine et ses ingrédients ; lieux d'où doivent être apportées les matières pour l'offrande de farine ; offrandes de farine dont seul une poignée (« ḳomez ») doit être prise, et celles qui doivent être placées entièrement sur l'autel ; concernant le balancement (« tenufah ») de l'offrande de farine, et l'imposition des mains sur la victime sacrificielle (« semikah ») ; les offrandes de paix, les offrandes de balancement, le pain de proposition, le pain de la Pentecôte, et l'offrande de libation ; le temple d'Onias. - 3\. Ḥullin (« Profane », « Non consacré »), appelé aussi Sheḥiṭat Ḥullin (« Abattage d'animaux non consacrés »), divisé en douze chapitres. Contenu : Réglementations concernant l'abattage rituel ; qui est autorisé à abattre, par quels moyens, et quand ; couper la gorge ; la mère ne peut pas être tuée le même jour que son petit ; recouvrir le sang après l'abattage rituel ; bétail malade ; ce qui est apte à la consommation (« kasher »), et ce qui est inapte (« ṭerefah ») ; animaux purs et impurs ; quelle viande ne peut pas être cuite dans le lait ; les portions des animaux abattus qui doivent être données au prêtre ; les prémices de la toison. - 4\. Bekorot (« Premiers-nés »), divisé en neuf chapitres. Contenu : Réglementations concernant le premier-né ; combien de temps les premiers-nés d'animaux purs doivent être gardés avant d'être donnés au prêtre ; poil et laine des premiers-nés d'animaux purs ; premiers-nés d'animaux atteints de défauts ; défauts qui rendent le premier-né inapte au sacrifice ; droits du premier-né sur l'héritage ; droits du prêtre sur la rançon du premier-né fils. - 5\. 'Arakin (« Estimations »), divisé en neuf chapitres. Contenu : Règles pour déterminer la somme qui doit être donnée pour racheter celui qui s'est voué à Dieu, ou, dans le cas où sa valeur a été vouée, pour établir son équivalent ; qui peut faire de telles estimations, et à l'égard de qui elles peuvent être faites ; sur le calcul de l'équivalent selon la fortune et l'âge de la personne en question ; estimation quand un membre ou la moitié de la valeur d'une personne a été voué ; obligations des héritiers ; saisie quand l'équivalent n'est pas payé. - 6\. Temurah (« Échange » \[d'un objet consacré\]), divisé en sept chapitres. Contenu : Principalement des réglementations concernant les échanges ; objets dont l'échange peut être effectué ; concernant les jeunes de la victime sacrificielle quand l'échange a eu lieu ; échange dans le cas d'une offrande pour le péché ; formules d'échange. - 7\. Keritot (« Extermination »), divisé en six chapitres. Contenu : Énumération des péchés auxquels la peine de retranchement (« karat ») est attachée quand ils ont été commis volontairement bien que sans avertissement préalable, mais qui exigent une offrande pour le péché s'ils ont été commis involontairement ; différents cas dans lesquels le sacrifice est nécessaire ; quand respectivement une offrande pour la culpabilité ou une offrande pour le péché est nécessaire. - 8\. Me'ilah (« Transgression » \[sur ce qui a été consacré\]), divisé en six chapitres. Contenu : Réglementations concernant spécialement la transgression ; sacrifices dans lesquels la transgression peut se produire, et quand elle commence ; choses dans lesquelles aucune transgression ne peut avoir lieu, bien qu'elles ne puissent pas être utilisées ; calcul dans les cas de transgression, et la question de savoir si plusieurs personnes peuvent transgresser en connexion avec la même chose ; transgression par l'intermédiaire d'un agent. - 9\. Tamid (« L'offrande quotidienne, du matin et du soir »), divisé en sept chapitres, dans la plupart des éditions, mais voir ci-dessous. Contenu : L'organisation du Temple et la répartition des divers devoirs officiels parmi les différents prêtres par tirage au sort ; apporter l'agneau sacrificiel, le tuer et le diviser, et placer ses différentes parties sur l'autel ; la prière du matin ; l'offrande d'encens ; la bénédiction sacerdotale ; hymnes des Lévites les différents jours de la semaine. - 10\. Middot (« Mesures » \[du Temple\]), divisé en cinq chapitres. Contenu : Descriptions de l'arrangement du Temple et des dimensions des divisions séparées des portiques ; de la cour intérieure et de ses chambres. - 11\. Ḳinnim (« Nids d'oiseaux »), divisé en trois chapitres. Contenu : L'offrande de pigeons, qui devait être apportée par les femmes indigentes après l'accouchement et par ceux des pauvres qui avaient commis l'une des transgressions énumérées dans Lev. v. 1 et seq. Il y a aussi en passant des discussions de divers cas de confusion d'oiseaux appartenant à différentes personnes ou à différentes offrandes.

Arrangement des traités.

Maïmonide (_l.c._) s'efforce de rendre compte de cet arrangement des traités de Ḳodashim, mais ses arguments sont artificiels, tandis que Frankel (_l.c._ p. 262) tente de l'expliquer logiquement. Apparemment, cependant, il n'y avait aucune véritable raison à l'ordre des traités, qui ont probablement été arrangés selon le système d'étude adopté dans les académies palestiniennes et babyloniennes. Les maîtres là-bas ont naturellement été influencés par des considérations pédagogiques, et ont placé les tractates plus longs avant les plus courts (Hoffmann, in Berliner's "Magazin," 1890, p. 323). Les traités au sein du seder ou ordre ont ainsi été arrangés selon le nombre de chapitres, celui qui en contenait le plus grand nombre étant placé en premier (Geiger, in his "Wiss. Zeit. Jüd. Theol." ii. 489-492). Cette supposition de Geiger se vérifie pour Ḳodashim, sauf que Tamid, avec sept chapitres, suit Me'ilah, qui n'en a que six. Originellement, cependant, Tamid n'avait pas ce nombre de chapitres. Dans l'édition de Löwe de la Mishna ce traité n'a que six chapitres, tandis que Lévi ben Gershon (RaLBaG), dans sa préface au commentaire du Pentateuque, n'en attribue à Tamid que cinq. Dans Ḳodashim il y a donc l'arrangement suivant des traités avec un nombre décroissant de chapitres : Zebaḥim, 14 chapitres ; Menaḥot, 13 ; Ḥullin, 12 ; Bekorot, 9 ; 'Arakin, 9 ; Temurah, 7 ; Keritot, 6 ; Me'ilah, 6 ; Tamid, 6 ou 8 ; Middot, 5 ; Ḳinnim, 3. Divers autres ordres d'arrangement se trouvent dans différentes éditions, qui ont été décrits par Strack ("Einleitung in den Talmud," p. 11). Remarquable est la séquence donnée par RaLBaG (_l.c._), à savoir : Zebaḥim, Ḥullin, Menaḥot, Bekorot, 'Arakin, Temurah, Me'ilah, Keritot, Tamid, Middot, Ḳinnim. Dans tous les systèmes d'arrangement Zebaḥim est le premier traité et dans Num. R. xiii. il est expressément désigné comme le début du Seder Ḳodashim.

Dans la Tosefta et la Gémara.

Dans la Tosefta Ḳodashim n'a que huit traités, Tamid, Middot et Ḳinnim étant omis. Le Talmud de Babylone a une Gémara pour les neuf premiers traités, mais aucune pour les deux derniers, Middot et Ḳinnim. Il n'y a pas de Gémara de Jérusalem pour Ḳodashim, ni aucune citation tirée d'une dans les commentaires et les décisions plus anciens. Isaac Alfasi, qui utilise fréquemment le Yerushalmi, ne le cite pas pour le traité Ḥullin, et il n'est pas cité par Maïmonide, Asheri, ou Salomon ben Adret. Les supposées citations par d'autres commentateurs ont été montrées par Frankel et Buber soit de ne pas se référer à Ḳodashim soit d'être erronées.

Gémara de Jérusalem.

Maïmonide, cependant, dit (_l.c._) qu'il y avait une Gémara palestinienne pour cinq ordres complets (incluant donc Ḳodashim), mais seulement pour Niddah dans le sixième ordre. Il est aussi connu qu'une grande attention a été portée en Palestine au Seder Ḳodashim, car les traités Zebaḥim et Ḥullin dans le Talmud de Babylone contiennent beaucoup de déclarations des amoraïm palestiniens. Il est évident, donc, qu'il y avait autrefois une Gémara de Jérusalem à Ḳodashim, mais qu'elle a été perdue à une époque précoce et n'était plus utilisée même par les plus anciens commentateurs. Maïmonide, cependant, avait entendu parler de son existence et a cru qu'elle était encore existante, comme c'est clair de sa déclaration (_l.c._) ; mais il est évident qu'il ne l'a jamais vue, car s'il l'avait vue il aurait certainement fait des citations tirées d'elle.