Ḳinah

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Classes de Ḳinot.

Lamentation chantée en l'honneur des morts ; elle possède un mouvement halètant qui lui est particulier, et va de la complainte ou du gémissement à la forme élégiaque (comp. les élégies de David sur les morts de Saul et Jonathan [II Sam. i. 17] et sur la mort d'Abner [_ib._ iii. 33]). Le terme dérive, selon Wetstein, de l'arabe « ḳana » (= « former artistiquement ») ; il apparaît une fois, dans Ézéch. ii.10, sous la forme « ḳinim ». Chez les Hébreux, comme dans beaucoup de terres sémitiques de nos jours, la ḳinah était chantée par des femmes pleureuses professionnelles (Jér. ix. 17). Dans la littérature prophétique, de telles élégies étaient aussi chantées sur des objets inanimés, poétiquement personnifiés. À cette classe appartiennent les ḳinot sur les plaines dévastées, abandonnées par tous les êtres vivants (Jér. ix. 10), sur les villes tombées (Ézéch. xxvi. 17, xxvii. 1), et sur les terres et les peuples (voir Budde, « Das Hebräische Klagelied », in Stade's « Zeitschrift, ii. 1 _et seq._; idem, « The Folk-Songs of Israel in the Mouths of the Prophets », in « The New World », pp. 28 _et seq._, Boston, 1893).

Même à l'époque talmudique, une ḳinah était chantée lors d'un enterrement par au moins une femme pleureuse, qui était accompagnée par deux joueurs de flûte (Yer. M. Ḳ. i. 5; Ket. 46a; comp. Shab. 153a). Des fragments d'élégies de cette période, composés par les « safdana » (orateurs funéraires), ont été conservés (M. Ḳ. 28b; comp. I. Perles, « Die Leichenfeierlichkeiten im Nachbiblischen Judenthume », in « Monatsschrift », x. 382 _et seq._). À la ḳinah fut bientôt ajoutée l'[Oraison Funéraire](/articles/6426-funeral-oration), qui augmenta régulièrement en importance par rapport à la ḳinah, jusqu'à ce que cette dernière soit entièrement omise. Mais bien que la ḳinah fût ainsi exclue des rites funéraires publics, elle subsista néanmoins comme expression individuelle du chagrin causé par la perte d'amis ou de parents (voir Poetry, Biblical).

Ḳinot Nationaux.

De la ḳinah individuelle ou personnelle doit être distinguée la ḳinah nationale ou générale, dont le sujet est le malheur de toute la nation ou d'une seule communauté. La ḳinah nationale fut créée par Amos, le plus ancien des prophètes dont les écrits ont survécu, à l'occasion d'une fête de moisson à Beth-El, vers 760. Prévoyant la destruction imminente du Royaume du Nord, il chanta au milieu de la foule, comme si la destruction l'avait déjà frappé : « La vierge d'Israël est tombée ; elle ne se relèvera plus » (Amos v. 2). Mais la ḳinah nationale trouva son expression la plus parfaite dans les « lamentations » que le Talmud et le Midrash attribuent au prophète Jérémie (B. B. 14b; Yer. Shab. xvi. 15c; Lev. R. xv. 4).

Dès l'époque talmudique, les ḳinot de Jérémie étaient récitées la veille du 9 d'Ab, l'anniversaire de la destruction du Temple et de l'État juif (Yer. Shab. _l.c._; Lev. R. _l.c._). Il semble que, du moins en Palestine, l'Épître de Baruch (la portion du Livre de Baruch écrite originellement en hébreu — i. 1—iii. 8), qui était une confession nationale des péchés et une justification du châtiment divin, était aussi lue lors du service public de ce jour (voir Jew. Encyc. ii. 557, _s.v._ [Baruch](/articles/2562-baruch)).

Plus les conditions devaient devenir intoléables pour le Juif dans les siècles suivants, plus il aimait commémorer les événements du passé plus heureux. Des malheurs nouveaux créèrent de nouvelles ḳinot, et partant le Juif ne pouvait se borner à la récitation des Lamentations de Jérémie le 9 d'Ab. Même la période hellénistique, pauvre quant à la poésie nationale, produisit une élégie sur la destruction de Jérusalem (Greek Apoc. Baruch, x. 6-8). Elle fut écrite originellement en hébreu, mais il n'est pas établi qu'elle ait eu une place dans le rituel de la Synagogue (voir Jew. Encyc. ii. 556, _s.v._ [Baruch](/articles/2562-baruch)).

Au début de la période géonique, les poètes de la Synagogue commencèrent à composer des seliḥot, des ḳinot et des hosh'anot, bien que très peu de cette littérature ait survécu (Delitzsch, « Zur Gesch. der Jüdischen Poesie », p. 51; Maḥzor Vitry, ed. Hurwitz, p. 226). Parmi les anciens poètes espagnols, nord-africains et provençaux, les élégies nationales ou générales pour le service du 9 d'Ab étaient le produit d'un sentiment poétique inné, tandis que parmi les poètes romano-germaniques c'était la détresse et le désespoir qui produisaient de nouvelles ḳinot. « Je dois parler ; je dois avoir de l'air ; mon âme, aigrie par l'esclavage oppressant, est écrasée », dit le poète synagogal allemand du treizième siècle (Zunz, « S. P. » p. 176). Ainsi l'essence de la ḳinot consiste en une lamentation sur la perte de la grandeur passée de la nation, ainsi que (dans les rites romano-germaniques et parmi les poètes plus jeunes) sur les événements désastreux du présent.

Utilisation Ancienne dans le Rituel.

Dans le Siddur d'Amram Gaon (éd. Varsovie, 1884, p. 43b), en dehors des Lamentations de Jérémie, il n'y a pas de ḳinot spéciales prescrites pour le 9 ab, bien que, selon Luzzatto, certaines des ḳinot contenues dans le rituel présent aient probablement été utilisées à l'époque d'Amram ; elles ne sont pas mentionnées par Amram parce que, peut-être, leur récitation n'était pas obligatoire (voir Luzzatto, "Amram Gaon Baruch ben Sheshna," in "Orient, Lit." viii. 296). Selon Amram et d'autres sources fiables, durant la période géonique en Babylonie, les seliḥot étaient cependant lus le matin du 9 ab, puisque ce jour de jeûne était consacré à la pénitence et à la contrition (voir Zunz, "Ritus," p. 125). Les prières de Saadia pour ce jour sont pareillement appelées « seliḥot », bien que par le contenu et la forme elles soient très similaires aux ḳinot de Ḳalir. Mais même les seliḥot ont été par la suite remplacées par les ḳinot plus mélancoliques. Des traces de ces seliḥot sont conservées dans le rituel sépharade.

Ḳalir, cependant, fut probablement le premier à donner le nom de ḳinot à certaines parties de la grande élégie qu'il composa pour le 9 ab. En tout cas, elles étaient ainsi appelées au plus tard au onzième siècle. Commençant par le contraste entre le bonheur du passé et la misère du présent, Ḳalir décrit dans cette élégie plusieurs scènes de l'histoire de la destruction de l'État juif, telles que l'incendie du Temple, les massacres à Jérusalem, et la mort du roi Josias. Parfois, éclatant en prière et en lamentation, le poète exprime sa conviction de sa propre culpabilité et de la justice du Seigneur, déplore la puissance d'Édom, et pleure la misère de Sion, dont il prie pour la restauration ; il conclut par une description de la rédemption finale d'Israël et du salut futur. Cette élégie, consistant en environ 12 000 mots, commençant par les Dix-huit Bénédictions (« Ḳerobah ») et se terminant par des prières de consolation (« neḥamot »), a été conservée presque dans sa forme originelle dans l'ancien rite romain. Tandis que ce dernier utilise la ḳerobah de Ḳalir « Zekor Ekah », le rituel allemand a la deuxième ḳerobah de Ḳalir, commençant par « A'abik », qui est de caractère plus général, et qui a été peut-être destinée à l'origine par Ḳalir au service de l'après-midi du 9 ab. De plus, dans le rite allemand les consolations manquent ; elles sont remplacées, toutefois, par d'autres ḳinot composées entre les douzième et seizième siècles. Dans le rite allemand suivent alors les « Zionides », qui sont nommées d'après l'élégie bien connue sur Sion de Judah ha-Levi, commençant par « Ẓiyyon Halo Tish'ali ». Cette élégie se trouve dans chaque rituel juif pour le 9 ab, et d'elle un mètre et une rime spéciaux de « Zionide » ont été développés (voir Dukes, "Zur Kenntniss der Neuhebr. Religiösen Poesie," p. 71; Delitzsch, "Zur Geseh. der Jüdischen Poesie," pp. 159-163). Les « Zionides » ne sont pas habituellement récitées par le ḥazzan lui-même, mais par des membres de la congrégation, alternativement ; à une époque elles étaient récitées par le membre le plus éminent.

Dans le Maḥzor allemand se trouvent soixante ḳinot pour le 9 ab, et l'auteur d'environ cinquante d'entre elles est connu. Les plus importantes sont les suivantes :

- Abraham Ḥozeh ("Astronomer"): "Ẓiyyon Ḳeḥi Kol Ẓori Gile'ad" (Zunz, "Literaturgesch." p. 490; traduit en allemand par J. Freund, dans Karpeles, "Zionsharfe," p. 43). Quelques savants attribuent cette élégie à Solomon ibn Gabirol, d'autres à Elijah ha-Zaḳen. - Abraham ben Jacob: "Ẓiyyon Asher Yomeru" (Zunz, l.c. Supplement, p. 26). - Abraham ben Meïr (peut-être contemporain d'Abraham ben David): "Esh'ag mi-Nahamat Libbi we-Et'onen," décrivant le châtiment d'une communauté juive tel qu'il était souvent infligé aux communautés d'Allemagne et d'Angleterre aux XIIe et XIIIe siècles (Zunz, l.c. p. 464). - Eleazar ha-Ḳalir: "Ḳerobah" et les dix-sept premiers ḳinot (de "Shabat Suru Menni" à "Amarti She'u Menni"; voir Luzzatto, "Mebo le-Maḥzor ke-Minhag Bene Roma," pp. 24 et seq.). - Eleazar b. Judah b. Kalonymus de Worms (auteur de "Ha-Roḳeaḥ"): "Ẓiyyon Halo Tish'ali Ii-Shelom 'Alubayik" (première Zionide), sur le massacre de sa femme et de ses enfants à Erfurt en 1214 (Zunz, l.c. p. 320). - Eleazar b. Mosheh ha-Darshan de Würzburg: "Ẓiyyon 'Aṭeret Ẓebi Simḥat Hamonayik" (Zionide). - Baruch b. Samuel (mort à Mayence en 1221) "Eẓbe'otai Shafelu we-Osbyotai Nafelu, Oyah." - David ha-Levi ben Samuel (contemporain et correspondant de Rashi): "Emunim Shararu be-Tok Yam 'Aberu" (Zunz, l.c. p. 164). - David b. Alexander (date inconnue): "Ezkerah Neginotai" (Zunz, l.c. p. 483). - Judah b. Moses ha-Kohen (c. 1240; rabbin allemand): "We-Et'onen wa-Aḳonen Marah," sur l'émeute de Francfort-sur-le-Main en 1241 (Zunz, l.c. p. 479). - Judah ha-Levi de Castille: "Ẓiyyon Halo Tish'ali" (Zionide); "Yom Akpi Hikbadti" (Zunz, l.c. p. 206). - Joel ha-Levi ben Isaac de Bonn: "Yibkeyun Mar Mal'ake ha-Shalom," lamentation sur les victimes de la Deuxième Croisade, qui eut lieu de son vivant (Zunz, l.c. p. 269). - Joseph ben Kalonymus ha-Naḳdan (c. 1238): "Amorer ba-Beki" (Zunz, l.c. p. 98). - Jehiel b. Jacob d'Eisenach (témoin de la persécution à Fulda): "Asirim be-Shir Yeẓe'u," mettant en contraste l'époque de l'errance des Israélites dans le désert et celle de la destruction du Temple (Zunz, l.c. p. 29). - Jacob: "Ẓiyyon Yedidut Yadid" (Zionide). - Isaac (XIIe ou XIIIe siècle): "Azkir Rahab" (Zunz, l.c. p. 552). - Yaḳar ben Samuel ha-Levi (contemporain de Meïr de Rothenburg, vécut à Cologne et Mayence) "Ẓiyyon Adonai Lakem." - Kalonymus ben Judah de Mayence (XIe siècle): "Mi Yitten Roshi Mayim"; "Amarti Sbe'u Menni"; tous deux dédiés aux victimes de la Deuxième Croisade (Zunz, l.c. p. 166). - Meïr b. Baruch de Rothenburg: "Sha'ali Serufah," sur le bûcher public des rouleaux de la Loi à Paris vers 1254 (voir Grätz, "Gesch." vii. 405; traduit en allemand par A. Geiger, "Jüdische Dichtungen," Leipzig, 1856). Ayant le rythme strophique des Zionides, il trouva sa place parmi elles. - Meïr ben Jehiel: "Arze ha-Lebanon," décrivant la mort des dix martyrs et fondé sur Midrash Eleh Ezkerah (Zunz, l.c. p. 489; Landshuth, "'Ammude ha-'Abodah," p. 161). - Michael b. Perez (avant 1550): "Ẓiyyon Menat Shalom"; "Ẓiyyon Ḳedosh Mishkene 'Elyon" (Zionides; Zunz, l.c. p. 580). - Menahem ben Jacob de Worms (m. 1203): "Me'one Shamayim" (Zunz, l.c. p. 294). - Menahem b. Makir de Ratisbonne (survécut à la Première Croisade): "Ebel A'orer" (Zunz, l.c. p. 158). - Menahem Zion b. Meïr (c. 1430; auteur du "Ẓiyyuni"): "Ẓiyyon Me'on Ḥeshḳi" (Zunz, l.c. p. 523; idem, "S. P." p. 110). - Moses ben Jacob: "Ẓiyyon Me'oz Ẓiryat Melek" (Zionide; Zunz, "Literaturgesch." p. 388; Landshuth, l.c. p. 245). - Solomon ibn Gabirol: "Shomeron Ḳol Titten" (Zunz, "Ritus der Synagoge von Avignon," in "Allgemeine Zeitung des Judenthums" [1838], ii. 454; comp. aussi J. L. Gordon, "Letters," pp. 98, 216); "Shekurat Lo mi-Yayin." - Cette liste est fondée sur l'édition des ḳinot de Baer; voir particulièrement l'introduction, Berlin, 1865.

ḲINOT DU MAḤZOR ESPAGNOL.

Les ḳinot des rites espagnol, nord-africain et provençal forment à nouveau un groupe distinct. Dans le rite espagnol plus simple, en particulier, plusieurs Psaumes ont été utilisés pour le rituel du 9 d'Ab, parmi lesquels Ps. lxxix. et cxxxvii. ("Auprès des fleuves de Babylone, nous étions assis, oui, nous pleurions, nous nous souvenions de Sion"). Ils sont composés au rythme du ḳinah et sont utilisés pour ouvrir le service à la veille de ce jour de jeûne dans le rituel séphardite. Les ḳinot de ce groupe de rituels se confinent pour l'essentiel aux thèmes fournis par l'histoire et les légendes de la destruction de Jérusalem. Le rite de Fès, cependant, contient un ḳinah sur les persécutions des Juifs à Tolède, Séville, Majorque, etc., en 1391.

À l'exception du rite d'Avignon, la selihah "Eleh Ezkerah" est commune à tous ces rites, tout comme la "Zionide" de Judah ha-Levi. Dans le premier, chaque chapitre des Lamentations de Jérémie est précédé de petits poèmes (voir Zunz, "Ritus der Synagoge von Avignon," in "Allg. Zeit. des Jud." 1838, ii. 454). À Jérusalem, une élégie arabe était récitée, et en Perse, des ḳinot hébraïques-persans étaient utilisés (Zunz, "Ritus," p. 89). Comme auteurs de ḳinot pour ces rites, on peut mentionner:

- Abba Mari b. Moses Yarḥi de Montpellier (vivait à Arles en 1306) : « Abo, Le'esof. Maḥanot » (Avignon ; Zunz, « Literaturgesch. » p. 492). - Abraham ha-Levi ben Isaac : Trois ḳinot (Zunz, l.c. p. 513). - Isaac ben Sheshet de Valence (mort à Alger vers 1406) : Quatre ḳinot (Zunz, l.c. p. 514). - Isaac ibn Zabarra (c. 1400) : « Ẓiyyon ha-Tede'i Zeman » (Zionide ; Zunz, l.c. p. 514). - Israel Najjara (rabbin de Gaza au seizième siècle) : Un ḳinah (Zunz, l.c. p. 419). - Joseph (date inconnue) : Deux ḳinot (Avignon ; Zunz, l.c. pp. 569-574). - Judah ben David Yaḥya (vivait en Castille vers 1400) : « Yehudah we-Yisreal De'u Mar Li Me'od » (Séphardite ; Provençal ; Zunz, l.c. p. 514 ; Landshuth, l.c. p. 67). - Judah b. Jacob : « Yomam we-Layelah Ebkeh » (Carpentras ; Zunz, l.c. p. 567). - Judah ha-Levi : Le même que dans le rituel romano-allemand. - Moses Nathan : « Mi-Gam Bakem » (Avignon ; il existe deux poètes synagogaux de ce nom, Zunz, l.c. p. 517). - Moses Zacuto (d'origine espagnole ; vivait et est mort en Italie) : « Arim Ḳol Bikyl » (Séphardite ; Zunz, l.c. p. 440 ; Landshuth, l.c. p. 218). - Samuel (époque inconnue) : « Oyah Ereẓ Ẓilẓul » (Avignon ; Zunz, l.c. p. 593). - Sheshet : « Ekah Ya'ib » (Avignon ; Zunz, l.c. p. 475). - Simeon ben Ẓemaḥ Duran (vivait à Alger, 1361-1444). Trois ḳinot (Zunz, l.c. p. 522). - Solomon ibn Gabirol : « Shomeron Ḳol Titten » (Avignon, romano-allemand, polonais, etc.). - Solomon b. Bonfed : Six ḳinot (Zunz, l.c. p. 518). - Zerahiah ben Isaac Gerundi de Lunel (auteur du « Ma'or ») : « Ze'ebe 'Ereb » (Provençal ; Séphardite ; Zunz, l.c. p. 461 ; Landshuth, l.c. p. 63).

Dans le rituel caraïte aussi se trouvent des ḳinot pour l'anniversaire de la chute de l'État juif. L'histoire locale et les préférences locales ont opéré pour varier la sélection des ḳinot, de sorte que ceux qui étaient préférés dans une synagogue ou un district étaient comparativement peu utilisés dans un autre.

Certainement, tous les ḳinot nationaux ou généraux ne trouvaient place dans aucun maḥzor unique, et non tous les ḳinot trouvés dans le maḥzor de n'importe quelle congrégation n'étaient récités ; une sélection était faite, comme l'en-tête « Ḳinah Aḥeret », parfois attaché à la collection, peut l'indiquer. Ce n'était pas seulement au 9e jour d'Ab que les ḳinot étaient lus à la synagogue ; aux trois—dans le rituel caraïte aux cinq—Sabbats précédents aussi des piyyuṭim ou des ḳinot étaient récités (Zunz, « Ritus, » p. 88 ; _idem_, « S. P. » p. 72).

Le « Tiṭṭun Ḥaẓot », dont le rituel a été établi en Palestine il y a environ trois cents ans, d'où il s'est répandu sur l'Europe, contient aussi plusieurs ḳinot. L'un d'eux, utilisé dans tous les rituels italien et allemand, a été composé par R. Moses Alsheḥ ben Ḥayyim, qui a prospéré à Safed au seizième siècle.

Dans les congrégations de Réforme, qui célèbrent encore le 9e jour d'Ab, seulement très peu des ḳinot pour ce jour sont récités. Geiger, dans son « Plan zu einem Neuen Gebetbuche, » p. 15, inclut seulement le « Shomeron Ḳol Titten » d'Ibn Gabirol pour le service du soir, et le « Ẓiyyon Halo Tish'ali » de Judah ha-Levi et le « Sha'ali Serufah » de Meïr de Rothenburg pour le service du matin. Pour les éditions et traductions de ḳinot voir Steinschneider, « Cat. Bodl. » cols. 452 _et seq._ ; Zedner, « Cat. Hebr. Books Brit. Mus. » pp. 469 _et seq._ ; Van Straalen, « Cat. Hebr. Books Brit. Mus. » pp. 148-151 _et seq._ [Voir Ab, Ninth Day of](/articles/110-ab-ninth-day-of).