Ketubah

(Redirigé de MARRIAGE SETTLEMENT.)

—Légal:

Un contrat de mariage, contenant entre autres choses le règlement en faveur de l'épouse d'une certaine somme payable à la mort de son mari ou en cas de divorce. Cette institution a été établie par les Rabbins afin de freiner la liberté du divorce, pour lequel aucun consentement n'est requis de la part de la femme ([voir Divorce](/articles/5238-divorce)). Certains des rabbins considéraient la ketubah d'une vierge comme étant d'origine mosaïque (Yeb. 89a; Ket. 10a; Tos. _s.v._ "Amar"; comp. Tobit vii. 14).

Le montant minimum payable selon une ketubah était de 200 zuz (un zuz = environ 15 cents) pour les vierges, et 100 zuz pour les femmes qui n'étaient pas vierges au moment du mariage; les prêtres et les familles nobles de Jérusalem doublaient ces sommes (Ket. 12a). Le montant pouvait être augmenté par le mari et mentionné soit dans la ketubah elle-même, soit dans un acte séparé (Tosafot Ketubah; Ket. 54b; Shulḥan 'Aruk, Eben ha-'Ezer, 66, 7). Outre ces éléments, la ketubah mentionnait aussi le montant de la dot et l'addition à celle-ci faite par le mari (l'usage actuel est d'ajouter 100 pour cent au montant de la dot), ainsi que les obligations ordinaires d'un mari envers sa femme.

La ketubah, comme d'autres documents légaux, était écrite en langage rabbinique. Elle est donnée intégralement dans Maimonide, "Yad," Yabam, iv. 33; et avec quelques modifications sans importance occasionnées par des erreurs de copistes, elle se lit comme suit (pour le texte hébreu [voir Betrothal](/articles/3229-betrothal)):

Forme de Ketubah.

"Le . . . \[jour de la semaine\], le . . . jour du mois . . . de l'année . . . depuis la création du monde, selon l'ère que nous avons l'habitude de calculer ici dans la ville de . . . comment . . . fils de . . . a dit à cette vierge . . . fille de . . . 'Sois ma femme selon la loi de Moïse et d'Israël, et je travaillerai pour toi, t'honorerai, te soutiendrai et t'entretiendrai selon la coutume des maris juifs qui travaillent pour leurs femmes, les honorent, les soutiennent et les entretiennent en vérité. Et je mettrai de côté pour toi 200 zuz, en lieu de ta virginité, qui t'appartiennent (selon la loi de Moïse), ainsi que ta nourriture, tes vêtements et tes nécessités, et je vivrai avec toi en relations conjugales selon la coutume universelle.' Et . . . cette vierge a consenti et devint sa femme. La dot qu'elle a apportée de la maison de son père, en argent, or, objets de valeur, vêtements et literie, s'élève à . . . \[100 pièces d'argent\], et . . . le fiancé a consenti à augmenter ce montant de ses propres biens de la somme de . . . \[100 pièces d'argent\], formant en tout . . . \[200 pièces d'argent\]. Et ainsi a dit . . . le fiancé, 'Je prends sur moi et sur mes héritiers après moi la responsabilité de ce contrat de mariage, de la dot et de la somme additionnelle, de sorte que tout cela sera payé de la meilleure partie de ma propriété, réelle et personnelle, que je possède maintenant ou que j'acquerrai par la suite. Toute ma propriété, même le manteau sur mes épaules, sera hypothéquée pour garantir ce contrat et la dot et l'addition qui y a été faite.' . . . le fiancé a pris sur lui la responsabilité de toutes les obligations de cette ketubah, comme c'est la coutume pour les autres ketubot faites pour les filles d'Israël conformément à l'institution de nos sages—que leur mémoire soit bénie! Il n'est pas à considérer comme une obligation illusoire ou comme une simple forme de document. Nous avons suivi la formalité légale de la livraison symbolique \["ḳinyan"\] entre . . . fils de. . . , le fiancé, et . . . fille de . . . , cette vierge, et nous avons employé un instrument légalement apte à cet effet pour renforcer tout ce qui est énoncé ci-dessus, et tout est valide et établi.

..............Fiancé.

..............

..............Témoins."

Privilège sur la Propriété du Mari.

Ainsi la ketubah formait un privilège sur tous les biens immobiliers possédés par le mari au cours de sa vie, et si à sa mort, ou lorsqu'il répudiait sa femme, il ne possédait aucun domaine, elle pouvait être recouvrée sur n'importe quelle propriété qu'il avait vendue ou donnée depuis que la ketubah avait été écrite (Giṭ. 48b, 55b; Eben ha-'Ezer, 100, 3). Cependant, tel n'était pas originellement le cas; et ce n'est qu'après une série de changements, tendant à restreindre le divorce arbitraire, que cela devint la règle. Au début, le règlement du mariage était déposé auprès du père de l'épouse; ensuite il a été converti en un ustensile ménager de valeur, dont le mari pouvait aussi faire usage, et confié à l'épouse; et lorsque cette règle aussi s'avéra insatisfaisante, Simeon b. Sheṭaḥ ordonna que le montant de la ketubah reste avec le mari, mais devienne un privilège sur sa propriété (Ket. 82b; Tosef., Ket. xii. 1; comp. commentaires _ad loc._). Les Géonim ont encore davantage renforcé la sécurité de la ketubah en rendant aussi sa propriété personnelle responsable de la ketubah ("Yad," Ishut, xvi. 7; "Maggid Mishneh," _ad loc._; Eben ha'Ezer, 100, 1).

Il n'y a aucune relation conjugale possible entre le mari et la femme avant que la ketubah ne soit préparée, ou si elle contient une somme inférieure à celle stipulée par les Rabbins (Ket. 54b). Si la ketubah était perdue, une nouvelle devait être écrite. En pareil cas, le document destiné à remplacer celui qui était perdu () était dressé par deux (selon certaines autorités, trois) témoins, constituant un tribunal, qui étaient tenus de signer le document et d'enregistrer le fait que la ketubah originale était perdue et que le mari les avait priés d'en écrire une autre. Si la date de la première ketubah était connue, la même date devait être donnée dans le deuxième document ; mais si elle était inconnue, la date de la préparation de la deuxième ketubah y était inscrite ("Naḥalat Shib'ah," § 13 et notes ; Adler, "Tiḳḳun Sheṭarot," § 9 ; cf. Eben ha-'Ezer, 66, 3, glosses et commentaires d'Isserles).

Ketubah, ou Contrat de mariage, daté de Mantoue, 5398 = 1638.(À la Bibliothèque publique de New York.)

Bien que la femme pût vendre ou donner son droit à un tiers, elle ne pouvait relever son mari de son obligation ou même d'une partie de celle-ci (Ket. 51a ; "Yad," _l.c._ x. 10 ; Eben ha-'Ezer, 66, 9). La ketubah était le droit inaliénable de la femme, et même si elle ne possédait pas de document écrit, elle pouvait réclamer la somme minimale (Ket. 16b). Dans un cas où le mari refusait à sa femme ses droits conjugaux, la somme de la ketubah était augmentée par le tribunal de trente-six grains d'argent chaque semaine pendant la durée de son manquement. Si la femme refusait méchamment à son mari les droits conjugaux, le tribunal lui envoyait un avertissement selon lequel, si elle persistait dans sa méchanceté, elle perdrait sa ketubah ; et si elle restait obstinée, le fait était annoncé à la synagogue pendant quatre Sabbats successifs. Un autre avertissement était alors donné, et si elle persistait, le mari était relevé de son devoir de l'entretenir, et après douze mois il pouvait la divorcer. Il y avait cependant diverses modifications apportées par les autorités postérieures concernant un tel cas, qui tenaient compte des conditions et circonstances ayant amené la femme à prendre une telle ligne de conduite persistante (Ket. 63a ; "Yad," _l.c._ xiv. 8-15 ; Eben ha-'Ezer, 77, 1-3, glose d'Isserles et commentaires _ad loc._).

Ketubah confisquée.

La femme perdait son droit à la donation qui lui avait été faite par la ketubah non seulement quand elle était convaincue d'adultère ou d'incontinence avant le mariage, mais aussi quand elle commettait des torts ou des folies de caractère moins grave. Si elle donnait à son mari une nourriture qui était rituellement défendue, ou si elle permettait la cohabitation pendant la période où elle était rituellement impure, ou si elle violait ses vœux, son mari pouvait la divorcer et n'était pas obligé de lui payer la somme de la ketubah. De même, si elle transgressait les lois de la décence — par exemple, si elle allait dans la rue la tête découverte, ou si elle flirtait avec des étrangers, ou si elle maudissait les parents de son mari en sa présence — elle perdait son droit à la ketubah. Si elle s'était soumise à des vœux avant son mariage et ne les avait pas mentionnés à son mari, ou si elle avait des défauts physiques que le mari ne connaissait pas avant le mariage, elle perdait aussi sa ketubah. La femme qui refusait de suivre son mari d'un lieu à un autre dans le même pays, ou d'un quelconque pays à la Palestine, ou d'une quelconque ville de Palestine à Jérusalem, perdait sa ketubah (Ket. 72a, b, 110b ; "Yad," _l.c._ xxiv. 10-25, xxv. ; Eben ha-'Ezer, 115-117 ; [voir Domicil](/articles/5265-domicil)).

Conditions du recouvrement.

Possédant la ketubah, la femme pouvait réclamer la somme bien des années après la mort de son mari ou son divorce, même après avoir été mariée à un autre. Si elle ne possédait pas la ketubah, et si elle avait quitté sa maison ou avait été mariée à un autre, elle ne pouvait réclamer l'argent que dans les vingt-cinq ans après la mort de son mari, et pas au-delà ; car on présumait que si elle ne le réclamait pas pendant cette période, elle renonçait à sa réclamation. En cas de divorce, cependant, cette présomption ne s'appliquait pas, et elle pouvait toujours réclamer le montant qui lui était dû par la ketubah (Ket. 104a ; "Yad," _l.c._ xvi. 23 ; Eben ha-'Ezer, 101, 1, 4). Quand la veuve venait réclamer sa ketubah, le tribunal la faisait jurer que son mari ne lui avait rien donné en paiement à ce titre et qu'elle n'avait rien pris sans son consentement. Les héritiers, cependant, pouvaient la relever de ce serment (Ket. 87a ; "Yad," _l.c._ xvi. 16-19 ; Eben ha-'Ezer, 96, 1-3).

KETUBAH

Il y avait diverses conditions qui figuraient dans la ketubah, ou qui y étaient implicites en vertu du décret des Rabbins, conditions qui devaient être remplies par le mari ou par ses héritiers ; par exemple : les enfants mâles héritaient de la ketubah même si leur mère mourait avant la mort de leur père ; s'il y avait des enfants d'autres épouses, les montants de la ketubah étaient d'abord déduits de la succession et distribués parmi les héritiers respectifs du côté de la mère, le reste de la propriété étant alors divisé équitablement entre tous les fils ("ketubat benin dikrin" ; Ket. 52b ; [voir Inheritance](/articles/8114-inheritance)) ; les filles devaient être entretenues sur la succession jusqu'à leur mariage ou jusqu'à leur majorité (_ib._ ; [voir Daughter](/articles/4920-daughter-in-jewish-law)) ; la veuve aussi devait être entretenue sur la succession jusqu'à son remariage ou jusqu'à ce qu'elle quitte la maison du mari. En certains endroits, la phrase « jusqu'à ce que les héritiers acceptent de lui payer le montant de la ketubah » était insérée dans le contrat (_ib._ ; "Yad," _l.c._ xii. 2 ; Eben ha-'Ezer, 69, 2 ; 93, 3 ; 94, 1 ; 111 ; 112). Par un décret des sages de Tolède, la veuve ne pouvait recevoir que la moitié de la propriété, même quand sa ketubah s'élevait à beaucoup plus. La seconde moitié était divisée entre les héritiers (Eben ha-'Ezer, 118).

Histoire ancienne. — Archéologique et paléographique :

Il est difficile de retracer l'origine de la ketubah. Rashi (sur Gen. xxv. 6) prétend que la différence entre le statut des fils de Keturah et celui d'Isaac consistait simplement en ce que la mère de ce dernier, en tant qu'épouse légitime, avait une ketubah tandis que Keturah n'en avait pas — une distinction établie dans le Talmud (Sanh. 91a) également entre les épouses de David et ses concubines. Tobit (vii. 14) ordonne à Edna, son épouse, de lui apporter une tablette, sur laquelle il écrit l'acte de mariage, le scellant devant des témoins. Cette συγγραφή, suggère Grätz, était la ketubah qui différenciait le mariage d'un αγραΦος γάμος (le texte chaldéen de Neubauer lit « ketubta »). Le traité talmudique entier Ketubot traite principalement de ce sujet, et les pages 10a et 82b rapportent que « les sages, bien longtemps avant Siméon ben Sheṭaḥ, ont institué la ketubah pour les filles d'Israël. » Maïmonide (« Yad, » Ishut, xvi.) s'y réfère également comme ayant été établie par « le Grand Sanhédrin afin qu'une épouse juive ne soit pas méprisée aux yeux de son mari. »

Ketubah, ou Contrat de mariage, daté de Rome, 5576 = 1816.(Au Musée national des États-Unis, Washington, D. C.)

Une forme ancienne de ketubah palestinienne, quoique non la plus ancienne, est citée dans Tosef., Ket. xi. 9, et B. M. 104a, avec la suggestion qu'Hillel l'Ancien l'ait adoptée comme sauvegarde contre les irrégularités matrimoniales des Alexandrins. La Mishnah (Ket. iv. 9-11) distingue les formes utilisées respectivement par les hommes de Jérusalem, de Galilée et de Judée. La forme de Jérusalem prévoyait la succession de la propriété de l'épouse à ses enfants mâles, et contenait une clause additionnelle obligeant le mari à racheter son épouse si elle était prise captive par des Gentils, et à la reprendre. Il est ainsi évident que la ketubah était une institution régulière parmi les Juifs même aux temps pré-chrétiens ; mais il ne peut y avoir aucun doute que son langage s'est cristallisé sous l'influence gréco-romaine. Dans le « Corpus Papyrorum » de l'archiduc Rainer, plusieurs contrats grecs datant entre les deuxième et sixième siècles sont donnés. Dans un contrat de mariage païen de date plus ancienne, le mari accepte de fournir à son épouse les nécessaires de la vie, des vêtements, et ce qui convient à une épouse, laquelle, de son côté, doit se conduire irréprochablément et sans reproche. Une formule chrétienne, quatre siècles plus tard, suit celle-ci, mais ajoute une obligation du côté de l'épouse de « aimer, chérir et honorer » son mari, qui doit faire tout ce qui « convient à une épouse de naissance libre d'un mari digne. » Substituant « juive » à « de naissance libre » et « digne, » ceci est la formule araméenne, toujours en vigueur parmi les Juifs, une traduction presque littérale de son prototype dans le droit romain. Qu'il n'existe pas de contrat de mariage byzantin après le sixième siècle n'est pas surprenant, puisque l'empereur Justinien abolit les « dotalia instrumenta » (« Const. » 22, 23, vii. c. 54), quoiqu'ils fussent ensuite considérés comme nécessaires dans le cas de mariages entre personnes de haut rang. Les Juifs, conservateurs en toutes choses, se sont avérés l'être particulièrement en matière de contrats de mariage.

Les dépouilles de la Genizah du Caire contiennent de nombreux exemples de ketubot du dixième siècle et au-delà. Ces documents égyptiens ajoutent souvent quelque vestige du haut empire romain dans une liste détaillée du trousseau de la mariée ; mais de telles listes ont été par la suite abandonnées pour des raisons d'uniformité et pour éviter de faire honte aux pauvres. Au plus fort de la controverse karaïte, Maïmonide introduisit une clause obligeant les parties à observer les « dine ṭohorah » ou règles traditionnelles de purification rituelle (Responsa de Maïmonide, No. 149). Un manuscrit de la Bibliothèque de Cambridge, écrit en 1295, contient une telle ketubah. La clause en question se lit ainsi : « Et nous, soussignés, avons averti la mariée et lui avons fait savoir qu'elle observerait les règles de purification conformément aux prescriptions rabbiniques, et que si elle ne le fait pas, elle perdra toute la ketubah. » Dans ce document, il y a aussi une clause dans laquelle le marié s'engage à ne pas prendre une autre épouse, ni à garder dans la maison une servante dont la mariée désapprouve.

Un autre ketubah important de la Genizah du Caire est celui marqué T. S. 141, également à la Bibliothèque de Cambridge (publié par Schechter dans "J. Q. R." v. xiii. 122). Il est daté de 1082, et c'est un contrat entre le Rabbanite, le nasi David, et la fille du Karaïte Moïse ben Aaron ha-Kohen. En ceci, le fiancé s'engage à ne pas contraindre sa future épouse à avoir de la lumière le vendredi soir (ce qui est interdit selon l'interprétation karaïte d'Ex. xxxv. 3), ni à manger certaines sortes de graisse animale, interdites par les Karaïtes ; tandis que la fiancée s'engage à observer avec lui les fêtes selon le calendrier rabbanite sans profaner le sien.

Le Préambule.

Une caractéristique particulière de nombreux ketubot est un préambule plus ou moins élaboré ; mais il ne semble pas y avoir eu une uniformité sous ce rapport. Ainsi les ketubot de 1034 et 1242 n'en ont pas, ni un ancien formulaire égyptien, ni le Maḥzor Vitry, ni l'"'Eẓ Ḥayyim" de R. Jacob ben Judah Ḥazzan de Londres du treizième siècle. Et quand il y a un préambule, il varie de la poésie la plus ornée à la plus simple brièveté. Un ketubah de 1079 a cinq mots qui peuvent se traduire « Au nom du Créateur qu'ils édifient leur maison et prospèrent » ; un autre, seulement deux, signifiant « En bonne heure ». D'autres, et ce sont les plus communs dans les temps modernes, particulièrement en Italie, ont trois lettres, , signifiant « Avec bonne chance ».

Formule de Ketubah, Amsterdam, 5419 = 1659.(Possession de A. Wolf, Dresde.)Date et Ornements. Ketubot, ou Contrats de Mariage.1. Ancône, 5565 = 1805. 2. Constantinople, 5591 = 1831.(Au British Museum.)

Un ketubah crétois de 1856 est précédé par le verset 22 de Prov. xviii., « Celui qui trouve une femme trouve une bonne chose ». Les formules yéménites des temps modernes, comme celles persanes des jours médiévaux, et celles de l'Égypte de Saadia et Maïmonide, sont généralement beaucoup plus élaborées, et combinent une prière pour la bonne chance avec une de bons vœux pour le rosh yeshibah ou nagid du temps et son collège avec celles pour la fiancée et le fiancé.

La date donnée dans le ketubah est dans les pays orientaux invariablement l'« minyan sheṭarot »—l'ère séleucide, commençant 312 av. J.-C. En Europe c'est généralement l'« annus mundi » qui est utilisé ; mais dans un ketubah exécuté à Metz en 1820 l'année (6ème) de Napoléon est donnée, montrant une intention apparente de commencer une nouvelle ère avec lui comme l'Alexandre moderne.

Le lieu du mariage est toujours donné avec précision géographique. Ainsi à l'époque précédant l'expulsion Paris est indiqué comme étant sur les fleuves Seine et Bièvre ; Londres, sur le Tamesis et Galbrook (= Walbrook).

Le ketubah, comme symbole extérieur d'un événement si heureux parmi un peuple si domestique, se prêtait à la décoration de la plus variée espèce. Les spécimens italiens des dix-septième et dix-huitième siècles étaient particulièrement ornés. Quelques beaux exemples sont au Musée Cluny et à la Smithsonian Institution. L'ornementation antérieure était généralement de la nature de l'enluminure, écriture en or, etc., et calligraphie. Parfois, comme dans les Bibles massorétiques, la décoration est fournie par des dessins dans lesquels les lignes sont remplacées par de minuscules écritures. Ainsi dans un beau spécimen d'un contrat de mariage à Colorno près de Parme de 1688 la totalité du Cantique compose l'ornement floral élaboré entourant le corps du document. Les ketubot turcs s'en remettent généralement à l'embellissement fourni par les dessins mauresques et mosaïques. Les spécimens italiens plus tardifs incorporent souvent des illustrations plus ou moins appropriées aux parties contractantes. Ainsi, où la fiancée est nommée Esther, une image d'Assuérus tendant son sceptre à la Reine Esther est donnée. De même, quand un Isaac est le fiancé, il y a une représentation du sacrifice du fils d'Abraham de ce nom. Occasionnellement, cependant, des images conventionnelles de deux cœurs percés par un poignard, une paire d'oiseaux d'amour, ou un vrai nœud d'amoureux prennent la place de telles allusions picturales personnelles. Mais les anges et les couronnes, les fleurs et les fruits, sont les plus usuels des ornements italiens. Souvent les « tena'im » ou stipulations pécuniaires, plus ou moins compliquées, sont écrites à côté du ketubah.