Isaiah, Livre D

Page illustrée du Livre d'Isaïe d'un Manuscrit de Bible, prétendument du douzième siècle. (Naguère en la possession de Henriques de Castro, Amsterdam.)

La note principale du Livre d'Isaïe est la variété — variété de ton, de style, de pensée et de contexte historique. Le premier pas dans l'étude d'Isaïe est de réaliser cette variété en faisant un examen du contenu. L'en-tête (i. 1) prépare le lecteur à s'attendre à une collection de prophéties étroitement liées (d'où on l'appelle une « vision », au singulier) concernant Juda et sa capitale. Il est donc clair que ch. xiii.-xxiii. n'ont été insérés que comme une réflexion ultérieure ; car, à l'exception de ch. xxii., ils se rapportent tous à des nations étrangères ; ch. xiv. 24-27, xvii. 12-14, xxii. 1-14, et 15-25 (qui se rapportent à Juda ou Jérusalem) peuvent être considérés comme des fragments qui auraient péri si un éditeur n'avait pas pensé à les insérer dans ce groupe. Ch. xxiv.-xxvii., aussi, ne peuvent avoir été admis que par une extension du plan original, car ils parlent principalement d'un jugement sur la terre en général, et quand ils se détournent pour parler d'Israël, c'est en langage obscur, que les hommes de « Juda et Jérusalem » n'auraient généralement pu comprendre. De même, ch. xxxiv.-xxxv. ne pouvaient avoir formé aucune part de la vision originale, car la plus grande partie (xxxiv.) concerne, non pas Juda, mais Édom. Ch. xxxvi.-xxxix. parlent d'Isaïe à la troisième personne, et coïncident largement avec II Rois xviii. 13-xx. 19. Ch. xl.-lxvi. ont pour contexte, du moins dans une mesure considérable, Jérusalem en ruines et son peuple en captivité. En suivant donc cet instinct d'ordre, qui n'est certes pas la même chose que la critique, mais en est du moins un élément, les premières impressions d'Isaïe doivent être obtenues à partir de ch. i.-xii. et xxviii.-xxxiii.

- Ch. i. : L'une des plus belles spécimens de rhétorique prophétique connues. C'est dans sa forme présente une prophétie générale, pleine d'édification pour toutes les périodes de l'histoire d'Israël, bien que la proéminence donnée dans les versets 29, 30 au culte païen pratiqué dans les recoins des jardins n'aurait pas semblé tout à fait naturelle dans la période ultérieure de pureté religieuse stricte. Il y a quatre idées principales : l'ingratitude d'Israël envers son Dieu ; la fausse repentance des oblations ; la véritable repentance d'une vie changée ; purification de l'extérieur, en cas d'échec de la purification de l'intérieur. - Ch. ii.-iv. : Une série de dénonciations de la corruption nationale encadrées entre deux tableaux de l'âge idéal. Ici, Isaïe entre dans plus de détails, tant sur la nature du péché de Juda que sur le châtiment inévitable. Comme un orage, la colère de Dieu renversera les orgueilleux et balayera le luxe païen des grands de la terre ; toutes les classes seront troublées dans leur agréable sécurité ; les citoyens les plus habiles iront en captivité, car c'est là leur plus grande culpabilité ; et les femmes de Jérusalem n'échapperont pas (comp. Amos iv. 1-3). - Ch. v. : Une expression plus brève avec une portée similaire. Elle commence par une belle parabole sur la vigne de Dieu, dont la morale est le danger de l'ingratitude de Juda ; suit alors une série de « malheurs » sur les principaux péchés nationaux, et une annonce étrange et mystérieuse d'envahisseurs terribles.

L'Appel du Prophète.

- Ch. vi. : Ce chapitre aurait très bien pu se tenir à la tête de tout le livre. Il décrit l'appel du prophète. Une vision, telle que tous les prophètes peuvent s'attendre à en avoir (bien que l'abondance de visions ne soit pas la preuve de la bonté d'un « homme de Dieu »), vint à Isaïe, et dans cette vision — dont la substance était le Temple glorifié et idéalisé — Dieu et Isaïe échangèrent ces paroles : « Qui enverrai-je ? » « Envoie-moi. » Aucun passage n'est aussi important pour la véritable biographie d'Isaïe que celui-ci. - Ch. vii.-ix. 7 : Partiellement historique, partiellement prophétique. C'est malheureusement que ce précédent n'est pas suivi plus fréquemment. On sait maintenant qu'Isaïe chercha à influencer Achaz, mais fut repoussé par le roi. Juda était en grand péril des envahisseurs Péqah et Rezin (non pas les envahisseurs auxquels il pointait si mystérieusement en v. 26 et seq.), et il y avait un conflit entre deux principes — la confiance en l'aide humaine extérieure et la confiance implicite dans le Dieu d'Israël. Achaz se tenait pour le premier, Isaïe pour le second. Il y eut un résultat qu'Achaz n'aurait jamais pu anticiper : le signe d'Immanuel a fourni matière à controverse jusqu'à présent. On pourrait penser que c'était une promesse de sécurité. Mais Isaïe ne pouvait « parler la paix quand il n'y avait pas de paix ». C'est la désolation, et non la délivrance, que l'incrédulité d'Achaz apportera finalement à son pays malheureux (vii. 17-25). Dans ch. viii. 1-4, Isaïe réaffirme sa déclaration (vii. 7-9) d'un jugement venant rapidement sur Damas et Samarie. Mais Juda échappera-t-il ? Non, mais le noyau de la nation échappera. Le jugement apportera la purification. Un libérateur existe déjà dans les conseils de Dieu, et il restaurera le royaume de David sous une forme idéalisée (ix. 1-7). - Ch. ix. 8-x. 4 : Un tableau hautement poétique de la ruine qui approche du Royaume du Nord, bien qu'il y ait aussi des coups d'œil vers Juda. La rivalité des factions dans l'État et la chute des gouvernants incompétents sur le champ de bataille sont décrites graphiquement.

La Confiance en l'Assyrie.

- Ch. x. 5-xii. 6 : Il y a cependant plus de pensée religieuse dans les discours contenus dans ces chapitres. La variété des images est aussi extrêmement remarquable. L'Assyrie (c'est-à-dire son roi ; comp. l'emploi de « France » et « Angleterre » chez Shakespeare) est le bâton ou la cognée dans la main de Dieu. Son armée est comme une forêt. La soif de conquête de l'Assyrie est comme le jeu de prendre des nids d'oiseaux. Voyez la marche étonnamment rapide des armées en armes ! Quelques-uns avec leur chef « secouent leurs mains » contre la montagne sacrée. Le royaume davidique sera, semble-t-il, abattu. Mais l'Assyrie aussi sera abattue ; et tandis qu'un « rejeton » (R. V.) « sortira de la souche de Jessé », aucune telle perspective n'est offerte pour l'Assyrie. Non pas vers Babylone, mais vers Jérusalem, les nations se dirigeront. Non pas en Assyrie, mais dans la terre d'Israël, la paix du paradis s'exemplifiera. Là seront ramenés tous les exilés d'Israël, chantant des psaumes de joie pieuse et reconnaissante.

- Ch. xxviii.-xxxiii. : Ces chapitres aussi sont pleins de variété. Dès le commencement le prophète alterne entre le jugement et le salut. La couronne superbe des ivrognes (des ivrognes princes !) d'Éphraïm est foulée aux pieds ; pour le reste il y a une couronne de gloire (Samarie tomba en 722 av. J.-C.). Mais il y a aussi des ivrognes (des ivrognes prêtres !) en Judée, se confiant dans un « refuge de mensonges » au lieu de se confier dans la pierre du « fondement assuré » (xxviii. 15-17). À un autre moment l'enseignant semble avoir adopté un ton différent. Quelques-uns peut-être devenaient découragés par les fréquentes allusions d'Isaïe à la destruction. Est-ce que ce labourage et ce battage iraient-ils toujours ? Non ; un laboureur terrestre est trop sage pour cela ; et le laboureur céleste sait mieux que tous que la destruction n'est justifiée que par le but de semer quelque plante utile quand le sol a été préparé (xxviii. 23-29). Il est vrai, comme le montre ch. xxix., que la grande majorité était tout autrement impressionnée par la prédication d'Isaïe. Une profonde léthargie obscurcissait les sens des chefs (versets 10-12). Mais le coup de tonnerre les réveillera. Dans un an Jérusalem sera assiégée, et au milieu du siège Dieu Lui-même tombera sur Jérusalem et la punira (1-4, 6). Mais n'ayez crainte ; l'ennemi souffrira le plus ; Dieu ne permettra pas aux nations de détruire le Mont Sion (5, 7, 8). Malheur aux formalistes et aux politiciens incrédules de Judée ! (13-15). Mais toutes les plus belles bénédictions vont aux pauvres et aux débonnaires.

Alliance avec l'Égypte.

La cause de la colère d'Isaïe contre les politiciens était une alliance avec l'Égypte qui était en train d'être planifiée en secret. Ceci est montré par ch. xxx. Isaïe prédit la déception qui attend les ambassadeurs, et les résultats terribles qui découleront de cette politique d'État myope. Mais ici encore le contraste habituel est introduit. La tempête et le soleil rivalisent l'un avec l'autre. L'Âge d'Or viendra cependant ; la Nature participera au bonheur de la Judée régénérée. L'Assyrie sera écrasée, et entre-temps les Juifs chanteront, comme dans la nuit du jour de fête (la veille de la Pâque ; comp. Ex. xii. 42). Dans ch. xxxi.-xxxii. 8 le prophète plane encore autour du même thème, tandis que dans xxxii. 9-20 la sécurité insouciante des femmes est châtiée (comp. iii. 16 _et seq._), la désolation qui va bientôt être causée par l'envahisseur est décrite, et, comme contraste réconfortant, la future transformation du caractère national et des conditions physiques de la vie sont de nouveau avec assurance annoncées. Ch. xxxiii. est l'un des plus singuliers des spécimens extants d'écriture prophétique. Il n'y a pas d'arrangement apparent, et quelques-uns des versets semblent être tout à fait isolés. C'est une sorte de vision qui est décrite. Le pays est en train d'être dévasté. Ô Seigneur, aide ! Mais voyez ! les hordes hostiles disparaissent soudainement ; le Dieu de Sion est sa sécurité. Hélas ! pas encore. Les grandes routes gisent encore désolées. Tout le pays de Liban à Sharon se lamente. Oui, c'est le moment de Dieu pour se lever. Il s'est levé en fait, et les « impies » (les Juifs convertis) tremblent, tandis que les justes ont l'assurance du salut. Comme les rendront heureux le souvenir rétrospectif de leurs peines passées ! (verset 18). Alors, aussi, il sera clair que le fardeau de culpabilité de Sion a été ôté.

Livre des Jugements.

L'idée qui parcourt le premier des cinq livres moindres (ch. xiii.-xxiii., xxiv.-xxvii., xxxiv.-xxxv., xxxvi.-xxxix., et xl.-lxvi.) qui attendent encore considération peut être exprimée par les propres paroles d'Isaïe (elles sont prises ici provisoirement pour être celles d'Isaïe) : « Telle est la résolution qui a été résolue sur toute la terre : et telle est la main qui est étendue sur toutes les nations » (xiv. 26). C'est, en fait, un Livre des Jugements sur les nations, excepté que quatre passages y ont trouvé place qui se rapportent, non au monde extérieur, mais au petit peuple qui, comme Isaïe a pu le penser, surpassait dans les yeux de Dieu toutes les autres nations mises ensemble. Ces quatre passages sont les suivants :

- Ch. xiv. 24-27 est une courte prophétie déclarant le but du Dieu d'Israël de fouler l'Assyrie sous ses pieds sur les « montagnes » de Juda, à laquelle est ajoutée une déclaration solennelle, dont une partie est citée ci-dessus (versets 26, 27). En ch. xvii. 12-14 se trouve une prophétie frappante de la destruction des « nombreuses nations » qui attaquent Jérusalem (comp. viii. 9, 10; xxix. 7, 8); aucune nation particulière n'est distinguée. En ch. xxii. 1-14 se trouve un reproche indigné adressé au peuple de Jérusalem, qui n'est nullement secoué par le danger, que l'on vient d'écarter, des Assyriens; au lieu d'examiner leurs voies, de cesser de faire le mal et d'apprendre à faire le bien, ils s'abandonnent à une débauche effrénée. En ch. xxii. 15-25 une invective contre le vizir du jour (Shebna) est suivie d'une promesse de son office à un homme plus digne (Eliakim), à laquelle est attachée un appendice annonçant la chute de ce second vizir. Parmi les jugements sur des nations déterminées, autres que la nation juive, le premier (ch. xiii.) déclare la sentence de Babylon, et lui est adjointe une belle ode artistique de triomphe sur le Roi de Babylon (xiv. 4b-21). Observez que le prophète parle distinctement comme si les Mèdes se rassemblaient déjà pour la marche sur Babylon. Faut-il supposer qu'Isaïe était alors en extase? Ch. xiv. 22-23 est une prophétie résumant la sentence de Babylon dans un style plus prosaïque. - Ch. xiv. 28-32 contient la sentence des Philistins, qui sont dans une exultation prématurée au « brisement » de quelque terrible « verge ». Ch. xv.-xvi. 12 sont hautement dramatiques; ils commencent par un tableau de la consternation des Moabites devant le ravage causé par un envahisseur, décrivent la fuite du peuple en grand détail, mentionnent comment un appel au Mont Zion pour obtenir de l'aide a été rejeté, font des références pleines de sympathie aux lamentations des Moabites sur leurs vignes ruinées, et puis, sans aucun lien apparent, affirment qu'aucun appel à Chemosh pour obtenir de l'aide ne sera efficace. À ceci s'ajoute (versets 13, 14) une déclaration solennelle que la prophétie qui avait été délivrée à une période antérieure sera accomplie en l'espace de trois ans. - Ch. xvii. 1-11 est dirigé contre Damascus (c'est-à-dire la Syrie) et Éphraïm (c'est-à-dire Israël). Ces deux puissances se sont opposées au vrai Dieu, et doivent souffrir la même sentence. Cependant, le petit nombre qui subsistera en Israël se tournera vers le Dieu saint, et renoncera aux formes inférieures du culte. - Ch. xviii. était apparemment destiné à être un discours adressé à l'Éthiopie. Mais déjà (verset 3) le prophète se tourne vers le monde entier, et exhorte les hommes à prendre garde aux signes de l'approche divine. Quand la puissance hostile à Dieu sera mûre pour la destruction, elle sera retranchée. Alors les Éthiopiens enverront des présents à Jérusalem. La sentence est donc réellement confinée aux versets 4-6. - Ch. xix. décrit l'effondrement total de l'Égypte, en raison de sa conquête par un « seigneur cruel » (verset 4). L'intérêt principal réside cependant aux versets 18-24, qui contiennent apparemment des prédictions circonstanciées de l'établissement de colonies juives dans cinq villes d'Égypte, y compris la « ville du soleil »; de l'érection d'un sanctuaire en Égypte pour le Dieu d'Israël; de la délivrance des Juifs (?) en Égypte dans leur grande détresse; de la conversion des Égyptiens; et de la discipline providentielle de l'Égypte, qui désormais sera membre d'une triade sacrée de nations étroitement liées — l'Égypte, l'Assyrie, et Israël. La prophétie en ch. xx. donne un second jugement sur l'Égypte, et un jugement complètement nouveau sur l'Éthiopie. Elle contraste fortement tant avec ch. xviii. qu'avec ch. xix. Sa possession d'une introduction historique l'aurait menée à être groupée avec ch. vii.-ix. 7 et ch. xxxvi.-xxxix.; mais sans doute était-elle trop brève pour subsister seule. - Ch. xxi. contient trois « fardeaux » (ou oracles) — celui du « désert de la mer » (R. V.), relatif à la destruction de Babylon par Elam et Média (contingents de l'armée assaillante?), celui de Dumah (c'est-à-dire Édom), et celui des « Dédanites » (R. V.), intitulé par les premiers éditeurs du texte hébreu « en Arabie », paroles apparemment dérivées des paroles initiales « dans la forêt en Arabie ». Les oracles en ch. xxi. contiennent de grandes difficultés textuelles. La seule prophétie subsistante dans cette section est celle sur Tyr. Elle possède un caractère fortement élégiaque, et sa référence est très disputée. Ici encore, des problèmes textuels doivent être résolus avant toute tentative d'exégèse. Mais il est clair que le point de vue des versets 15-18 n'est pas celui des versets 1-14. C'est un épilogue, et il exprime un esprit beaucoup plus plein d'espoir que la prophétie originelle. Tyr aura un jour de l'importance pour le peuple de Jérusalem; sa prospérité est donc à désirer. Ici, donc, la note de variété ou de contraste est aussi fortement marquée que dans n'importe quelle partie d'Isaïe. Encore plus remarquable est la variété dans les contenus du second des livres mineurs (ch. xxiv.-xxvii.). Il est observé par R. G. Moulton que, dramatique que soit ce beau passage, on cherche en vain une succession temporelle, et on trouve à la place « le mouvement de pendule cher à l'imagination hébraïque, alternant entre le jugement et le salut ». Cependant, les parties de cette « rhapsodie » ne peuvent pas être distribuées en toute sécurité entre les dramatis personæ, car ce n'est pas un tout littéraire, mais une « rhapsodie » dans un sens non entendu par Moulton, une collection de fragments, grands ou petits, assemblés pour ainsi dire ensemble. On pourrait aussi l'appeler une « mosaïque », et, puisque très peu ou aucune tentative n'a été faite pour fondre les différents éléments, on pourrait, avec grand avantage, lire cette œuvre composite dans l'ordre suivant:(1) xxiv. 1-23: Le Jugement dernier.(2) xxv. 6-8: Le Festin d'initiation à la communion avec Dieu, étendu non seulement à Israël, mais à tous les peuples.(3) xxvi. 20, 21: Sommation adressée aux Juifs de se renfermer, tandis que Dieu exécute la sentence terrible des méchants (comp. Ex. xii. 22b, 23).(4) xxvii. 1, 12: Prophétie mystique de la sentence du Léviathan, et de la restauration de la totalité du corps des Juifs dispersés.(5) xxvii. 7-11: Conditions du salut pour les Juifs.(6) xxvi. 1-19: Chant de louange pour la délivrance des Justes, qui passe dans un retour méditatif aux événements récents, et se termine par une prophétie de la résurrection de ceux qui ont été fidèles jusqu'à la mort.(7) xxv. 1-5: Chant de louange pour la destruction d'une ville insolente.(8) xxv. 9-12: Louange pour la délivrance, et anticipations de la chute de Moab.(9) xxvii. 2-5: Chant concernant la vigne de Dieu, Israël. - Ch. xxxiv.-xxxv. montrent la même oscillation entre le jugement et le salut qui a été notée auparavant. Le jugement sur toutes les nations (en particulier Édom) est dépeint en teintes livides; sur cela, sans aucun lien de transition, suit un tableau du salut et de la restauration des exilés juifs. - Ch. xxxvi.-xxxix. sont un mélange de narration, prophétie, et poésie. La grande délivrance de l'Assyrie sous Hézéchias, dans laquelle Isaïe joue un rôle important, est relatée. Une ode sur la chute du Roi d'Assyrie (rappelant xiv. 4b-21) montre Isaïe (si c'est Isaïe) comme étant un poète très doué (xxxvii. 21b-29); et une sorte de psaume (voir xxxviii. 20), attribué à Hézéchias, raconte comment le locuteur s'était remis d'une maladie grave, et avait reconnu dans sa guérison une preuve du pardon complet de ses péchés. Une préface historique élucide cela. L'ode en ch. xxxvii. et le psaume en ch. xxxviii. sont tous deux accompagnés de prophéties circonstanciées, non en style poétique, adressées à Hézéchias. Ch. xxxix. contient une prédiction d'une captivité babylonienne, également adressée à Hézéchias, et une préface historique.

La Question des Ch. xl.-lxvi.

Il reste encore les ch. xl.-lxvi., qui suivent abruptement les ch. xxxvi.-xxxix., bien qu'un œil attentif puisse déceler une préparation à « Consolez-la, consolez-la » dans l'annonce du pillage de Jérusalem et de la déportation des fils d'Ézéchias à Babylone au ch. xxxix. Les ch. xl.-lxvi. sont souvent appelés « La Prophétie de la Restauration », et pourtant il ne faut pas une grande perspicacité pour voir que ces vingt-sept chapitres sont pleins de variété dans le ton, le style et le contexte historique. Une indication de cette variété peut être présentée en donnant une table des matières. Tant du point de vue historique que du point de vue religieux, ces chapitres récompenseront l'étude la plus attentive, d'autant plus que la controverse s'avère moins aiguë à leur égard qu'à l'égard des prophéties dans les ch. i-xxxix. Le mot « prophéties », cependant, a des associations qui peuvent induire en erreur ; il est préférable de les décrire comme des « oraisons prophétiques et poétiques non prononcées ».

- (1) Bonnes nouvelles pour les exilés (xl. 1-11). - (2) Raisonnement sur les difficultés mentales d'Israël (xl. 12-31). - (3) Le Seigneur, le seul vrai Dieu, prouvé comme tel par la prophétie concernant Cyrus (xli. 20). - (4) Dispute entre le vrai Dieu et les fausses divinités (xli. 21-29). - (5) Contraste entre Israël idéal et Israël réel, avec de hautes promesses (xlii. 1-xliii. 7). - (6) Comment Israël, aveugle comme il l'est, doit témoigner pour le vrai Dieu, qui est le Dieu de la prophétie : l'argument de la prophétie y est répétées fois invoqué (xliii. 8-13). - (7) La chute de Babylone et le second Exode (xliii. 14-21). - (8) Le Seigneur plaide avec Israël négligent (xliii. 22-xliv. 5). - (9) Encore une fois, l'argument en faveur du vrai Dieu tiré de la prophétie, ainsi qu'une description sarcastique de la fabrication des idoles (xliv. 6-23). - (10) Le vrai but des victoires de Cyrus—la délivrance d'Israël (xliv. 24-xlv. 25). - (11) Les divinités de Babylone contrastées avec le Dieu d'Israël (xlvi. 1-13). - (12) Un chant de dérision concernant Babylone (xlvii. 1-15). - (13) Les anciennes prophéties (celles concernant les victoires de Cyrus) étaient grandes ; les nouvelles (celles concernant la restauration d'Israël) sont plus grandes (xlviii.). - (14) Israël et Sion, maintenant qu'ils sont (virtuellement) restaurés, sont les figures centrales dans l'œuvre divine (xlix. 1-13). - (15) Consolations pour Sion et ses enfants (xlix. 14-l. 3). - (16) Le vrai serviteur du Seigneur, à la fois confesseur et martyr, parle seul (l. 4-11). - (17) Exhortation et consolation, avec une prière jaculatoire fervente (li. 1-16). - (18) Paroles d'encouragement à Sion prostrate (li. 17-lii. 12). - (19) Le martyre du vrai serviteur du Seigneur, et son exaltation ultérieure (lii. 13-liii. 12). - (20) Autres consolations pour Sion, qui est de nouveau l'épouse du Seigneur, sous une nouvelle alliance éternelle (liv.). - (21) Une invitation aux Juifs de la Dispersion à s'approprier les bénédictions de la nouvelle alliance, suivie d'autres prophéties de délivrance (lv.). - (22) Promesses aux prosélytes et aux eunuques croyants (lvi. 1-8). - (23) Une invective contre les mauvais gouvernants de Jérusalem et contre les mauvaises pratiques des personnes hérétiques ou incroyantes, avec des promesses pour les pénitents d'esprit humble (lvi. 9-lvii. 21). - (24) Discours pratique sur le jeûne et l'observance du Sabbat (lviii.). - (25) Partiellement dénonciation de l'immoralité, partiellement confession des péchés (lix. 1-15a). - (26) Une vision de la délivrance, avec une promesse de la permanence de la mission d'Israël régénéré (lix. 15b-21). - (27) Une description poétique de Sion glorifiée (lx.). - (28) Le vrai serviteur du Seigneur, ou, peut-être, l'auteur prophétique, parle seul concernant le message bienveillant qui lui a été confié, et le Seigneur confirme sa parole (lxi. 1-12). - (29) Vision du guerrier divin revenant d'Édom (lxiii. 1-6). - (30) Israël, épuisé et presque désespéré, se plaint auprès du Seigneur (lxiii. 7-lxiv. 12). - (31) Menaces contre la faction hérétique et incroyante, et promesses aux fidèles (lxv.). - (32) Polémique contre ceux qui voudraient ériger un temple rival à celui de Jérusalem (lxvi. 1-4). - (33) Les destinées de Jérusalem et de tous ses adversaires contrastées (lxvi. 5-24).

Le Problème critique.

Le lecteur qui ne s'est pas dérobé à la peine d'une lecture ordonnée et attentive d'Isaïe, telle qu'elle est recommandée ici, sera en position de juger dans une certaine mesure entre les deux partis en lesquels, ainsi qu'il peut le sembler à celui qui n'est pas un expert, le monde théologique est divisé. L'étude de la critique, telle qu'on l'appelle communément, en dehors de l'exégèse, est sans valeur ; celui qui est le meilleur critique d'Isaïe est celui qui connaît le mieux les problèmes exégétiques, et pour entrer en contact avec les meilleurs critiques l'étudiant doit consacrer ses jours et ses nuits à l'étude du texte de ce livre. On va maintenant tenter de donner quelque idée du problème critique principal. Beaucoup de personnes pensent que la question en débat est de savoir si ch. i.-xxxix. ont été écrits (en dehors de quelques insertions éditoriales légères) par Isaïe, et ch. xl.-lxvi. par quelque autre écrivain d'une époque beaucoup plus tardive. C'est une erreur. Une série d'annonces prophétiques de délivrances de l'exil est disséminée à intervalles réguliers tout au long de la première moitié d'Isaïe, et la date de ces annonces doit être investiguée dans chaque cas par les mêmes méthodes que celles appliquées aux différentes parties d'Isa. xl.-lxvi. On parle des « parties » d'Isa. xl.-lxvi. parce qu'ici existe à nouveau une erreur très répandue. Que la deuxième partie d'Isaïe n'ait pas d'unité littéraire sera évident pour tout lecteur du synopsis qui précède. Débattre la question de savoir si le soi-disant Livre d'Isaïe a un ou deux auteurs, c'est battre l'air. S'il y a eu plus d'un Isaïe, il doit y en avoir eu plus de deux, car la même variété d'idée, de phraséologie et de contexte qui est par tant de savants prise pour prouver que « Consolez, consolez mon peuple, dit votre Dieu » (xl. 1) n'a pas été écrit par Isaïe peut être prise pour prouver que « Crie à haute voix, ne t'épargne pas, élève ta voix comme une trompette, et annonce à mon peuple ses transgressions » (lviii. 1, R. V.) n'a pas été écrit par l'auteur de « Consolez, consolez mon peuple ».

La « Variété » d'Isaïe.

Par « variété » on n'entend bien sûr pas une différence totale et absolue. Il va de soi qu'un grand prophète comme Isaïe exercerait une influence considérable sur les écrivains prophétiques ultérieurs. Il n'y a donc aucune justification à arguer que du fait que les phrases « le Saint d'Israël » et « le Puissant d'Israël » apparaissent dans les deux moitiés d'Isaïe (la deuxième phrase est cependant variée en Isa. xl. _et seq._ par la substitution de « Jacob » à « Israël »), le même prophète doit avoir écrit les deux portions. Une correspondance de phrases isolées qui n'est même pas uniformément exacte a peu de valeur comme argument, et peut être contrebalancée par maintes phrases qui sont le propre des prophéties disputées. Il serait encore plus imprudent d'arguer, d'une certaine ressemblance générale entre l'idée de Dieu dans les prophéties des deux parties d'Isaïe, que les deux parties ont eu le même auteur prophétique, surtout maintenant que l'étendue des contributions d'Isaïe à la première moitié du livre est débattue si vivement. Ce serait le plus imprudent de tous d'attacher quelque poids à une tradition de la paternité d'Isaïe du livre entier qui ne remonte qu'à l'Ecclésiaste (Sirach) xlviii. 24, 25 : « Par un esprit de puissance il vit la fin, et consola les affligés de Sion, à jamais il annonça les choses qui devaient être, et les choses cachées avant qu'elles ne vinssent » (Hebr.).

Deux éminents rabbins juifs, Abraham ibn Ezra et Isaac Abravanel, furent les premiers qui firent preuve d'une tendance à désintégrer le Livre d'Isaïe, mais leur suggestion subtile n'eut aucune conséquence. Pratiquement, la critique analytique d'Isaïe remonte à Koppe, l'auteur des notes à l'édition allemande d'Isaïe de l'Évêque Lowth (1779-81). Les principaux noms associés à cette critique dans sa première phase sont ceux de Hitzig, Ewald et Dillmann ; une nouvelle phase a cependant depuis quelque temps fait son apparition, dont l'ouverture peut peut-être être datée de l'article « Isaiah » dans « Encyc. Brit. » (1881) et de deux articles dans « J. Q. R. » (juillet et oct., 1891), tous de T. K. Cheyne ; auxquels on peut ajouter les suggestions fécondes de Stade dans son « Gesch. des Volkes Israel » (1889, vol. i.), et les discussions condensées de Kuenen dans la deuxième édition de ses « Investigations into the Origin and Collection of the Books of the Old Testament » (part ii., 2d ed., 1889). À ceux-ci ajoutez les commentaires récents de Duhm et de Marti, et l'« Introduction » (1895) de T. K. Cheyne. Les deux volumes du Prof. G. A. Smith sur Isaïe reflètent les variations d'opinion dans un esprit candide, influencé au début, quelque peu à l'excès, par le commentaire de Dillmann. Pour un résumé commode de l'état présent de la critique, le lecteur peut consulter le « Outline of the History of the Literature of the Old Testament » de Kautzsch (1898), traduit par John Taylor, et « Isaiah », dans Cheyne-Black, « Encyc. Bibl. » (1901). L'ouvrage précédent montre combien de lumière est jetée sur les différentes parties du Livre d'Isaïe par leur lecture en tant que monuments de périodes historiques déterminées. Pour une position beaucoup moins avancée, on peut consulter le « Life and Times of Isaiah » de Driver (1ère éd., 1888) ; pour un aperçu impartial des différentes théories, consulter la sixième édition du même écrivain « Introduction to the Literature of the Old Testament ».

Périodes de la Prophétie.

Il doit suffire ici de donner quelques indications sur les périodes probables des principales prophéties. Trois grandes crises nationales ont suscité les prophéties les plus certainement authentiques d'Isaïe—l'invasion syro-israélite (734), le siège et la chute de Samarie (722), et la campagne de Sennachérib (701). Parmi les prophéties non-isaïennes, il y a deux prophéties exiliques sur la chute de Babylone (xiii. 1-xiv. 23, et, selon l'avis du plus grand nombre, xxi. 1-10); une prophétie probablement post-exilique, ou élégie, sur la ruine de Moab (xv.-xvi.); des prophéties sur l'Égypte et sur Tyr, toutes deux post-exiliques, et la première pourvue d'un appendice tardif appartenant à la période grecque. L'ouvrage étrange et difficile qu'on appelle ici une « rhapsodie » ou une « mosaïque » (ch. xxiv.-xxvii.) appartient au plus tôt à la chute de l'empire perse et à l'ascension de l'empire gréco-macédonien. Les ch. xxxiv.-xxxv. sont tellement faibles qu'il ne vaut pas la peine de dogmatiser sur leur date, qui est certainement très tardive. La Prophétie de la Restauration est, bien entendu, une œuvre exilique tardive; on dispute sur la question de savoir si elle s'achève proprement au ch. xlviii. ou au ch. lv. Les prophéties suivantes sont des additions, appartenant vraisemblablement aux temps de Néhémie et d'Esdras. Le dernier éditeur de ch. xl.-lxvi. semble avoir donné une apparence d'unité aux diverses prophéties en divisant la masse entière en trois livres à peu près égaux, dont les deux premiers se ferment par des paroles presque identiques (xlviii. 22, lvii. 21).