Ḥad Gadya

(Redirigé de CHAD-GADYA.)

Une chanson araméenne, que l'on récite à la conclusion du service du Séder, célébré les deux premiers soirs du festival de la Pâque ("Pesaḥ") dans les foyers juifs ([voir Haggadah](/articles/1034-akiba-ben-joseph-alphabet-of)). Elle est ainsi nommée d'après la phrase introductive, qui sert aussi de refrain continu à la fin de chacun des dix versets dont le poème se compose. Elle appartient à une espèce de rimes cumulatives familière aussi bien à l'enfant dans la nursery qu'au folkloriste. Elle a longtemps été considérée comme une version allégorique du principe de la « jus talionis », une sorte de commentaire sur Ex. xxi. 24-25. C'est en réalité simplement une comptine juive, qu'on sait maintenant avoir été empruntée à, ou façonnée d'après, une ballade populaire allemande, dont le prototype semble avoir été une ancienne chanson française. La traduction anglaise de ce galimatias araméen se lit comme suit :

« Un seul petit chevreau, un seul petit chevreau, que mon père a acheté pour deux zuzim. Un seul petit chevreau, un seul petit chevreau. Le chat vint et mangea le chevreau, etc. Puis vint le chien, et mordit le chat, etc. Puis vint le bâton, et frappa le chien, etc. Puis vint le feu qui brûla le bâton, etc. Puis vint l'eau, et éteignit le feu, etc. Puis vint le bœuf, et but l'eau, etc. Puis vint l'égorgeur, et tua le bœuf, etc. Puis vint l'ange de la mort, et tua l'égorgeur, etc. Puis vint le Très-Saint—béni soit-Il !—et détruisit l'ange de la mort qui avait tué l'égorgeur qui avait tué le bœuf qui avait bu l'eau qui avait éteint le feu qui avait brûlé le bâton qui avait frappé le chien qui avait mordu le chat qui avait mangé le chevreau que mon père a acheté pour deux zuzim. Un seul petit chevreau, un seul petit chevreau. »

Selon les commentateurs, la légende illustre comment le peuple d'Israël a été pendant des siècles opprimé et persécuté par toutes les nations de l'antiquité, et comment les oppresseurs ont tous péri les uns après les autres, et comment Israël, l'opprimé, a survécu. L'explication allégorique de l'histoire est celle-ci : Le _chevreau_ symbolise la nation hébraïque ; Yhwh étant le _père_, qui a acheté ou racheté Son peuple par Moïse et Aaron (= les deux pièces de monnaie) hors d'Égypte. Le _chat_ est l'Assyrie, conquérante d'Israël. Le _chien_ est la Babylonie, la suivante à opprimer les Juifs. Le _bâton_ représente la Perse ; le _feu_, la Macédoine ; l'_eau_, Rome ; le _bœuf_, les Sarrasins, qui conquirent la Palestine ; l'_égorgeur_, les Croisés ; l'_ange de la mort_, le Turc, régnant maintenant sur la Palestine ; et, finalement, le _Très-Saint_, le principe de la justice éternelle pour justifier Israël, _l'unique petit chevreau_ de l'allégorie.

Une littérature assez vaste et intéressante s'est accumulée autour de cette curieuse plaisanterie. En 1731, Philip Nicodemus Lebrecht, un Juif baptisé, publia à Leipzig un traité avec le titre suivant : ". Ein Zicklein, das Ist, ein Merckwürdiges Rätzel aus der Jüdischen Oster-Liturgie Welches in Sich Begreifet die Begebenheiten und Schicksahle des Jüdischen Volcks, so Sie von Ausgang Ægyptian biss auf die Zukunft Ihres Annoch Täglich \[zu\] Erwartenden Messiæ Darunter Verstehen" (comp. Wolf, "Bibl. Hebr." iv. 954, 955). Ce commentaire est emprunté au latin de Herrmann von der Hardt, qui en 1727 publia à Helmstadt une explication de l'« énigme », sous le titre « Aenigmata Judaica » (Wolf, _l.c._ p. 1044 ; Franz Delitzsch, « Zur Gesch. der Jüdischen Poesie », p. 81, Leipzig, 1836 ; Steinschneider, « Cat. Bodl. » col. 1032). En 1732, Christian Andreas Teuber publia à Leipzig un autre traité, fondé sur celui de Lebrecht, intitulé : ", _h. e._ Wahrscheinliche Muhtmassung von dem Alten und Dunckeln Jüdischen Oster-Liede: Ein Zicklein, ein Zicklein." Wolf (_l.c._ iv. 1044) donne une information complète concernant le contenu de ce livre. Un nombre d'autres écrivains chrétiens ont publié et commenté cette comptine, comme si c'eût été un poème philosophique profond, notamment Wagenseil (« Belehrung von der Jüdisch-Teutschen Red- und Schreib-Art », 2e éd., pp. 98, 105, Königsberg, 1699) et Bodenschatz (« Kirchliche Verfassung der Heutigen Juden », section viii., pp. 310-319, Erlangen, 1748). En Angleterre aussi, la légende était connue et discutée dans le « London Congregational Magazine » pour 1834, d'où elle fut réimprimée à New York, 1835, sous le titre « A Kid, a Kid, or the Jewish Origin of the Celebrated Legend, 'The House That Jack Built' » (voir un article décrivant ce petit livre dans « The New York Times Saturday Review », 9 février, 1901). Dans la préface, on l'appelle un « hymne parabolique ». Henry George publia à Londres en 1862 un essai sur le même sujet : « An Attempt to Show that Our Nursery Rime 'The House That Jack Built' Is an Historical Allegory, . . . To Which Is Appended a Translation and Interpretation of an Ancient Jewish Hymn » (comp. Steinschneider, « Hebr. Bibl. » v. 63).

Il y a, en outre, un nombre de commentaires juifs sur « Ḥad Gadya ». Une liste partielle d'entre eux (les éléments antérieurs arrangés alphabétiquement) est donnée dans la bibliographie de cet article.

Parallèles folkloriques.

Des parallèles à cette légende peuvent se trouver dans les traditions populaires de l'Orient et de l'Occident. Joseph Jacobs, dans les notes de ses « English Fairy Tales » (Londres, 1893), a rassemblé certains analogues, tirés du « Don Quichotte » et de sources persanes, indiennes et autres. L'origine est cependant maintenant tenue pour être un chant populaire allemand, « Der Herr der Schickt den Jokel aus », dont une variante était chantée en certains endroits d'Allemagne le 17 septembre — date sacrée pour un saint local, saint Lambert — et appelée « Lambertuslied » (voir Nork, « Festkalender », pp. 587-588, Stuttgart, 1847). Une chanson française, éditée par Gaston Paris (voir bibliographie), est aussi citée comme prototype des versets chaldéens. Il y a en outre deux autres comptines françaises, « Ah ! Tu Sortiras, Biquette » et « La Petite Fourmi qui Allait à Jérusalem », qui portent une ressemblance frappante avec la légende juive. G. A. Kohut a réédité (voir bibliographie) les variantes allemande, française et grecque moderne ; mais peut-être l'analogue le plus curieux, en siamois, a été imprimé dans « Trübner's Record » pour février 1890 (comp. « Jewish Messenger », New York, 23 avril 1897).

Quant à l'âge de la chanson juive, l'édition de Prague (1526) de la Haggadah ne la contient pas ; mais l'édition de 1590, publiée dans la même ville, l'imprime avec une traduction allemande (comp. Zunz, « G. V. » 2e éd., p. 133a ; Steinschneider, « Hebr. Bibl. » xiv. 52). Les rituels portugais et sud-arabes (Yémen) ne incluent ni le [ḤEḤad mi Yodea](/articles/5457-ehad-mi-yodea) ni le « Ḥad Gadya » ; quoique un manuscrit yéménite, à la Sutro Library, San Francisco, soit dit contenir ce dernier, ajouté par une main postérieure, et que Zunz ait trouvé le premier dans un maḥzor d'Avignon (« Allg. Zeit. des Jud. » iii. 469). Il est intéressant de noter qu'une version allemande du « Ḥad Gadya » se trouve dans l'anthologie « Des Knaben Wunderhorn » de Von Arnim et Brentano.

—Musique : ḤAD GADYA

Le « Ḥad Gadya » est habituellement chanté selon le style traditionnel de cantilation, un arrangement typique duquel peut être vu dans « Recitative und Gesänge zum Vorträge am Ersten und Zweiten Abende des Ueberschreitungsfestes » d'A. Schönfeld, n° 31, Posen, 1884. Une mélodie de grand intérêt était traditionnelle dans le foyer de J. Offenbach l'aîné, ḥazzan à Cologne ; et on peut la trouver, avec accompagnement de piano, dans son édition de la Haggadah (Cologne, 1838). Cet arrangement est dit être dû à Jacques Offenbach le jeune, le compositeur bien connu d'opéra-bouffe. Le texte est donné dans la version allemande « Ein Lämmchen » ; et l'arrangement, légèrement abrégé, réapparaît dans « Ba'al Tefillah » d'Abraham Baer, n° 773, Göteborg, 1887. Une version anglaise, ici reproduite, a été donnée dans « Young Israel », ii., n° 14, Londres, 1898.

Une chanson araméenne, qui est récitée à la conclusion du service du Seder, tenu les deux premières soirées de la fête de Pâque ("Pesaḥ") dans les foyers juifs ([voir Haggadah](/articles/1034-akiba-ben-joseph-alphabet-of)). Elle s'appelle ainsi d'après la phrase introductive, qui est également employée comme refrain continu à la fin de chacun des dix versets dont le poème est composé. Elle appartient à une espèce de rimes cumulatives familière tant à l'enfant à la pouponnière qu'au folkloriste. Elle a pendant longtemps été considérée comme une version allégorique du principe du "jus talionis," une sorte de commentaire sur Ex. xxi. 24-25. C'est, en fait, simplement une chanson enfantine juive, maintenant connue pour avoir été empruntée à, ou façonnée d'après, une ballade populaire allemande, dont le prototype semble avoir été une vieille chanson française. La traduction anglaise de ces vers araméens s'énonce comme suit :

« Un chevreau seulement, un chevreau seulement, que mon père a acheté pour deux zuzim. Un chevreau seulement, un chevreau seulement. Le chat vint et mangea le chevreau, etc. Puis vint le chien, et mordit le chat, etc. Puis vint le bâton, et frappa le chien, etc. Puis vint le feu qui brûla le bâton, etc. Puis vint l'eau, et éteignit le feu, etc. Puis vint le bœuf, et but l'eau, etc. Puis vint l'égorgeur, et tua le bœuf, etc. Puis vint l'ange de la mort, et tua l'égorgeur, etc. Puis vint le Très-Saint—béni soit-Il !—et détruisit l'ange de la mort qui tua l'égorgeur qui tua le bœuf qui but l'eau qui éteignit le feu qui brûla le bâton qui frappa le chien qui mordit le chat qui mangea le chevreau que mon père a acheté pour deux zuzim. Un chevreau seulement, un chevreau seulement. »

Selon les commentateurs, la légende illustre comment le peuple d'Israël a été pendant des siècles opprimé et persécuté par toutes les nations de l'antiquité, et comment les oppresseurs ont tous péri l'un après l'autre, et comment Israël, l'opprimé, a survécu. L'explication allégorique de l'histoire est celle-ci : Le _chevreau_ symbolise la nation hébraïque ; Yhwh étant le _père_, qui a acheté ou racheté Son peuple par l'intermédiaire de Moïse et Aaron (= les deux pièces de monnaie) hors d'Égypte. Le _chat_ est l'Assyrie, conquérante d'Israël. Le _chien_ est la Babylonie, la suivante à opprimer les Juifs. Le _bâton_ représente la Perse ; le _feu_, la Macédoine ; l'_eau_, Rome ; le _bœuf_, les Saracènes, qui conquirent la Palestine ; l'_égorgeur_, les Croisés ; l'_ange de la mort_, le Turc, qui règne maintenant sur la Palestine ; et, finalement, le _Très-Saint_, le principe de la justice éternelle pour justifier Israël, _le chevreau unique_ de l'allégorie.

Une littérature assez considérable et intéressante s'est cristallisée autour de cette curieuse drôlerie. En 1731 Philip Nicodemus Lebrecht, un Juif converti au baptême, publia à Leipsic un traité portant le titre suivant : ". Ein Zicklein, das Ist, ein Merckwürdiges Rätzel aus der Jüdischen Oster-Liturgie Welches in Sich Begreifet die Begebenheiten und Schicksahle des Jüdischen Volcks, so Sie von Ausgang Ægyptian biss auf die Zukunft Ihres Annoch Täglich \[zu\] Erwartenden Messiæ Darunter Verstehen" (comp. Wolf, "Bibl. Hebr." iv. 954, 955). Ce commentaire est emprunté au latin de Herrmann von der Hardt, qui en 1727 publia à Helmstadt une explication de l'« énigme », sous le titre « Aenigmata Judaica » (Wolf, _l.c._ p. 1044 ; Franz Delitzsch, "Zur Gesch. der Jüdischen Poesie," p. 81, Leipsic, 1836 ; Steinschneider, "Cat. Bodl." col. 1032). En 1732 Christian Andreas Teuber publia à Leipsic un autre traité, fondé sur celui de Lebrecht, intitulé : ", _h. e._ Wahrscheinliche Muhtmassung von dem Alten und Dunckeln Jüdischen Oster-Liede: Ein Zicklein, ein Zicklein." Wolf (_l.c._ iv. 1044) fournit des informations complètes concernant le contenu de ce livre. Un nombre d'autres écrivains chrétiens ont publié et commenté cette chanson enfantine, comme si c'était un poème philosophique profond, notamment Wagenseil ("Belehrung von der Jüdisch-Teutschen Red- und Schreib-Art," 2d ed., pp. 98, 105, Königsberg, 1699) et Bodenschatz ("Kirchliche Verfassung der Heutigen Juden," section viii., pp. 310-319, Erlangen, 1748). En Angleterre aussi, la légende était connue et discutée dans le "London Congregational Magazine" de 1834, d'où elle fut réimprimée à New York, 1835, sous le titre « A Kid, a Kid, or the Jewish Origin of the Celebrated Legend, 'The House That Jack Built' » (voir un article décrivant ce petit livre dans "The New York Times Saturday Review," Feb. 9, 1901). Dans la préface il est appelé un « hymne parabolique ». Henry George publia à Londres en 1862 un essai sur le même sujet : « An Attempt to Show that Our Nursery Rime 'The House That Jack Built' Is an Historical Allegory, . . . To Which Is Appended a Translation and Interpretation of an Ancient Jewish Hymn » (comp. Steinschneider, "Hebr. Bibl." v. 63).

Il existe, de plus, un nombre de commentaires juifs sur « Ḥad Gadya ». Une liste partielle de ceux-ci (les articles antérieurs arrangés alphabétiquement) est donnée dans la bibliographie de cet article.

Parallèles folkloriques.

Des parallèles à cette légende peuvent être trouvés dans la tradition folklorique orientale et occidentale. Joseph Jacobs, dans les notes de ses « English Fairy Tales » (London, 1893), a rassemblé certains des analogues, tirés du « Don Quixote » et de sources perses, indiennes et autres. L'origine est cependant maintenant considérée comme étant une chanson folklorique allemande, « Der Herr der Schickt den Jokel aus », dont une variante était chantée dans certains endroits d'Allemagne le 17 septembre—une date sacrée pour un saint local, Saint-Lambert—et appelée « Lambertuslied » (voir Nork, « Festkalender », pp. 587-588, Stuttgart, 1847). Une chanson française, éditée par Gaston Paris (voir bibliographie), est également citée comme le prototype des versets chaldéens. Il y a, de surcroît, deux autres comptines françaises, « Ah! Tu Sortiras, Biquette » et « La Petite Fourmi qui Allait à Jérusalem », qui portent une frappante ressemblance à la légende juive. G. A. Kohut a réédité (voir bibliographie) les variantes allemande, française et grecque moderne ; mais peut-être l'analogue le plus curieux, en siamois, a été imprimé dans « Trübner's Record » en février 1890 (comp. « Jewish Messenger », New York, 23 avril 1897).

Quant à l'âge de la chanson juive, l'édition de Prague (1526) de la Haggadah ne la contient pas ; mais l'édition de 1590, publiée dans la même ville, l'imprime avec une traduction allemande (comp. Zunz, « G. V. » 2d éd., p. 133a ; Steinschneider, « Hebr. Bibl. » xiv. 52). Les rituels portugais et sud-arabiens (Yémen) ne comprennent ni l'[EḤad mi Yodea](/articles/5457-ehad-mi-yodea) ni le « Ḥad Gadya » ; bien qu'un manuscrit yéménite, à la Sutro Library, San Francisco, soit dit contenir ce dernier, ajouté par une main postérieure, et que Zunz ait trouvé le premier dans un maḥzor d'Avignon (« Allg. Zeit. des Jud. » iii. 469). Il est intéressant de noter qu'une version allemande du « Ḥad Gadya » se trouve dans l'anthologie « Des Knaben Wunderhorn » de Von Arnim et Brentano.

—Musique : ḤAD GADYA

Le « Ḥad Gadya » est généralement chanté dans le style traditionnel de cantillation, un arrangement typique duquel peut être vu dans le « Recitative und Gesänge zum Vorträge am Ersten und Zweiten Abende des Ueberschreitungsfestes » d'A. Schönfeld, n° 31, Posen, 1884. Une mélodie d'un grand intérêt était traditionnelle dans la maison de J. Offenbach l'aîné, ḥazzan à Cologne ; et elle peut être trouvée, avec accompagnement de pianoforte, dans son édition de la Haggadah (Cologne, 1838). Cet arrangement est dit être dû à Jacques Offenbach le jeune, le compositeur bien connu d'opéra-bouffe. Le texte est donné dans la version allemande « Ein Lämmchen » ; et l'arrangement, légèrement abrégé, réapparaît dans le « Ba'al Tefillah » d'Abraham Baer, n° 773, Göteborg, 1887. Une version anglaise, ici reproduite, a été donnée dans « Young Israel », ii., n° 14, London, 1898.