DIDACHE, ou L'Enseignement des Douze Apôtres

DIDACHE, ou L'Enseignement des Douze Apôtres (Διδαχὴ τῶν Δώδεκα Αποστόλων)

Un manuel d'instruction pour les prosélytes, emprunté à la Synagogue par le christianisme primitif, et transformé par des modifications et des amplifications en un manuel ecclésial. Découvert parmi une collection de manuscrits chrétiens anciens à Constantinople par Bryennios en 1873, et publié par lui en 1883, il suscita un grand intérêt parmi les savants. Le livre, mentionné par Eusèbe ("Hist. Eccl." iii. 25) et Athanase ("Festal Letters," 39) au quatrième siècle, avait apparemment été perdu depuis le neuvième siècle. La théorie la plus acceptable parmi les nombreuses proposées sur le caractère et la composition de la "Didache" est celle proposée par Charles Taylor en 1886, et acceptée en 1895 par A. Harnack (qui en 1884 avait soutenu avec une grande vigueur son origine chrétienne)—que la première partie de la "Didache," l'enseignement concernant les "Deux Voies" ("Didache," ch. i.-vi.), était originellement un manuel d'instruction utilisé pour l'initiation des prosélytes à la Synagogue, et a été converti plus tard en un manuel chrétien et attribué à Jésus et aux Apôtres. S'y ajoutaient des règles concernant le baptême, le jeûne et la prière, les bénédictions sur le vin et le pain et après le repas communiel, et des règlements concernant la communauté chrétienne (ch. vii.-xvi.). L'étudiant juif se préoccupe principalement de la première partie, dont le titre et le contenu sont discutés ici.

Titre du Livre.

Le caractère composite de la "Didache" est montré par le double titre ou en-tête. Les premières paroles, "Enseignement des Douze Apôtres," forment le titre général, et n'ont donc pas besoin d'être considérées maintenant. Mais du second en-tête, qui renvoie au livre original, ch. i.-vi., seules les paroles "Enseignement du Seigneur aux Gentils" (Διδαχὴ Κυρίου τοῖς Εθνεσιν) sont authentiquement juives ; les paroles "par les Douze Apôtres," qui supposent que le mot "Seigneur" renvoie à Jésus, sont une interpolation chrétienne. Le livre connu des Chrétiens sous le nom "Enseignement des Deux Voies" correspondait probablement aux "Hilkot Gerim" (Règles Concernant les Prosélytes) auxquelles il est fait référence dans Ruth R. i. 7 et 16 comme ayant été étudiées par Ruth sous la direction de Naomi, les mots  ("voie") et  ("marcher") dans les deux versets étant interprétés comme des indications que l'instruction nécessaire dans les "Deux Voies" avait été dûment donnée à Ruth (comparer Baraita Yeb. 47a, et Massek. Gerim, dont le commencement abrupt donne la preuve de l'existence d'autres règles concernant l'admission des prosélytes pendant le temps du Temple).

Contenu de la "Didache."

L'enseignement entier est résumé dans les deux premiers versets (ch. i. 1-2) : "Il y a deux voies, l'une de vie et l'une de mort, et large est la différence entre elles. La voie de vie est celle-ci : Premièrement, tu aimeras Dieu ton Créateur \[d'après Deut. vi. 5\] ; deuxièmement, tu aimeras ton prochain comme toi-même \[d'après Lev. xix. 18\]. Or l'enseignement de ces deux paroles est celui-ci : 'Tout ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse, ne le fais pas à un autre.'"

Il y a ici une grande lacune, rien n'étant dit sur ce que l'amour de Dieu implique ; et ce qui suit n'est que très faiblement lié aux versets précédents. Qu'ils soient tirés d'un vieux document essénien (voir Hippolyte, "Refutatio Hæresium," ix. 23 \[18\]) ou de quelque collection chrétienne de "Paroles" plus ancienne que Matt. v. 39-48 et Luke vi. 27-39, les versets 3-4 sont certainement déplacés ; ils interrompent l'ordre. Il en est de même des versets 4-5, dans lesquels "le commandement de charité" est traité du point de vue juif, bien qu'ils aient des parallèles dans Matt. v. 26 ; Acts xx. 35.

Ch. ii. 1 commence comme si la première partie du Décalogue, comprenant la loi de l'amour de Dieu, avait été traitée au chapitre précédent : "Et le second commandement de l'Enseignement \[c'est-à-dire l'amour de notre prochain\] est : Tu ne tueras pas" (Ex. xx. 13 ; voir verset 2).

2 : "Tu ne commettras pas l'adultère" (Ex. xx. 14). (Ceci inclut : "Tu ne commettras pas la sodomie ni la fornication.") "Tu ne voleras pas" (Ex. xx. 15). . . . "Tu ne pratiqueras pas la sorcellerie ni ne feras pas de magie" (Ex. xxii. 18 ; Lev. xix. 26). (Ceci appartient évidemment à la première partie éliminée comprenant les devoirs envers Dieu.) "Tu ne procureras pas l'avortement, et tu ne tueras pas l'enfant nouveau-né" (comparer Wisdom xii. 5). (C'est l'amplification de Ex. xx. 13, et appartient au verset 1.) "Tu ne convoiteras pas les biens de ton prochain" (Ex. xx. 17 ; voir verset 6).

3-5 : "Tu ne parjureras pas toi-même." . . . (Ceci appartient à nouveau à la première partie éliminée.) "Tu ne feras pas de faux témoignage" (Ex. xx. 16). "Tu ne parleras pas méchamment ni ne nourriras de malveillance. Tu ne seras pas au cœur double ni à la langue double, car la duplicité de langue est un piège de mort. Ton discours ne sera pas faux ni vain, mais rempli d'action."

6 : "Tu ne seras pas avide ni rapace \[amplification de Ex. xx. 17\], ni hypocrite, ni malveillant, ni hautain. Tu ne prendras pas conseil mauvais contre ton prochain" (amplification de Ex. xx. 16).

7 : « Tu ne haïras personne ; mais certains tu les reprendras [Lev. xix. 17], et pour certains tu prieras [compare Tosef., B. Ḳ. ix. 29 avec renvoi à Job xlii. 8; Gen. xx. 17; voir Matt. v. 44], et certains tu les aimeras plus que ta propre âme » (compare « Épître de Barnabas », xix. 11, et une autre version de la « Didache », Harnack et Gebhard, « Texte u. Untersuchungen », xiii. i. 7 et seq.). (Ceci est l'interprétation de Lev. xix. 18; compare ci-dessus, i. 3.)

Ch. iii. 1 traite des péchés plus légers, et commence en établissant le principe suivant : « Mon enfant, fuis tout mal et tout ce qui y ressemble. » Cette maxime bien connue, , est attribuée dans Tosef., Hul. ii. 24 à R. Eliezer du deuxième siècle de l'ère chrétienne, et dans Ab. R. N. ii. (éd. Schechter, pp. 8, 9) à Job, et s'explique ainsi : « Évite les péchés légers pour échapper aux péchés plus graves » (compare aussi Ḥul. 44b; Derek Ereẓ Zuṭa, viii.; I Thess. v. 22; et Bacher, « Die Agada der Tannaiten », i. 113, 281). En ce sens, les commandements du Décalogue sont ensuite amplifiés :

2 met en garde contre la colère et la contention comme menant au meurtre.

3, contre la luxure, les paroles et les regards lascifs comme menant à la fornication et à l'adultère.

4, contre la divination, l'astrologie et autres pratiques païennes comme menant à l'idolâtrie.

5, contre le mensonge, l'avarice et la vanité comme menant au vol.

6-9, contre une attitude irrespectueuse et présomptueuse envers Dieu comme menant au blasphème.

10, enjoignant au disciple d'accepter tout événement apparemment mauvais comme bon parce qu'il vient de Dieu.

Ch. iv. 1-13 renvoie à nouveau au devoir envers Dieu, établissant que l'honneur de Dieu inclut l'étude de Sa Parole; l'honneur du maître, le soutien des étudiants et de ceux qui pratiquent la Loi; l'honneur du père, le soutien du foyer; et après avoir positivement enjoint la haine de l'hypocrisie et de tout ce qui est mal (voir Ab. R. N. xvi. [éd. Schechter, p. 64]), il déclare dans un esprit authentiquement juif que « tous les commandements du Seigneur doivent être gardés; aucun à ajouter, et aucun à ôter » (compare Deut. iv. 2, xiii. 1 [xii. 32]).

Ch. v. récapitule les lois prohibitives sous le titre « Ceci est la Voie de la Mort »; l'énumération, toutefois, montre un manque d'ordre.

Ch. vi. contient un avertissement contre les faux docteurs, et s'adressant au prosélyte au verset 2, il dit : « Si tu peux porter tout le joug du Seigneur, tu seras parfait; sinon, fais ce que tu pourras. » Ceci est manifestement une allusion aux deux classes de prosélytes que le judaïsme reconnaissait : le prosélyte complet, qui acceptait toutes les lois de la Torah, y compris la circoncision, le Sabbat et les lois alimentaires; et le semi-prosélyte, qui acceptait seulement les lois noachides comme obligatoires. Pour ce dernier, le verset 3 contient l'avertissement de ne pas manger de viande qui a été offerte aux idoles, ce qui est interdit aussi aux Noachides.

Les « Deux Voies ».

Évidemment, ce manuel juif ne pouvait pas être utilisé intégralement par l'Église du moment où elle s'écarta des pratiques et des points de vue juifs. Tout comme le Shema' Yisrael dans la parole de Jésus (Mark xii. 29) fut rejeté par les autres rédacteurs des Évangiles, ainsi toute la première partie de la « Didache », traitant du monothéisme, fut altérée par l'éditeur chrétien. Le livre tout entier a sombré dans le désordre, et beaucoup de ses parties sont incomprises et mal interprétées par les savants chrétiens, qui ne le jugent que du point de vue de l'Église. Les idées fondamentales de la « Didache » sont incontestablement juives. L'enseignement des « Deux Voies », l'une de vie et l'autre de mort, court comme pensée directrice dans toute la littérature juive. Tout comme Moïse proposa au peuple d'Israël « la vie et le bien, la mort et le mal » (Deut. xxx. 15-19; Jer. xxi. 8), ainsi le choix entre les deux chemins doit être fait sans cesse à nouveau (Ps. i. 6; Prov. ii. 12-20, vi. 23; Ecclus. [Sirach] xv. 17; Enoch Slave, xxx. 15; IV Ezra iii. 7, iv. 4; Pirḳe R. El. xv.; Gen. R. viii., ix., xxi.; Targum to Gen. iii. 22; Enoch, xciv. 2 _et seq._; Baruch iv. 2; Apoc. Baruch, xlii. 5 _et seq._, lxxxv. 13; Book of Jubilees, xxii. 17-29; Testaments of the Twelve Patriarchs, Asher, 1; Abot R. N. xv.; Ber. 28b; Sifre, Debarim, 43, 54, fondé sur  [« le chemin »]; Deut xi. 28; Gen. R. lxx. to Gen. xxviii. 20 [ = voir Targum]; Ex. R. xxx.; Deut. R. iv.; Midrash, Tehillim to Ps. ii. 3, with reference to ; Isa. ii. 3; Ps. xxvi. 5, xxxix. 2, xl. 2, lxviii. 21, cxix. 9, cxlvi. 9; Midrash Prov. i. 15 []. Cette double voie fut spécialement soulignée dans la prédication adressée aux Gentils, qui devaient être gagnés à la bonne voie (Sibyllines, Proœmium 24; iii. 11, 233, 721; viii. 399). Et un faible souvenir de la double voie semble être conservé dans la Halakah ultérieure insistant sur le fait que le candidat à l'admission dans le judaïsme soit informé des peines de mort attachées à certaines transgressions (voir Yeb. 47a, b; comparer Ruth R. i. 17 avec référence aux paroles bibliques « Où tu mourras, je mourrai »). Une autre idée directrice de la « Didache » est le double devoir : l'amour de Dieu et l'amour de l'homme ; tous deux étant précédés du mot  = « Et tu aimeras » (Deut. vi. 4; Lev. xix. 18; voir Sifre, Debarim, 32; Ab. R. N. xvi. [ed. Schechter, p. 64]; Gen. R. xxiv, end). Sur Dieu en tant que « le Créateur de l'homme » repose le droit du prochain à l'amour (Job xxxi. 15).

Il est remarquable que la « règle d'or » soit donnée dans la « Didache » selon l'interprétation traditionnelle juive—négativement :   (voir Targ. to Lev. xix. 18; Tobit iv. 15; Philo in Eusebius, "Præparatio Evangelica," viii. 7; "Apostolic Constitutions," i. 1; [voir Didascalia](/articles/5183-didascalia); comparer Taylor, "Sayings of the Jewish Fathers," 2d ed., p. 142), exactement comme Hillel et Akiba l'enseignèrent quand ils instruisaient le prosélyte concernant le principal commandement de la Loi (Shab. 31b; Ab. R. N., B, xxvi. [ed. Schechter, p. 53]). En revanche, le Nouveau Testament (Matt. vii. 12; Luke vi. 31) l'a sous une forme positive (comparer Matt. xxii. 35-40 et Mark xii. 29-31, discussion qui se fonde sur la « Didache », non l'inverse).

Fondé sur le Décalogue.

Une troisième caractéristique de l'enseignement est l'usage du Décalogue comme exposant de l'éthique dans sa double aspect : devoir envers Dieu, et devoir envers l'homme (comparer Taylor, _l.c._ pp. 216 _et seq._). Évidemment, la « Didache » originale contenait une exposition systématique des Dix Commandements, tandis que la « Didache » dans sa forme présente n'a préservé que des fragments, et ceux-ci en grand désordre. Ainsi, par exemple, iv. 9-11, et peut-être iv. 1, 2, traitant des relations entre les membres du ménage, renvoie au cinquième commandement, et il n'est pas probable que le commandement du Sabbat ait été omis (comparer xiv. 1, où le Sabbat chrétien est mentionné). Le Décalogue et le Shema', en tant qu'éléments fondamentaux du judaïsme, étaient récités chaque matin dans le Temple (Tamid v. 1), et ce n'est que parce que les premiers Judéo-Chrétiens (Minim; voir Irénée, "Adversus Hæreses," iv. 16) réclamaient exclusivement la révélation divine pour les Dix Commandements, rejetant les autres lois mosaïques comme des ordonnances temporaires, que la récitation du [Décalogue](/articles/5032-decalogue) dans la liturgie matinale quotidienne fut ensuite abolie (Yer. Ber. i. 3c). Philo considérait encore le Décalogue comme fondamental ("De Decem Oraculis"; comparer Pes. R. xxi.-xxiv.; Num. R. xiii. 15). La Halakah ultérieure insiste sur le fait que le prosélyte soit acquis avec les 613 commandements de la Loi (Yeb. 47b), tandis que les Apôtres chrétiens mirent d'autant plus l'accent sur la deuxième partie du Décalogue (Rom. xiii. 9).

Une quatrième caractéristique distinctive de la « Didachè » est l'accentuation des péchés plus légers et des devoirs plus légers comme conduisant à des péchés plus graves : « Fuis tout mal et tout ce qui y ressemble » (iii. 1). Ce n'est pas une preuve de « la supériorité de l'éthique de l'Évangile sur la loi » (Schaff, note _ad loc._), mais l'essence même de l'interprétation pharisienne de la Loi. La même idée s'exprime dans Ab. R. N. ii. (éd. Schechter, pp. 8, 9, 12; comp. Ab. i. 1) : « Fais une clôture autour de la Loi » ; (Schaff, note _ad loc._), et dans l'adage « Contourne la vigne, disent-ils au Naziréen, mais n'ose pas y entrer » (Shab. 13a). Sur ce principe est construit tout le code rabbinique de l'éthique, dont le Sermon sur la montagne n'est que l'écho (voir Ab. R. N. _l.c._, et [Ethics](/articles/5888-ethics); comparer Taylor, « The Teaching of the Twelve Apostles », pp. 24 _et seq._). La Halakah postérieure énonce également la règle que le prosélyte doit être familiarisé avec quelques-uns des commandements plus légers et quelques-uns des plus graves —   (Yeb. 47a).

Dépendance à l'égard de la coutume juive.

Il a dû en conséquence être simplement par imitation de l'exemple juif offert par la « Didachè » que les épîtres de Paul, de Pierre et de Jean furent clôturées par des exhortations morales, qui pointent toutes vers une source commune ou un archétype. La familiarité avec les « Deux Voies » de la « Didachè » rend compte en outre du terme « voie » ou « voie de Dieu » donné à la religion chrétienne telle qu'elle était prêchée aux Gentils (Actes ix. 2; xviii. 25, 26; xix. 9, 23; xxii. 4; xxiv. 14, 22); et de l'expression « Je suis la Voie et la Vie » (Jean xiv. 6); aussi « la voie de la vérité » et « la voie droite » (II Pierre ii. 2, 15). Enfin, la « Didachè », après son adaptation à l'usage chrétien, circula sous différentes versions. Elle fut annexée à l' « Épître de Barnabas » (xviii.-xx.); elle fut élaborée sous la forme de « Paroles des Douze Apôtres » (Κάνονες Εκκλησιαστικοὶ 'τῶν 'Αγίων' Αποστόλων), et comme telle propagée dans les diverses églises de l'Orient. Une version plus ancienne est annexée à la « Didascalie » au début du septième livre des « Constitutions apostoliques ». Si la dernière partie a aussi été élaborée d'après un modèle juif, ou si la « Didachè » juive entière ne contenait pas originellement aussi des règles concernant le baptême, la prière et l'action de grâces semblables à celles du manuel de l'Église, il est difficile de le dire. Beaucoup de choses penchent en faveur de cette hypothèse : d'une part, l'esprit antagoniste qui transféra les jeûnes hébreux Ma'amadot du lundi et jeudi, d'autre part, l'expression « Prends les prémices et donne selon le commandement » (xiii. 5, 7). Mais la dépendance à l'égard de la coutume juive est surtout indiquée par les formules d'action de grâces suivantes

(1) Sur la coupe : « Nous te rendons grâces, notre Père, pour le vin saint de David ton serviteur que tu nous as fait connaître par Jésus ton serviteur. » Cette formule étrange est la bénédiction juive sur le vin, « Béni sois-tu qui as créé le fruit de la vigne » christianisée (comparer Ps. lxxx. 15, Targum; cxvi. 13 se rapporte à David au banquet de la vie future; Pes. 119b; Jean xv. 1; comparer Taylor, _l.c._ pp. 69, 129). (2) Sur le pain rompu : « Nous te rendons grâces, notre Père, pour la vie et la connaissance que tu nous as fait connaître par Jésus ton serviteur. Comme ce pain rompu, dispersé sur les montagnes et rassemblé, devint un seul, que ainsi ton Église soit rassemblée des quatre coins de la terre dans ton Royaume! » (comparer la bénédiction « Raḥem » selon Rab Naḥman, qui contient une référence au Ps. cxlvii. 2; Ber. 49a). (3) Sur le repas : « Nous te rendons grâces, Père saint, pour ton nom saint, que tu as fait demeurer [κατεσκηνωσας, référence à la Shekinah] dans nos cœurs, et pour la connaissance et la foi et l'immortalité que tu nous as fait connaître par Jésus ton serviteur. Toi, Seigneur Tout-Puissant, tu as fait toutes choses pour l'honneur de ton nom; tu as donné aux hommes la nourriture et la boisson pour la jouissance afin qu'ils te rendent grâces, mais à nous tu as librement donné la nourriture spirituelle et la boisson et la vie éternelle par ton serviteur. . . . Souviens-toi, Seigneur, de ton Église pour la délivrer de tout mal et la perfectionner dans l'amour de toi, et rassemble-la des quatre vents, sanctifiée pour ton Royaume que tu as préparé pour elle. Que la grâce vienne et que ce monde passe! Hosanna au Fils de David » (ix.-x. 6).

La bénédiction juive originelle sur le repas était une action de grâces pour la nourriture et pour la Parole de Dieu, la Torah comme nourriture spirituelle, et une prière pour la restitution du royaume de David. L'Église transforma le Logos en fils incarné de Dieu, tout en exprimant le souhait de son retour rapide à la congrégation unie (l'Église). C'est la prière de la communauté judéo-chrétienne du premier siècle, et cela jette de la lumière sur toute la « Didachè » christianisée. Quant à la relation de la « Didachè » à Phokylide, [voir Pseudo-Phocylide](/articles/12417-pseudo-phocylides); [voir aussi Didascalia](/articles/5183-didascalia).

(Redirigé de APOSTLES' TEACHING.)

Un manuel d'instruction pour les prosélytes, adopté de la Synagogue par le christianisme primitif, et transformé par altération et amplification en manuel ecclésiastique. Découvert parmi une collection de manuscrits chrétiens anciens à Constantinople par Bryennios en 1873, et publié par lui en 1883, il suscita un grand intérêt parmi les savants. Le livre, mentionné par Eusèbe ("Hist. Eccl." iii. 25) et Athanase ("Festal Letters," 39) au quatrième siècle, avait apparemment été perdu depuis le neuvième siècle. La théorie la plus acceptable parmi les nombreuses proposées sur le caractère et la composition de la "Didachè" est celle proposée par Charles Taylor en 1886, et acceptée en 1895 par A. Harnack (qui en 1884 avait soutenu avec le plus de vigueur son origine chrétienne)—que la première partie de la "Didachè," l'enseignement concernant les "Deux Voies" ("Didachè," ch. i.-vi.), était originairement un manuel d'instruction utilisé pour l'initiation des prosélytes à la Synagogue, et fut converti plus tard en manuel chrétien et attribué à Jésus et aux Apôtres. On y ajouta des règles concernant le baptême, le jeûne et la prière, les bénédictions sur le vin et le pain et après le repas de communion, et des règlements concernant la communauté chrétienne (ch. vii.-xvi.). L'étudiant juif s'intéresse principalement à la première partie, dont le titre et le contenu sont discutés ici.

Titre du livre.

Le caractère composite de la "Didachè" est montré par le double titre ou en-tête. Les premières paroles, "Enseignement des Douze Apôtres," forment le titre général, et n'ont donc pas besoin d'être considérées maintenant. Mais du second en-tête, qui se rapporte au livre original, ch. i.-vi., seules les paroles "Enseignement du Seigneur aux Gentils" (Διδαχὴ Κυρίου τοῖς Εθνεσιν) sont authentiquement juives ; les paroles "par les Douze Apôtres," qui supposent que le mot "Seigneur" se rapporte à Jésus, sont une interpolation chrétienne. Le livre connu des chrétiens sous le nom "d'Enseignement des Deux Voies" correspondait probablement aux "Hilkot Gerim" (Règles concernant les Prosélytes) mentionnées dans Ruth R. i. 7 et 16 comme ayant été étudiées par Ruth sous la direction de Naomi, les paroles  ("voie") et  ("marcher") dans les deux versets étant prises comme indications que l'instruction nécessaire dans les "Deux Voies" avait été dûment donnée à Ruth (comparer Baraita Yeb. 47a, et Massek. Gerim, dont le début abrupt donne la preuve de l'existence d'autres règles concernant l'admission des prosélytes pendant le temps du Temple).

Contenu de la "Didachè."

Tout l'enseignement est résumé dans les deux premiers versets (ch. i. 1-2) : "Il y a deux voies, l'une de vie et l'une de mort, et grande est la différence entre elles. La voie de vie est celle-ci : Premièrement, tu aimeras Dieu ton Créateur \[d'après Deut. vi. 5\] ; deuxièmement, tu aimeras ton prochain comme toi-même \[d'après Lev. xix. 18\]. Or l'enseignement de ces deux paroles est celui-ci : 'Tout ce que tu ne voudrais pas qu'on te fît, ne le fais pas non plus à un autre.'"

Il y a ici une grande lacune, rien n'étant dit sur ce que l'amour de Dieu implique ; et ce qui suit n'est que très faiblement lié aux versets précédents. Qu'ils soient tirés d'un ancien document essénien (voir Hippolyte, "Refutatio Hæresium," ix. 23 \[18\]) ou d'une collection chrétienne quelconque de "Paroles" plus ancienne que Matt. v. 39-48 et Luke vi. 27-39, les versets 3-4 sont certainement mal placés ; ils interrompent l'ordre. Il en va de même pour les versets 4-5, dans lesquels "le commandement de charité" est traité du point de vue juif, bien qu'ils aient des parallèles dans Matt. v. 26 ; Acts xx. 35.

Ch. ii. 1 commence comme si la première partie du Décalogue, comprenant la loi de l'amour de Dieu, avait été traitée au chapitre précédent : "Et le second commandement de l'Enseignement \[c'est-à-dire, l'amour de notre prochain\] est : Tu ne tueras pas" (Ex. xx. 13 ; voir verset 2).

2 : "Tu ne commettras pas d'adultère" (Ex. xx. 14). (Ceci inclut : "Tu ne commettras pas de sodomie ni de fornication.") "Tu ne voleras pas" (Ex. xx. 15). . . . "Tu ne pratiqueras pas la sorcellerie ni ne feras la magie" (Ex. xxii. 18 ; Lev. xix. 26). (Ceci appartient évidemment à la première partie éliminée comprenant les devoirs envers Dieu.) "Tu ne procureras pas l'avortement, et tu ne tueras pas l'enfant nouveau-né" (comparer Wisdom xii. 5). (Ceci est l'amplification de Ex. xx. 13, et appartient au verset 1.) "Tu ne convoiteras pas les biens de ton prochain" (Ex. xx. 17 ; voir verset 6).

3-5 : "Tu ne te parjureras pas." . . . (Ceci appartient à nouveau à la première partie éliminée.) "Tu ne rendras pas de faux témoignage" (Ex. xx. 16). "Tu ne parleras pas mal ni ne porteras malice. Tu ne seras pas à deux cœurs ni double en langue, car la duplicité de langue est un piège de mort. Ta parole ne sera pas fausse ni vaine, mais remplie d'acte."

6 : "Tu ne seras pas avide ni rapace \[amplification de Ex. xx. 17\], ni hypocrite, ni malveillant, ni hautain. Tu ne prendras pas conseil du mal contre ton prochain" (amplification de Ex. xx. 16).

7: « Tu ne haïras personne ; mais certains tu les reprendras [Lev. xix. 17], et pour certains tu prieras [comparer Tosef., B. Ḳ. ix. 29 avec renvoi à Job xlii. 8; Gen. xx. 17; voir Matt. v. 44], et certains tu les aimeras plus que ta propre âme » (comparer « Épître de Barnabé, » xix. 11, et une autre version de la « Didachè », Harnack et Gebhard, « Texte u. Untersuchungen, » xiii. i. 7 _et seq._). (C'est l'interprétation de Lev. xix. 18; comparer ci-dessus, i. 3.)

Ch. iii. 1 traite des péchés plus légers, et commence par énoncer le principe suivant: « Mon enfant, fuis de tout mal et de tout ce qui lui est semblable. » Cette maxime bien connue, , est attribuée dans Tosef., Hul. ii. 24 à R. Eliezer du deuxième siècle chrétien, et dans Ab. R. N. ii. (éd. Schechter, pp. 8, 9) à Job, et s'explique ainsi: « Évite les péchés légers pour échapper aux péchés plus graves » (comparer aussi Ḥul. 44b; Derek Ereẓ Zuṭa, viii.; I Thess. v. 22; et Bacher, « Die Agada der Tannaiten, » i. 113, 281). En ce sens, les commandements du Décalogue sont ultérieurement amplifiés:

2 avertit contre la colère et la querelle comme menant au meurtre.

3, contre la luxure, les discours et les regards lascifs comme menant à la fornication et à l'adultère.

4, contre la divination, l'astrologie et autres pratiques païennes comme menant à l'idolâtrie.

5, contre le mensonge, l'avarice et la vanité comme menant au vol.

6-9, contre une attitude irrespectueuse et présomptueuse envers Dieu comme menant au blasphème.

10, enjoignant au disciple d'accepter tout événement apparemment mauvais comme bon parce qu'il vient de Dieu.

Ch. iv. 1-13 se réfère de nouveau au devoir envers Dieu, déclarant que l'honneur de Dieu inclut l'étude de Sa Parole; l'honneur du maître, le soutien des étudiants et des praticiens de la Loi; l'honneur du père, le soutien du foyer; et après avoir positivement enjoint la haine de l'hypocrisie et de tout ce qui est mauvais (voir Ab. R. N. xvi. [éd. Schechter, p. 64]), il déclare dans un esprit authentiquement juif que « les commandements du Seigneur doivent tous être gardés; aucun à ajouter, et aucun à retrancher » (comparer Deut. iv. 2, xiii. 1 [xii. 32]).

Ch. v. récapitule les lois prohibitives sous le titre « Ceci est la Voie de la Mort »; l'énumération, cependant, manifeste un manque d'ordre.

Ch. vi. contient un avertissement contre les faux maîtres, et s'adressant au prosélyte au verset 2, il dit: « Si tu peux supporter tout le joug du Seigneur, tu seras parfait; sinon, fais ce que tu peux. » C'est évidemment une allusion aux deux classes de prosélytes que le judaïsme reconnaissait: le prosélyte complet, qui acceptait toutes les lois de la Torah, y compris la circoncision, le Sabbat et les lois alimentaires; et le semi-prosélyte, qui acceptait uniquement les lois noachiques comme contraignantes. Pour ce dernier, le verset 3 contient l'avertissement de ne pas manger de viande qui a été offerte aux idoles, ce qui est également interdit aux Noachides.

Les « Deux Voies. »

Bien entendu, ce manuel juif ne pouvait pas être utilisé dans son intégralité par l'Église à partir du moment où elle s'écarta des pratiques et des vues juives. De même que le Shema' Yisrael dans la parole de Jésus (Marc xii. 29) a été supprimé par les autres rédacteurs des Évangiles, ainsi toute la première partie de la « Didache », traitant du monothéisme, a été altérée par l'éditeur chrétien. Le livre entier est tombé en désordre, et une grande partie en est mal comprise et mal interprétée par les savants chrétiens, qui ne la jugent que du point de vue de l'Église. Les idées fondamentales de la « Didache » sont indiscutablement juives. L'enseignement des « Deux Voies », l'une de vie et l'autre de mort, court comme une pensée directrice dans toute la littérature juive. De même que Moïse mit devant le peuple d'Israël « la vie et le bien, la mort et le mal » (Deut. xxx. 15-19; Jér. xxi. 8), ainsi le choix entre les deux chemins doit être fait constamment à nouveau (Ps. i. 6; Prov. ii. 12-20, vi. 23; Ecclus. [Sirach] xv. 17; Énoch slave, xxx. 15; IV Esdras iii. 7, iv. 4; Pirḳe R. El. xv.; Gen. R. viii., ix., xxi.; Targum sur Gen. iii. 22; Énoch, xciv. 2 _et seq._; Baruch iv. 2; Apoc. Baruch, xlii. 5 _et seq._, lxxxv. 13; Livre des Jubilés, xxii. 17-29; Testaments des Douze Patriarches, Asher, 1; Abot R. N. xv.; Ber. 28b; Sifre, Debarim, 43, 54, basé sur  [« le chemin »]; Deut xi. 28; Gen. R. lxx. sur Gen. xxviii. 20 [ = voir Targum]; Ex. R. xxx.; Deut. R. iv.; Midrash, Tehillim sur Ps. ii. 3, avec référence à ; Isa. ii. 3; Ps. xxvi. 5, xxxix. 2, xl. 2, lxviii. 21, cxix. 9, cxlvi. 9; Midrash Prov. i. 15 []. Cette voie double a été particulièrement mise l'accent dans la prédication aux Gentils, qui devaient être gagnés au bon chemin (Sibyllines, Proœmium 24; iii. 11, 233, 721; viii. 399). Et une faible réminiscence de la voie double semble préservée dans la Halakah ultérieure insistant sur le fait que le postulant à l'admission dans le judaïsme soit informé des peines de mort attachées à certaines transgressions (voir Yeb. 47a, b; comparer Ruth R. i. 17 avec référence aux paroles bibliques « Où tu mourras, je mourrai »). Une autre idée directrice de la « Didache » est le double devoir : l'amour de Dieu et l'amour du prochain ; tous deux étant précédés du mot  = « Et tu aimeras » (Deut. vi. 4; Lev. xix. 18; voir Sifre, Debarim, 32; Ab. R. N. xvi. [ed. Schechter, p. 64]; Gen. R. xxiv, fin). Sur Dieu comme « le Créateur de l'homme » repose la revendication du prochain à l'amour (Job xxxi. 15).

Il est remarquable que la « règle d'or » est donnée dans la « Didache » selon l'interprétation traditionnelle juive—négativement :   (voir Targ. sur Lev. xix. 18; Tobit iv. 15; Philon dans Eusèbe, « Préparatio Evangelica », viii. 7; « Constitutions apostoliques », i. 1; [voir Didascalia](/articles/5183-didascalia); comparer Taylor, « Sayings of the Jewish Fathers », 2d ed., p. 142), exactement comme Hillel et Akiba l'enseignaient en instruisant le prosélyte concernant le commandement principal de la Loi (Shab. 31b; Ab. R. N., B, xxvi. [ed. Schechter, p. 53]). En revanche, le Nouveau Testament (Matt. vii. 12; Luc vi. 31) l'a sous forme positive (comparer Matt. xxii. 35-40 et Marc xii. 29-31, discussion qui est basée sur la « Didache », et non l'inverse).

Basé sur le Décalogue.

Une troisième caractéristique de l'enseignement est l'usage du Décalogue comme exposant de l'éthique dans son double aspect : devoir envers Dieu, et devoir envers l'homme (comparer Taylor, _l.c._ pp. 216 _et seq._). Manifestement la « Didache » originelle contenait une exposition systématique des Dix Commandements, tandis que la « Didache » dans sa forme présente n'a préservé que des fragments, et ceux-ci en grand désordre. Ainsi, par instance, iv. 9-11, et possiblement iv. 1, 2, traitant des relations des membres du ménage les uns envers les autres, se rapportent au cinquième commandement, et il n'est pas probable que le commandement du Sabbat ait été omis (comparer xiv. 1, où le Sabbat chrétien est mentionné). Le Décalogue et le Shema', comme éléments fondamentaux du judaïsme, étaient récités chaque matin dans le Temple (Tamid v. 1), et c'est seulement parce que les premiers Judéo-Chrétiens (Minim; voir Irénée, « Adversus Hæreses », iv. 16) revendiquaient la révélation divine exclusivement pour les Dix Commandements, rejetant les autres lois mosaïques comme des ordonnances temporaires, que la récitation du [Décalogue](/articles/5032-decalogue) dans la liturgie matinale quotidienne a été par la suite abolie (Yer. Ber. i. 3c). Philon considérait encore le Décalogue comme fondamental (« De Decem Oraculis »; comparer Pes. R. xxi.-xxiv.; Num. R. xiii. 15). La Halakah ultérieure insiste sur le fait que le prosélyte devrait être acquainted avec les 613 commandements de la Loi (Yeb. 47b), tandis que les Apôtres chrétiens mettaient d'autant plus l'accent sur la deuxième partie du Décalogue (Rom. xiii. 9).

Une quatrième caractéristique distinctive de la « Didache » est l'accentuation des péchés et des devoirs plus légers comme conduisant à des plus graves : « Fuis tout mal et tout ce qui lui ressemble » (iii. 1). Ce n'est pas une preuve de « la supériorité de l'éthique de l'Évangile sur la Loi » (Schaff, note _ad loc._), mais l'essence même de l'interprétation pharisaïque de la Loi. La même idée s'exprime dans Ab. R. N. ii. (éd. Schechter, pp. 8, 9, 12 ; comp. Ab. i. 1) : « Fais une clôture autour de la Loi » ; (Schaff, note _ad loc._), et dans l'adage « Contourne la vigne, dit-on au Nazaréen, mais n'ose y entrer » (Shab. 13a). Sur ce principe toute la morale du code rabbinique est édifiée, dont le Sermon sur la montagne n'est que l'écho (voir Ab. R. N. _l.c._, et [Éthique](/articles/5888-ethics) ; comparer Taylor, « The Teaching of the Twelve Apostles », pp. 24 _et seq._). La Halakah ultérieure établit aussi la règle que le prosélyte doit être familiarisé avec certains commandements plus légers et certains plus graves—  (Yeb. 47a).

Dépendance envers la coutume juive.

Il a dû en être simplement ainsi : en imitation de l'exemple juif qui était offert par la « Didache » que les épîtres de Paul, de Pierre et de Jean furent terminées par des exhortations morales, lesquelles renvoient toutes à une source commune ou à un archétype. La familiarité avec les « Deux Voies » de la « Didache » rend compte en outre du terme « voie » ou « voie de Dieu » donné à la religion chrétienne telle qu'elle était prêchée aux Gentils (Actes ix. 2 ; xviii. 25, 26 ; xix. 9, 23 ; xxii. 4 ; xxiv. 14, 22) ; et de l'expression « Je suis la Voie et la Vie » (Jean xiv. 6) ; également « la voie de la vérité » et « la voie droite » (II Pierre ii. 2, 15). Enfin, la « Didache », après adaptation à l'usage chrétien, circula en différentes versions. Elle fut attachée à l'« Épître de Barnabas » (xviii.-xx.) ; elle fut travaillée sous la forme des « Paroles des douze apôtres » (Κάνονες Εκκλησιαστικοὶ 'τῶν 'Αγίων' Αποστόλων), et comme telle propagée dans les diverses églises de l'Orient. Une version plus ancienne est attachée à la « Didascalia » comme début du septième livre des « Constitutions apostoliques ». Que la partie ultérieure ait également été élaborée d'après un modèle juif, ou que la « Didache » juive tout entière n'ait pas originairement aussi contenu des règles concernant le baptême, la prière et l'action de grâces semblables à celles du manuel d'Église, il est difficile de le dire. Beaucoup plaide en faveur de cette hypothèse : d'une part, l'esprit antagoniste qui transféra les jeûnes hébreux Ma'amadot du lundi et du jeudi, et de l'autre, l'expression « Prends les prémices et donne selon le commandement » (xiii. 5, 7). Mais la dépendance envers la coutume juive est surtout indiquée par les formules d'action de grâces suivantes :

(1) Sur la coupe : « Nous te rendons grâces, notre Père, pour le vin saint de David ton serviteur que tu nous as fait connaître par Jésus ton serviteur. » Cette formule étrange est la bénédiction juive sur le vin, « Béni sois-tu, toi qui as créé le fruit de la vigne » christianisée (comparer Ps. lxxx. 15, Targum ; cxvi. 13 se rapporte à David au banquet de la vie future ; Pes. 119b ; Jean xv. 1 ; comparer Taylor, _l.c._ pp. 69, 129). (2) Sur le pain rompu : « Nous te rendons grâces, notre Père, pour la vie et la connaissance que tu nous as fait connaître par Jésus ton serviteur. Comme ce pain rompu, dispersé sur les montagnes et rassemblé, devint un seul, ainsi que ta Église soit rassemblée des extrémités de la terre dans ton Royaume ! » (comparer la bénédiction « Raḥem » selon Rab Naḥman, qui contient une référence à Ps. cxlvii. 2 ; Ber. 49a). (3) Sur le repas : « Nous te remercions, Père saint, pour ton nom saint que tu as fait habiter \[κατεσκηνωσας, référence à la Shekinah\] dans nos cœurs, et pour la connaissance et la foi et l'immortalité que tu nous as fait connaître par Jésus ton serviteur. Toi, Seigneur tout-puissant, tu as fait toutes choses pour l'amour de ton nom ; tu as donné la nourriture et la boisson aux hommes pour la jouissance, afin qu'ils te rendent grâces, mais à nous tu as donné librement la nourriture et la boisson spirituelles et la vie éternelle par ton serviteur. . . . Souviens-toi, Seigneur, de ta Église pour la délivrer de tout mal et la rendre parfaite dans l'amour de toi, et rassemble-la des quatre vents, sanctifiée pour ton Royaume que tu as préparé pour elle. Que la grâce vienne et que ce monde passe ! Hosanna au Fils de David » (ix.-x. 6).

La bénédiction juive originelle sur le repas était une action de grâces pour la nourriture et pour la Parole de Dieu, la Torah comme nourriture spirituelle, et une prière pour la restitution du royaume de David. L'Église transforma le Logos en fils incarné de Dieu, en même temps qu'elle exprimait le vœu de son retour prochain à la congrégation unie (l'Église). C'est la prière de la communauté judéo-chrétienne du premier siècle, et cela jette de la lumière sur toute la « Didache » christianisée. Quant à la relation de la « Didache » avec Phokylides, [voir Pseudo-Phocylides](/articles/12417-pseudo-phocylides) ; [voir aussi Didascalia](/articles/5183-didascalia).