DANIEL, LIVRE DE — Pour les données bibliques, voir Daniel
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— Vue critique :
L'un des livres de l'Ancien Testament. Il peut se diviser en deux parties : chapitres i.-vi., racontant les événements de la vie de Daniel ; chapitres vii.-xii., contenant ses prophéties. « Tandis que la première partie prouve qu'il est impossible que l'empire mondial appartienne aux païens à jamais, la seconde partie montre qu'Israël est destiné à fonder cet empire mondial par le fils de l'homme, qui existe dans le ciel depuis longtemps » (J. Böhmer, « Reich Gottes und Menschensohnim Buche Daniel », 1899, p. 60).
Forme.
Quant à sa forme, le livre présente des différences frappantes, car tandis que ii. 4 à vii. 28 est écrit en araméen, les portions précédente et suivante sont écrites en hébreu. Il n'est pas facile de découvrir la raison de cette particularité ; elle suggère néanmoins que les « Chaldéens » dans ce livre sont les Araméens ou Syriens. Un cas similaire se rencontre dans le Seder 'Olam Zuṭa (éd. Joh. Meyer), où l'auteur glisse graduellement vers l'araméen en parlant de personnages de l'exil babylonien, mais à la p. 117 revient à l'hébreu. L'auteur a peut-être eu l'intention d'introduire les « Chaldéens » dans leur propre langue, puis a continué par inadvertance dans la langue qui lui était familière (voir Driver, « Daniel », dans « Cambridge Bible for Schools », p. xxii.). J. Böhmer (_l.c._ p. 150) soutient que la portion araméenne a été écrite ainsi parce que son contenu concernait tous les peuples ; Prince et d'autres suggèrent que le livre entier a été écrit originellement en hébreu, et traduit en araméen ; et qu'une partie du livre hébreu a été perdue, et remplacée par la traduction araméenne. Cette opinion, cependant, ne tient pas compte du fait que l'araméen commence par le discours des « Chaldéens ». D'autres savants pensent que le livre entier a été originellement écrit en araméen, tandis que le début et la fin ont été traduits en hébreu pour que le livre puisse être incorporé au canon (Marti, dans son Commentaire, 1901, p. ix.). Mais si son inclusion dans le canon avait dépendu de sa forme hébraïque, il aurait été nécessaire de traduire le tout en hébreu. En tout état de cause, la diversité linguistique dans les parties de ce livre n'est pas une raison pour supposer deux sources différentes, comme le fait Meinhold dans son Commentaire (p. 262) ; car le Livre d'Araméens de Daniel n'aurait pas pu commencer par ii. 4.
Une autre différence de forme se trouve dans le fait que l'histoire politique formant l'arrière-plan des six premiers chapitres est absente dans vii.-xii. Cette différence peut s'expliquer ainsi : L'auteur a pensé que sa première tâche était de raconter sans interruption les faits historiques de la vie de Daniel ; sa seconde tâche étant d'enregistrer les révélations accordées à Daniel qui n'étaient pas liées aux expériences d'autres personnes. Dans les six premiers chapitres, Daniel est introduit à la troisième personne, tandis que dans les autres il apparaît comme le locuteur. Ceci s'explique par le fait que la seconde partie du livre ne concerne que la présentation des expériences intérieures de Daniel à l'exclusion de toutes relations objectives. De telles transitions se trouvent dans d'autres livres — comparez, par exemple, Osée i. et iii. Le changement de personne ne porte donc pas nécessairement atteinte à l'unité du livre. (Pour d'autres opinions sur le caractère composite du Livre de Daniel, voir Eduard König, « Einleitung ins Alte Testament », p. 384 ; Von Gall, « Die Einheitlichkeit des Buches Daniel », 1895 ; G. A. Barton, « The Composition of the Book of Daniel », dans « Jour. Bib. Lit. » 1898, pp. 62-86). Barton trouve une contradiction entre i. 1, 5, 18, et ii. 1 ; car Nabuchodonosor est désigné comme « roi » en i. 1, et, selon i. 5, 18, Daniel et ses compagnons devaient être préparés trois ans avant de comparaître devant le roi, tandis qu'en ii. 1 il est affirmé que ceci s'est produit déjà la deuxième année de Nabuchodonosor. Néanmoins, ce n'était pas une prolepse contre nature que de donner, en mentionnant d'abord Nabuchodonosor, qui devint par la suite roi, le titre par lequel il était communément connu à l'époque de la rédaction. Barton trouve aussi une contradiction entre les paroles « Et Daniel continua même jusqu'à la première année du roi Cyrus » (i. 21) et « La troisième année du roi Cyrus de Perse, une chose fut révélée à Daniel » (x. 1). Mais i. 21 ne signifie pas que Daniel _vécut_ « jusqu'à la première année de Cyrus », mais que Daniel survécut même à la chute du royaume de Nabuchodonosor et à celui de son successeur. Les autres contradictions mentionnées par Barton sont discutées par Eduard König dans « Theologisches Litteraturblatt », 1898, col. 539 _et seq._ Sa conclusion selon laquelle neuf épisodes différents et complets suivent le premier chapitre est donc intenable. Le livre, cependant, aurait pu comprendre originellement seulement i.-vii., une hypothèse qui expliquerait les trois circonstances suivantes : l'abandon de l'araméen ; la formule « C'est là la fin de la parole » (vii. 28) ; et la juxtaposition de deux récits matériellement identiques comme on les trouve en vii. et viii. À mesure que les événements se déroulaient, des amplifications de la prophétie sous la forme de pamphlets, montrant encore plus clairement le jour de la libération, ont pu être ajoutées.
Date du livre.
La date de la rédaction du livre peut être déduite des considérations suivantes : Il n'a pas été écrit par l'un des exilés, car de nombreuses portions du texte ne pouvaient pas avoir été composées par un contemporain du second roi de l'empire babylonien et de ses successeurs immédiats. Cela est prouvé même par la forme du nom de ce roi telle qu'elle est donnée dans le livre. Son nom assyrien était « Nabu-kudurriuẓur » (Friedrich Delitzsch, « Assyrische Lesestücke, » 1900, p. 192), que les Hébreux prononcèrent d'abord « Nebu-kadr-eẓẓar » (Jér. xxi. 2 _et seq._ [26 fois] ; Ézéch. xxvi. 7, xxix. 18 _et seq._, xxx. 10). Le « r » du milieu a alors été dissimilé du « r » final, donnant « Nebu-kadn-eẓẓar, » forme que l'on trouve dans Jérémie seulement en xxvii. 6-xxix. 3, mais qui est la forme usuelle dans tous les écrits ultérieurs (II Rois xxiv. 1 _et seq._; II Chron. xxxvi. 6 _et seq._; Esdras i. 7 ; Esth. ii. 6 ; Dan. i. 18 _et seq._; Soferim xiv. 7 ; Seder 'Olam R. xxiv. _et seq._; et Septante, Ναβουχοδονόσορ).
Un contemporain de Nabuchodonosor et de ses successeurs n'aurait pas non plus écrit les récits du Livre de Daniel sous la forme dans laquelle ils existent, car ils contiennent de nombreux détails qui ne peuvent pas s'accorder avec les données fournies par d'autres sources historiques. Le premier verset, par exemple, contredit d'autres passages de l'A. T. en disant que le roi Nabuchodonosor vint à Jérusalem la troisième année du règne de Joïakim, et la assiégea. Car le verbe  signifie ici, comme ailleurs, « venir », « arriver », et ne peut pas être équivalent à « lever le siège » ; cela est également prouvé par le contexte de i. 1. Or Jérémie n'annonça la venue des Chaldéens que la quatrième année de Joïakim, année qui est expressément désignée, en Jér. xxv. 1, xlvi. 2, comme la première année du roi Nabuchodonosor. La date, « la troisième année du règne de Joïakim » (Dan. i. 1), est probablement tirée de II Rois xxiv. 1 _et seq._, où il est dit que Joïakim, après avoir été sujet à Nabuchodonosor pendant trois ans, se tourna et se rebella, et fut attaqué par des bandes de pillards des Chaldéens et de leurs vassaux. Comme aucune date n'est donnée pour le commencement de cette période de trois ans, on pourrait supposer qu'elle commença avec l'avènement de Joïakim. La supposition étant admise, on pourrait dire que les Chaldéens assiégèrent Jérusalem la troisième année de Joïakim, quand Nabuchodonosor serait naturellement leur chef. Mais ces affirmations en Dan. i. 1 sont erronément tirées de II Rois xxiv. 1 _et seq._, et contredisent celles que l'on trouve en Jér. xxv. 1, 9, et xlvi. 2. De telles discordances ne sont pas sans précédent dans l'A. T. (comparer Eduard König, « Einleitung ins Alte Testament, » pp. 172 _et seq._). La folie de Nabuchodonosor (Dan. iv. 12 _et seq._) pendant sept ans ne peut pas non plus être prise littéralement. Le père de Balthazar, Nabuchodonosor, est mentionné à nouveau (v. 11, 13, 18, 22) d'une manière qui force à conclure qu'il l'était réellement. Cela peut s'expliquer par le fait que durant la longue période de tradition orale, les rois peu importants de Babylone auraient facilement pu être oubliés, et le dernier roi, qui fut vaincu par Cyrus, aurait été pris comme le successeur du Nabuchodonosor bien connu. La même chose s'est produite en Bar. i. 11, et Sennachérib est mentionné comme fils d'Enemessar (_c.-à-d._ Salmanasar) en Tobit i. 15, Sargon (Isa. xx. 1) étant passé sous silence. Il est aussi bien connu que la période 516-331, dont seuls quelques événements sont rapportés, a été contractée à trente-quatre ans dans le calcul du temps écoulé depuis la Création (Seder 'Olam R. xxx.).
Le Livre de Daniel n'a pas été écrit immédiatement après l'Exil. Les prophètes post-exiliques ne le connaissaient pas, car les quatre cornes auxquelles les ennemis d'Israël sont comparés en Zech. i. 21, ont une signification locale, représentant les quatre points cardinaux, et ne se rapportent pas aux royaumes successifs, comme en Dan. ii. 29 _et seq._ Il en est de même avec les quatre chars en Zech. vi. 1 _et seq._ Ces passages ne sont pas exactement parallèles aux prédictions dans Daniel, mais il est aussi affirmé en Hag. ii. 6-9 _et seq._, que dans « peu de temps » le temps messianique viendra. Et même Ben Sira dit expressément (Ecclus. [Sirach] xlix. 15) qu'il n'a jamais trouvé un homme qui ressemblât à Joseph, affirmation qu'il n'aurait pas pu faire s'il avait connu le Livre de Daniel existant, car Daniel y est dépeint comme un homme qui, comme Joseph, s'éleva au rang de premier ministre en vertu de sa capacité à interpréter les rêves.
Le Livre de Daniel a été écrit durant les persécutions d'Israël par le roi syrien Antiochus Épiphane. Cette assertion s'appuie sur les données suivantes : Le royaume qui est symbolisé par le bouc (viii. 5 _et seq._) est expressément nommé le « royaume de Yawan »—c'est-à-dire le royaume grec (viii. 21) ; la grande corne étant son premier roi, Alexandre le Grand (affirmé définitivement dans le Seder 'Olam R. xxx.), et la petite corne Antiochus Épiphane (175-164). Ce royaume devait persécuter la multitude des saints « jusqu'à deux mille trois cents soirs et matins » (viii. 14, R. V.); c'est-à-dire « des demi-jours », ou 1 150 jours; et Épiphane profana en effet le sanctuaire à Jérusalem pendant à peu près cette durée, du 15 Kislew 168 au 25 Kislew 165 (I Macc. i. 57, iv. 52). La petite corne décrite dans Dan. viii. 9-12, 23-25 a les mêmes caractéristiques générales que la petite corne dans vii. 8, 20; par conséquent le même souverain est désigné dans les deux passages. Le passage bien connu ix. 23-27 pointe également vers la même période. La première règle et la règle impérative dans son interprétation est de commencer la période des soixante-dix fois sept unités (A. V. « soixante-dix semaines ») avec la première période de sept (ix. 25), et de laisser la deuxième période, les « soixante-deux fois sept unités », suivre celle-ci; car si cette deuxième période (les soixante-deux semaines) était comptée comme commençant de nouveau dès le tout début, la troisième période, la « une semaine », devrait être reportée de la même façon. Le contexte exige, de plus, que l'origine de la prédiction concernant la reconstruction de Jérusalem soit cherchée dans Jer. xxv. 11-13 et le passage parallèle, _ib._ xxix. 10. L' « oint », le « prince », mentionné après les premières sept fois sept unités, doit être Cyrus, qui est appelé l'oint du Seigneur dans Isa. xlv. 1 également. Il conclut les sept premières semaines d'années en promulguant le décret de libération, et le temps écoulé entre la destruction chaldéenne de Jérusalem (586) et l'année 538 était justement d'environ quarante-neuf ans. La durée des soixante-deux fois sept unités (434 ans) ne correspond pas avec le temps 538-171 (367 ans); mais les connaissances chronologiques de cet âge n'étaient pas très exactes. Le Seder 'Olam Zuṭa (éd. Meyer, p. 104) supputa que le règne perse avait duré cinquante-deux ans. C'est d'autant plus évident que la dernière période de sept unités doit inclure les sept années 171-165 (voir « Rev. Et. Juives », xix. 202 _et seq._). Cette semaine d'années commença par le meurtre d'un oint (comparez Lev. iv. 3 _et seq._ sur l'onction du prêtre)—à savoir, le légitime grand prêtre Onias III.—et c'est dans la deuxième moitié de cette semaine d'années que le Temple du Seigneur fut profané par une abomination—l'autel d'argent érigé par Antiochus Épiphane à la place de l'autel du Seigneur pour l'holocauste (voir I Macc. i. 54).
Genèse du Livre de Daniel.
Des récits existaient sans doute concernant une personne portant le nom de Daniel, qui était connue d'Ézéchiel comme un homme sage. La tradition attribua ensuite à cet homme sage tous les traits qu'Israël pouvait attribuer à ses héros. Il fut exalté comme le modèle de piété et de fidélité; et il se peut également qu'on ait dit qu'il interprétait les rêves, déchiffrait les cryptogrammes, et prédisait le commencement du royaume messianique. En tous cas son nom a peut-être joué le même rôle en littérature que celui de Salomon ou celui d'Hénoch; et de même qu'un auteur attribua son livre, « Koheleth », à Salomon, un autre auteur peut avoir imputé le sien à Daniel. Quant à l'origine de ses prophéties, il serait probablement injuste de dire que c'étaient des inventions. Elles ont pu être suggérées par l'étude enthousiaste par l'auteur de l'histoire passée du peuple de Dieu. Il utilisa le passé pour déverrouiller l'avenir. C'est évident en ix. 2, où l'auteur dit qu'il avait prêté attention à la prophétie de Jérémie concernant les soixante-dix ans, laquelle prophétie devint le fondement d'une nouvelle prophétie. Cela montre que l'auteur n'était que un disciple des Prophètes, quelqu'un qui reproduisit les prophéties de ses maîtres. Son livre, en effet, n'est pas inclus dans la section Nebiim.