Cantique des Cantiques, le

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L'un des Cinq Megillot. Le titre hébreu, , s'entend communément comme signifiant « le plus excellent des cantiques, composé par Salomon » (non pas « l'un des cantiques composés par Salomon ») ; le titre, cependant, est postérieur au poème, dans lequel le pronom relatif est toujours ש, jamais . Les versions anciennes suivent l'hébreu ; de la traduction en latin dans la Vulgate, « Canticum Canticorum », provient le titre « Cantiques ».

Interprétation : Salomon comme fiancé.

L'interprétation la plus anciennement connue du Cantique (suscitée par l'exigence d'un élément éthique et religieux dans son contenu) est allégorique : le Midrash et le Targum le représentent comme dépeignant les relations entre Dieu et Israël. La conception allégorique en a été transmise à l'Église chrétienne, et a été développée par une longue série d'écrivains d'Origène jusqu'à nos jours, le sens profond étant supposé être la relation entre Dieu ou Jésus et l'Église ou l'âme individuelle. L'interprétation littérale du poème comme simple éloge de l'amour conjugal a eu ses représentants aux temps anciens (Théodore de Mopsueste, et, dans une certaine mesure, Abraham ibn Ezra), et, à la renaissance des seizième et dix-septième siècles, a été soutenue par Grotius, Clericus et d'autres ; mais ce n'est que depuis cent ans que cette interprétation a pratiquement supplanté l'allégorique. Le Cantique est maintenant pris, presque universellement, pour être la célébration d'un mariage, n'y ayant, en fait, aucune allusion à l'allégorie dans le texte. De toute évidence, il y a deux personnages principaux, un fiancé et une fiancée ; mais les avis diffèrent quant à savoir qui est le fiancé. Si le titre est accepté comme authentique, il est naturel de conclure que le poème décrit les noces de Salomon et d'une princesse (la fille du Pharaon) ou d'une fille de campagne (ainsi Delitzsch et d'autres). Mais, indépendamment de la question de la datation, cette construction s'avère impossible du fait que le fiancé se distingue de Salomon en viii. 11, 12, et probablement, par révision, en vi. 8, 9. Pour surmonter cette difficulté, on suppose (par Ewald, Driver, et beaucoup d'autres) que le fiancé ou le promis est un jeune berger, et que Salomon en est le rival potentiel ; que le roi a enlevé une belle jeune fille rustique (vi. 10-12) et l'a amenée à son palais à Jérusalem (i. 4), où il s'efforce de conquérir son affection ; mais que celle-ci, résistant aux attraits de la cour, reste fidèle à son amant de campagne, et lui est finalement unie (viii. 5-14). Cette théorie, cependant, repose sur des interprétations non justifiées de passages particuliers. La rivalité alléguée entre un roi et un berger n'apparaît nulle part dans le texte : il n'y a qu'un seul amant, comme il n'y a qu'une seule jeune fille ; Salomon n'est introduit comme acteur qu'en un seul endroit (iii. 6-11), et ici il est représenté comme le berger fiancé lui-même. Tous deux les points de vue décrits ci-dessus (et les diverses modifications qui en découlent) considèrent le poème comme un drame : il est divisé par les exégètes en actes et en scènes. Il est, en fait, conçu dramatiquement (comme le poème de Job, par exemple), puisqu'il consiste non pas en récits, mais en énoncés lyriques mis dans la bouche de certains personnages ; mais ce n'est pas un drame. Non seulement n'y a-t-il aucune indication définie de temps ou de lieu, tout étant vaguement rhapsodique ; mais il n'y a pas de mouvement, pas de culmination ni de catastrophe. Le mariage est déjà consommé en i. 6 (et ainsi en ii. 6, iv. 16-v. 1, vii. 9 [A. V. 8]) ; et le récit n'avance pas davantage en viii.

Noces rustiques.

Une autre opinion encore considère le livre comme représentant les festivités populaires tenues en Palestine en connexion avec la semaine nuptiale. De telles festivités, il y en a des allusions dans l'Ancien Testament (Juges xiv. 10-12 ; Jér. xvi. 9 ; Ps. xix. 6 [5] ; comp. Matt. xxv. 1 _et seq._) ; et Wetzstein (dans son article « Die Syrische Dreschtafel », dans la « Zeitschrift für Ethnologie » de Bastian, 1873, pp. 270 _et seq._, et dans l'appendice au commentaire de Delitzsch sur le Cantique) a donné les détails de la célébration du mariage syrien moderne, dans lequel il trouve des parallèles à ceux du poème. Dans la semaine qui suit le mariage, les villageois s'assemblent ; le trépied à battre est dressé comme un trône, sur lequel le jeune couple nouvellement marié prend place comme « roi » et « reine » ; il y a des chants à la louange des charmes physiques du couple, et des danses, auxquelles le fiancé et la fiancée participent ; particulièrement remarquable est la « danse de l'épée », exécutée par la fiancée avec une épée nue dans une main (voir vii. 1 [R. V. vi. 13]). Conformément à cette opinion, le « roi » du poème, parfois appelé « Salomon » (une désignation imaginaire d'une personne d'une beauté idéale), est le fiancé ; les « filles de Jérusalem » sont les jeunes filles du village en assistance sur la fiancée ; la procession royale de iii. 6-11 est celle du fiancé (comp. Ps. xix. 6 [5]) ; les dialogues, descriptions des charmes corporels, et autres pièces sont des chansons populaires ; selon Budde, le nom « Sulamite », donné à la fiancée une fois (vii. 1 [vi. 13]), est équivalent à « Sunamite », et est un souvenir imaginaire de la belle Abisag (I Rois i. 3).

Une explication telle que celle-ci est requise par la nature du livre. C'est un recueil de pièces célébrant les délices physiques de l'amour conjugal. La liberté d'expression (surtout en vii. 2-10 [1-9]), offensante au goût moderne, est en accord avec la coutume ancienne (comp. Ezek. xvi., xxiii.; Prov. v. 16-20) : elle peut être due en partie aussi à la licence des festivités populaires. Il n'est pas nécessaire, toutefois, de supposer que l'auteur a simplement reproduit les chants des célébrations rustiques de son époque ; plutôt, un poète de haut talent chante ici de l'amour conjugal, suivant les lignes des coutumes festives, mais donnant libre cours à son imagination : le charme de style que montre le livre n'est pas à attendre de chants rustiques. L'unité du poème est celle de l'émotion — toutes les situations reflètent les mêmes circonstances et les mêmes sentiments.

Date.

La date du Cantique est indiquée par sa forme littéraire : l'idylle est étrangère au génie hébreu, et renvoie au temps où les Juifs imitaient les modèles grecs (Théocrite et Bion). Le mot  (= « palanquin » [iii. 9]) semble être le grec φορεῖον ;  (iv. 13) n'a pas été introduit avant la période perse tardive (pour d'autres mots tardifs voir Driver, « Introduction »). La date du livre ne peut guère être déterminée avec précision : il a probablement été composé dans la période 200-100 av. J.-C. ; mais une partie du matériel peut être plus ancienne.

Les discussions au Synode de Jabneh (Jamnia) montrent que vers la fin du premier siècle chrétien l'autorité canonique du Cantique était contestée dans certains milieux ([voir Bible Canon](/articles/3259-bible-canon), § 11). Probablement le motif d'opposition était son caractère non religieux : il ne contient pas le Nom divin (sauf « Yah » en viii. 6, Hébr., comme expression d'intensité) ; son amour est sensuel ; et son unique élément éthique est le dévouement d'un homme à une femme en mariage. Il n'est cité ni par Philon ni dans le Nouveau Testament. Mais il semble avoir gagné en popularité ; et la probabilité est qu'à une époque ancienne il a été interprété allégoriquement par les sages, et que c'est sur la base d'une telle interprétation que sa canonicité a finalement été établie. Sur son usage rituel à Pâque [voir Megillot, The Five](/articles/10557-megillot-the-five).