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Zakhor

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Nom d'un traité talmudique de la Seder Mo'ed, le second des six « sedarim » ou ordres du Talmud. Sa place dans la Seder n'est pas fixée. Dans le Talmud babylonien, il occupe la quatrième place et suit immédiatement après Pesaḥim. Cet arrangement coïncide avec celui du…

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Notice de la Jewish Encyclopedia (1901-1906)

Ce texte est reproduit tel qu'il a été publié il y a plus d'un siècle. Ses chiffres, ses jugements et ses « aujourd'hui » sont ceux de son époque, non les nôtres.

BEẒAH (« Œuf »)

Nom d'un traité talmudique de la Seder Mo'ed, le second des six « sedarim » ou ordres du Talmud. Sa place dans la Seder n'est pas fixée. Dans le Talmud babylonien, il occupe la quatrième place et suit immédiatement après Pesaḥim. Cet arrangement coïncide avec celui du Pentateuque, où la loi concernant les jours saints est directement liée à la description de la Pâque (Ex. xii. 16).

Fréquemment appelé « Yom-Ṭob ».

Dans la Mishnah et le Talmud Yerushalmi une autre méthode est suivie, et le traité occupe respectivement la septième et la huitième place. Le nom « Beẓah » a son origine dans le fait que le traité commence par ce mot ; cas unique parmi les traités du Talmud, il a un parallèle dans le nom « Eykah » pour les Lamentations, dans les noms hébreux des cinq livres du Pentateuque, et dans les noms des chapitres de chaque traité du Talmud. À la place de « Beẓah », le traité est fréquemment appelé « Yom-Ṭob » (Jour saint), conformément à son contenu. La règle générale posée dans la Bible par les paroles « Aucun travail servile ne sera fait en eux, sauf ce que chaque homme doit manger, cela seul peut être fait de vous » (Ex. _l.c._), est supposée claire et connue ; et cette règle était tenue pour constituer la différence entre « tout travail servile » (![](https://storage.googleapis.com/jewishencyclopedia/chars/V03p134001.jpg) ![](https://storage.googleapis.com/jewishencyclopedia/chars/V03p134002.jpg)), interdit les jours saints, et « tout genre de travail » (![](https://storage.googleapis.com/jewishencyclopedia/chars/V03p134003.jpg)), interdit le Sabbat. Mais certains problèmes résultant de ces principes durent être résolus ; et ceux-ci sont discutés dans les cinq chapitres de ce traité.

Chapitre I : Le thème principal de ce chapitre est la loi de « muḳẓeh », « une chose mise de côté » pour ne pas être utilisée pour le présent. Le contraire de muḳẓeh est « mukan », « une chose tenue prête » pour l'usage. Cette distinction est basée sur le commandement divin (Ex. xvi. 5), « Et ils garderont prêt \[![](https://storage.googleapis.com/jewishencyclopedia/chars/V03p134004.jpg)\] ce qu'ils apportent » — en référence à la manne, qui devait être tenue prête pour le Sabbat à partir du sixième jour. L'interprétation traditionnelle généralisa l'idée exprimée dans ce commandement de la manière suivante : Une chose qui avant le commencement du Sabbat ou du jour saint n'était pas destinée à être utilisée en ces jours est muḳẓeh, et ne doit pas être utilisée ou manipulée en ces jours. Il existe diverses degrés de muḳẓeh ; _par ex._, « muḳẓeh meḥamat issur » — muḳẓeh en raison d'un acte interdit que son usage nécessiterait ; « nolad » (né), ce qui n'a pas existé à la veille du Sabbat ou du jour saint, et est donc muḳẓeh. Il existe une différence d'opinion entre les écoles de Shammai et Hillel quant à la force de la loi susmentionnée de muḳẓeh. La préparation de nourriture permise les jours saints nécessite parfois le transport de choses hors de la maison, ou l'apport de choses de l'extérieur dans la maison — acte interdit le Sabbat, sous le titre de « hoẓaah » (emporter) (Mishnah Shab. vii. 2), car « emporter » est l'un des trente-neuf genres de travail inclus dans le précepte « Tu ne feras aucun genre de travail ». L'application de cette interdiction aux jours saints forme un point de différence entre les écoles susmentionnées.

Chapitre II : La permission de préparer de la nourriture les jours saints est limitée à la nourriture requise pour ces jours ; mais si un jour saint est immédiatement suivi du Sabbat, la nourriture pour le Sabbat peut être préparée ce jour-là, pourvu que cette préparation ait commencé à la veille de la fête. Cette première portion de la préparation pour le Sabbat à la veille d'un jour saint est appelée « 'erub tabshilin », « le lien qui unit la cuisson » pour le Sabbat à la veille du jour saint avec celle faite le jour saint, et rend cette dernière permise. Le point suivant discuté dans le chapitre est la question de savoir si des choses autres que la préparation de nourriture, si elles sont requises pour la célébration de la fête, ou pour le bien-être de l'homme — tels que l'abattage de certains animaux sacrificiels, ou le réchauffement d'eau pour un bain de pieds — peuvent être faits un jour saint.

Chapitres III, IV : La permission de préparer un jour saint la nourriture voulue pour le jour n'inclut pas la chasse, la pêche, ou l'achat ou l'ajustement d'instruments requis pour la préparation de nourriture (_par ex._, l'affûtage du couteau d'abattage, l'inflammation du charbon, etc.).

Chapitre V : Sur certains actes qui sont interdits, non comme « travail servile », mais comme mesure préventive (« gezerah ») contre la violation de l'une des lois divines concernant le jour saint. De telles interdictions sont appelées « shebut » (abstention de faire), commandées par les sages talmudiques.

Le Tosefta appelle le traité « Yom-Ṭob », et a quatre chapitres, contractant les chapitres II et III en un seul. Le traité occupe la place entre Sukkah et Rosh ha-Shanah, comme dans la Mishnah. La Gemara, palestinienne et babylonienne, discute les lois contenues dans la Mishnah avec quelques brèves digressions seulement, telles que celles dans Bab. 4b ; remarques sur Yom-Ṭob Sheni, ou les seconds jours des fêtes ; (_ib._ 15b) la censure du Rabbi Eliezer sur ceux qui partirent avant la conclusion de sa lecture ; (16a) comment Shammai et Hillel, chacun à sa manière, montrèrent leur gratitude à Dieu pour la jouissance de bonne nourriture ; (25b) sur les bonnes manières en prenant de la nourriture ; et autres.

Parmi les commentaires spéciaux du traité de Beẓah, les deux suivants sont dignes de remarque : « Shiṭṭah Meḳubbeẓet », par le Rabbi Bezalel Ashkenazi, et le commentaire du Rabbi Menahem Meïri.

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