Baruch, Apocalypse de

Œuvre pseudépigraphique dans laquelle Baruch raconte ses expériences durant les périodes qui précèdent et suivent immédiatement la destruction du Temple, et donne un compte rendu des révélations qu'il a reçues concernant l'avenir. À l'exception d'un petit fragment, chapitres lxxviii.-lxxxvi., l'ouvrage n'est connu que récemment. Il a été conservé en syriaque. En 1866 Ceriani publia une traduction latine du texte syriaque ("Monumenta Sacra," I. ii. 73-98), le texte syriaque lui-même en caractères ordinaires en 1871, et en fac-similé en 1883. Suit un aperçu du contenu de l'ouvrage :

Chapitres i.-v. :

Dieu révèle à Baruch la destruction imminente de Jérusalem, et lui ordonne de quitter la ville ainsi que tous les autres pieux personnages, car leur présence y préserverait de la destruction. Baruch, d'abord désespéré par ces tristes nouvelles, est réconforté par Dieu, qui l'assure que les maux d'Israël ne seront pas permanents, mais qu'après le châtiment de la nation un Temple céleste glorieux surgira pour elle. Alors Baruch, Jérémie et tous les autres pieux se rendent au torrent du Cédron, où ils attendent l'événement funeste.

Chapitres vi.-viii. :

Le jour suivant les Chaldéens encerclent la ville ; et tandis que Baruch reste attristé du sort du peuple, un vent le porte jusqu'aux murs de Jérusalem. Il voit quatre anges avec des torches mettant le feu aux murs, mais non avant qu'un autre ange n'ait confié les vases sacrés du Temple à la terre, qui les engloutit jusqu'aux derniers jours.

Chapitres ix.-xii. :

Sept jours après la prise de Jérusalem, Baruch reçoit à nouveau une révélation. On lui dit que Jérémie doit accompagner les captifs à Babylone, mais que lui-même doit rester aux ruines de Jérusalem, où Dieu lui révélera ce qui doit survenir à la fin des jours. Alors Baruch chante une lamentation sur la destruction de Jérusalem et les peines d'Israël, commençant par « Heureux celui qui n'est pas né, et celui qui, étant né, est mort » (comparez Job iii. 11).

Chapitres xiii-xv. :

Après avoir jeûné sept jours, Baruch reçoit une révélation concernant le châtiment futur des gentils et de tous les impies ; et on lui dit qu'il vivra jusqu'à la consommation des temps, afin qu'il puisse témoigner à l'heure de leur châtiment contre ces nations qui prospèrent maintenant.

Chapitres xvi.-xx. :

Dieu abrège les réflexions de Baruch sur la marche juste de l'histoire en se référant à la fin des jours qui va bientôt venir, et en promettant de la révéler.

Chapitres xxi.-xxx. :

Après un autre jeûne de sept jours et de longues prières, les cieux s'ouvrent et Baruch entend une voix céleste. D'abord on lui fait reproche du doute et de la timidité exprimés dans ses plaintes et ses prières, et puis il apprend que le « temps futur » ne viendra que lorsque la terre aura produit tous ses fruits ; c'est-à-dire, lorsque toutes les âmes destinées à naître auront vu la lumière du jour. On lui parle des douze divisions du temps d'oppression, et de l'ère messianique suivante de joie et de gloire.

Chapitres xxxi-xxxiv. :

Baruch assemble les anciens du peuple et leur dit que Sion sera bientôt restaurée, mais détruite une fois de plus, puis reconstruite pour l'éternité.

Chapitres xxxv.-xli. :

Baruch, tandis qu'il est assis dans les ruines du Temple se lamentant, reçoit une nouvelle révélation sous la forme de la vision suivante : En dormant il voit une forêt entourée de rochers et de précipices, et, en face de la forêt, une vigne croissante, sous laquelle coule une source. La source coule tranquillement jusqu'à la forêt, où elle devient un puissant cours d'eau, inondant la forêt et ne laissant qu'un cèdre debout. Ce cèdre aussi est finalement emporté et porté à la vigne. Dieu explique le sens de la vision à Baruch. La forêt est la puissante quatrième puissance (Rome) ; la source est la domination du Messie ; et la vigne est le Messie lui-même, qui détruira le dernier souverain hostile (de Rome) sur le mont Sion.

Chapitres xlii.-xlviii. 24 :

Baruch est chargé d'avertir le peuple et de se préparer à une autre révélation, ce qu'il fait.

Chapitres xlviii. 25-lii. :

Dans cette révélation, Baruch est informé des oppressions aux derniers jours, de la résurrection et de la destinée finale des justes, et du sort des impies.

Chapitres liii.-lxxiv. :

Une seconde vision prophétique suit, dont le sens est expliqué par l'ange Ramiel. Un nuage qui surgit de la mer fait tomber alternativement douze fois des eaux obscures et brillantes. Ceci indique le cours des événements depuis Adam jusqu'au Messie. Les six eaux obscures sont la domination des impies—Adam, l'Égypte, l'influence cananéenne, Jéroboam, Manassé, et les Chaldéens. Les six eaux brillantes sont Abraham, Moïse, David, Ézéchias, Josias, et le temps du Second Temple. Après ces douze eaux vient une autre eau encore plus obscure que les autres et mêlée de feu, apportant l'annihilation à sa suite. Un éclat clair met fin à la tempête terrible. Le nuage obscur est la période entre le temps du Second Temple et l'avènement du Messie, lequel événement détermine la domination des méchants, et inaugure l'ère de félicité éternelle.

Chapitres lxxv.-lxxxvii. :

Après que Baruch a remercié Dieu pour les secrets qui lui ont été révélés, Dieu lui ordonne d'avertir le peuple et de se tenir prêt pour sa translation au ciel, car Dieu a l'intention de le garder là jusqu'à la consommation des temps. Baruch admoneste le peuple et, en outre, écrit deux lettres : l'une aux neuf tribus et demie ; l'autre aux deux tribus et demie exilées à Babylone. Seul le contenu de la première lettre est donné. En elle, Baruch justifie les actes de Dieu concernant les royaumes de Samarie et de Judée, et révèle le jugement de Dieu sur les oppresseurs d'Israël. Son appel au peuple de se repentir devant Dieu et Sa Loi termine la lettre et le livre.

Haggadah de l'Apocalypse.

De nombreux parallèles existent entre l'Apocalypse et la littérature rabbinique, et l'examen de quelques-uns d'entre eux jettera la lumière sur certains passages mal compris de la première, et, en même temps, sera d'une aide matérielle pour former un jugement sur l'ensemble de l'œuvre.

'Arakin 17_a_, dans lequel le dernier roi de Judée est dit pieux, tandis que son peuple est impie, correspond à i. 3 de l'Apocalypse. Pesiḳ. R. 26 (éd. Friedmann, 131_a_), dans lequel Dieu fait quitter Jérusalem à Jérémie, car sa présence la préserverait de la destruction, correspond à ii. 1, 2 ; et les passages rabbiniques dans lesquels le Temple céleste (Sifre, Deut. 37 ; pour les détails, comparer Ginzberg, "Die Haggada bei den Kirchenvätern," p. 13) est révélé à Adam et Abraham la nuit pendant l'"alliance entre les pièces" (Gen. R. xvi. 8 ; xliv. 20, 22) correspondent à iv. 3, 4, 5. Des personnes mentionnées en v. 5 de l'Apocalypse, Séraiah est un prophète, selon Sifre, Num. 78 ; Seder 'Olam R. xx. ; Guedalia, un homme juste ("ẓaddiḳ"), selon R. H. 18_b_ ; et Jabez (probablement ), l'un de ceux qui atteignent le paradis vivants (Derek Ereẓ Zuṭṭa i. ; Kohler, in "Jew. Quart. Rev." v. 418 ; pour la lecture correcte ici voir l'éd. de Tawrogi, Königsberg, 1885, et Epstein, "Mi-Ḳadmoniyot ha-Yehudim," p. 111, note). Le récit de la destruction de Jérusalem par les anges dans vi.-viii. de l'Apocalypse est par endroits presque mot pour mot le même que dans Pesiḳ. R. (_l.c._). Ici aussi, la destruction est effectuée par quatre anges ayant des torches dans leurs mains, tandis qu'un autre ange invite les "ennemis" ("soneim") à entrer dans la maison abandonnée par son habitant. La différence entre ce Midrash et l'Apocalypse quant à l'énoncé de l'ange s'explique par la variante d'un seul mot. Le Midrash a , tandis que l'Apocalypse lit . Les objets sacrés que la terre a engloutis, mentionnés en vi. 7, sont correctement donnés dans la littérature rabbinique. « L'Arche sainte » devrait être substitué à « l'éphod saint »— est le terme hébraïque postérieur (comparer, par exemple, II Chron. xxxv. 3 ; Ket. 104_a_)—car  signifie aussi « cercueil ». En fait, il est probable que à l'origine seuls les articles mentionnés qui manquaient au Second Temple (Yoma 21_b_) figuraient dans ce passage de l'Apocalypse, et pour la disparition desquels (Sheḳ. vi. 1) une explication devait être donnée, mais comparer aussi le Midrash postérieur « Masseket Kelim », dans le "B. H. ii." de Jellinek, qui traite des nombreux objets sacrés cachés dans la terre. Zeb. 88_b_ fournit une explication des quarante-huit gemmes. Celles-ci doivent être comprises comme les trente-six clochettes bordant l'ourlet du vêtement sacerdotal ("me'il") et les douze pierres dans le pectoral du grand-prêtre ; et une explication de x. 2 est fournie par la Haggadah dans laquelle Jérémie accompagne les exilés une partie du chemin jusqu'à Babylone, mais retourne ensuite (Pesiḳ R. 26 \[éd. Friedmann, 131_b_\] ; Introduction à Lam. R. xxxiv.).

Une comparaison de x. 9-16 avec la dernière Mishnah de Soṭah; B. B. 60_b_; Tosef., Soṭah, xiv. 11, montre que l'Apocalypse fait allusion à des faits. Ce qui est présenté comme une fantaisie poétique en x. 18 est traité dans la littérature rabbinique comme un événement réel; par ex., en Ta'anit 29_a_; Lev. R. xix. 6; Pesiḳ. R. _l.c._; Ab. R. N. \[i.\] iv. \[ii.\], vii. Dans ce dernier passage, un témoin oculaire de la catastrophe de l'année 70 témoigne que certains jeunes prêtres nobles ont jeté les clés du Temple vers le ciel et se sont exclamés: "Voici Tes clés! Nous nous sommes avérés être des gardiens infidèles de Ta maison." De même, on ne peut obtenir une compréhension claire du verset suivant (x. 19) que par une comparaison de celui-ci avec Pesiḳ. R. _l.c._ Les vierges qui "tissent des fils de lin et de soie avec de l'or d'Ophir, et à qui il est ordonné maintenant de jeter leur ouvrage dans les flammes," sont les femmes qui ont confectionné les tentures ("paroket") pour le Temple (Ket. 106_a_), et qui sont mentionnées, pour cette raison, aux côtés des prêtres. La promesse que Baruch ne devrait pas mourir (xiii. 3) et sa translation au paradis dans son corps mortel (au chap. xxv.) sont suggérées par la combinaison de Sifre, Num. 99 et Derek Ereẓ Zuṭṭa i. La vaste dimension de l'armée de Sennachérib, donnée en lxiii. 6, 7, s'accorde avec la description en Sanh. 95_b_; et le miracle de la combustion de leurs corps tandis que leurs vêtements restaient non consumés (lxiii. 8) est rapporté en Sanh. 94_a_. La liste des méchantes actions de Manassé, exposée en lxiv. 2-4, s'accorde avec le catalogue de ses péchés en Sanh. 103_b_. De même, la légende du cheval d'airain, donnée en lxiv. 8, figure dans une œuvre aussi ancienne que la Pesiḳta de-Rab Kahana (xxv. 162), d'où elle a été empruntée par divers Midrashim. La douleur des anges sur Sion et Israël (lxvii. 2) est un thème favori du Midrash; par exemple, en Pesiḳ. R. 28 \[ed. Friedmann, 134_a_\]. Le passage de l'Apocalypse (lxxvii. 25) dans lequel l'oiseau-messager de Salomon est mentionné devrait être comparé avec Eccl. R. à ii. 25.

Standpoint théologique.

Il importe de noter que l'Apocalypse a aussi de nombreux points d'accord avec les doctrines pharisaïques, notamment en ce qui concerne le péché et la Loi. Elle suppose que le monde a été créé pour le bien d'Israël; c'est-à-dire, pour ces Israélites qui accomplissent la Loi; et Baruch pensait même qu'avec l'extinction de l'État juif, le monde prendrait fin (iii. 7, xiv. 18, xv. 7, xxi. 24; Tan., ed. Buber, Bereshit v.; Pesiḳ. R. 28 \[ed. Friedmann, 135_b_\]; une discussion complète par Ginzberg, "Haggada bei den Kirchenvätern," pp. 8-10). Les vues de l'Apocalypse sur les relations du péché et de la mort, du premier homme et de ses descendants, semblent être contradictoires: et pour cette raison, certains savants considèrent que l'Apocalypse est l'œuvre de plus d'un auteur. Mais une considération des théories rabbiniques jettera de la lumière sur ces apparentes inconsistances. La chute du premier couple humain a apporté la mort sur eux, bien qu'il n'ait pas été prévu qu'eux, étant les créatures des mains propres de Dieu, devraient être mortels (Eccl. R. iii. 14). Leurs descendants, bien qu'ils n'aient peut-être pas de droit direct à l'immortalité, peuvent néanmoins l'obtenir s'ils sont entièrement libres du péché (Tan., ed. Buber, Emor, et les passages qui y sont donnés par Buber). Mais le péché originel a créé des conditions telles qu'il est presque impossible aux plus nobles des hommes de remporter l'immortalité.

Adam est donc responsable de la mort des pieux en raison des offenses triviales ("'aberot ḳallot") qui sont causées par l'état présent des choses. Les pieux n'auraient pas eu à souffrir la mort si Adam ne l'avait pas apportée dans le monde; et la seule manière d'éviter la mort, quand sa domination est une fois établie, est de mener une vie absolument irréprochable (Tan., ed. Buber, Ḥuḳḳat, xxxix.; [comparez Testament d'Abraham](/articles/364-abraham-testament-of), dans lequel les mêmes vues sont exprimées). La même idée figure dans l'Apocalypse en xviii. 2, xix. 8, xxiii. 4, liv. 15, lvi. 6. Les idées suivantes sont communes à l'Apocalypse et aux Rabbis: En conséquence de la corruptibilité du monde depuis la chute d'Adam, l'âme de l'homme hésite à y entrer. "Nous n'entrons pas volontairement dans le monde, et nous ne nous en allons pas de notre propre volonté" (xiv. 11, xlviii. 15; Ab. iv., fin; Tan., Peḳude, ii. \[ed. Vienna, 127_b_\]). Un certain nombre d'âmes doivent naître avant l'avènement du Messie (xxiii. 4, 5; Yeb. 62_a_). Les âmes des pieux sont gardées dans un grenier ("oẓar," xxx. 2; Sifre, Num. 139; Ab. R. N. xii. \[ed. Schechter, p. 50\]; Shab. 152_b_). Les défunts, bien qu'ils soient susceptibles de souffrance et de plaisir, vivent dans un monde qui leur est propre, et ne savent rien des événements sur terre (xi. 5, 6; Ber. 18_b_). Il est donc erroné de stigmatiser ce passage (xi. 5, 6) comme sadducéen, comme l'ont fait certains critiques.

Eschatologie.

La même incohérence a été attribuée aux vues eschatologiques de l'Apocalypse, aussi bien qu'à ses vues théologiques. En réalité, elles combinent des points de vue qui se contredisent parce qu'ils sont tirés de sources divergentes, mais une telle contradiction se trouve dans beaucoup d'ouvrages. Dès le début même de l'Apocalypse (iv. 2-7) il est fait mention du Temple céleste qui apparaîtra dans le temps futur, et peu après (vi. 7-9) il est dit que les objets sacrés du Temple, engloutis par la terre, réapparaîtront à la reconstruction de Jérusalem. Or, un tanna vers le milieu du second siècle parle en une seule et même phrase du Temple céleste et du fait qu'il sera envoyé à Jérusalem afin que les sacrifices y soient offerts (Suk. 41_a_; voir surtout l'explication de Rashi du passage. Concernant d'autres relations entre le Temple terrestre [\] et le céleste [\], qui dans le temps futur seront sous certains rapports un seul, comparer Yalḳ., Isaïe, 472; Ta'anit 5_a_).

Il n'y a aucun fondement à la croyance que l'Apocalypse unit des vues contradictoires sur l'ère messianique et le monde futur, et que, par conséquent, elle doit avoir été écrite par plus d'une personne. Il est vrai qu'elle contient diverses révélations, indépendantes les unes des autres, sur l'ère messianique, le Messie, et le monde futur ; mais une œuvre pharisaïque, eschatologique par son caractère, et écrite au temps de Jésus ou même quelques décennies avant, devait traiter de ces trois sujets. Dans certains passages, un point est davantage développé ; dans d'autres passages, un autre point. La reconstruction de Jérusalem (xliv. 7, lxxi. 1), le rassemblement des Dix Tribus (« Ḳibbuẓ Galuyot », lxxviii. 7, lxxxiv. 10), et la condamnation des païens (lxxxii. 2-9, lxxxv. 9) ne forment que un côté, le côté national, de l'eschatologie juive. L'espérance de la rédemption nationale était liée à l'espérance de la rédemption individuelle. L'ère messianique apportera non seulement à Israël ses droits, mais dans le monde futur (« 'olam ha-ba ») la récompense ou la punition sera distribuée à l'individu selon ses œuvres. La description de la Résurrection dans l'Apocalypse est significative pour l'accord de ses doctrines eschatologiques avec celles des autorités rabbiniques. « La terre livrera ses morts comme elle les a reçus, . . . car il est nécessaire de montrer à ceux qui vivent que les morts se sont levés, et que ceux qui avaient disparu sont revenus » (l. 2-4). Cette même idée et les mêmes raisons pour elle sont données dans le « Milḥamot Melek ha-Mashiaḥ » (Jellinek, « B. H. » vi. 119).

Les paroles de l'Apocalypse concernant les pieux dans le monde futur sont également dignes de remarque. « Ils brilleront d'une gloire variable, leurs visages resplendiront d'une beauté nouvelle, pour qu'ils puissent participer au monde immortel » (li. 3). Cette gloire (« ziw ») est fréquemment mentionnée dans l'eschatologie rabbinique ; par exemple, dans Ber. 17_a_, et Gen. R. xi. 2 ; et, comme on peut le voir par ces passages, la « gloire variable » de l'Apocalypse montre le degré de piété des justes (Sifre, Deut. 10, 47).

Composition de l'Apocalypse.

Les critiques modernes qui doutent de l'unité de l'Apocalypse ne s'accordent pas sur l'auteur de ses différentes parties. Deux théories ont été avancées concernant les diverses sources de cette Apocalypse. Kabisch (in "Jahrbücher für Protestantische Theologie," xviii. 66, 107) considère la base comme étant i.-xxiii., xxxi.-xxxiv., xli.-xlvi. 7, lxxv.-lxxxvii. En plus de cela, il y a trois anciens documents : (1) l'Apocalypse fragmentaire, xxiv. 3.-xxix. 8 ; (2) la vision du bois, du cèdre et de la vigne, xxxvi. 1-xl. 4 ; et (3) la vision des nuages, lii. 8.-lxxiv. 4. Outre ces éléments, il y a certaines sections plus courtes, l'œuvre d'un rédacteur final. La théorie de Kabisch est en partie soutenue par De Faye ("Les Apocalypse Juives," 1892, p. 195). Mais De Faye va plus loin et divise la base en deux parties, l'« Assomption de Baruch » et l'« Apocalypse de Baruch ». Charles, cependant ("The Apocalypse of Baruch," Londres, 1896), bien que fondant ses théories sur des analyses similaires, considère l'Apocalypse comme l'œuvre de six ou sept auteurs. Il attribue les parties qui ne parlent pas d'un Messie personnel à trois ou quatre auteurs qu'il appelle (Baruch) B 1, 2, 3, et S. B 1 est un Pharisien qui attend la reconstruction de Jérusalem et le retour de la Diaspora, et qui espère une ère messianique, mais pas de Messie. Il est l'auteur de i.-ix. 1, xliii.-xliv. 7, xlv.-xlvi. 6, lxxvii.-lxxxii., lxxxiv., et lxxxvi. B 2 est aussi un Pharisien ; mais il n'attend rien de plus de ce monde méchant, et fonde tous ses espoirs entièrement sur le monde futur, où les pieux, ressuscités des morts, seront récompensés, et les impies seront punis. Il est l'auteur de ix.-xii., xiii.-xxv., xxx. 2-xxxv., xli.-xlii., xliv. 8-15, xlvii.-lii., lxxv., et lxxxiii. B 3 est l'auteur de lxxxv. La différence principale entre lui et les autres auteurs réside dans le fait qu'il écrivit en exil, tandis qu'ils écrivirent en Palestine. S est l'auteur de x. 6-xii. 4. Il est possiblement un Sadducéen, mais peut-être identique à B 2. Toutes ces sections, selon Charles, datent de la période après la destruction du Temple ; mais les parties Apocalyptiques, xxxvi.-xl. et liii.-lxxiv.—sur lesquelles Charles s'accorde avec Kabisch pour les attribuer à deux auteurs (xxxvi.-xl. à A 2 ; liii.-lxxiv. 1 à A 3)—datent de l'époque de l'existence du Temple. À cette période, mais à un autre auteur appelé A 1, Charles attribue aussi xxvii.-xxx. 1. Ces trois apocalypses, l'œuvre de A 1, A 2, et A 3, ont un point commun ; à savoir, elles expriment des croyances messianiques, bien qu'elles divergent quant aux caractéristiques du Messie. C'est cette tendance messianique qui distingue ces parties des autres constituants de l'ouvrage. Les différents éléments de l'Apocalypse, selon Charles, ont été unis par un rédacteur qui était lui-même l'auteur des sections plus courtes.

Bien qu'il soit vrai que l'Apocalypse se compose de certains éléments dissemblables, les divisions de l'ouvrage faites par Charles sont à peine justifiables. C'est Clement ("Theologische Studien und Kritiken," 1898, pp. 227 _et seq._) qui a montré le plus complètement que beaucoup de contradictions supposées ne sont pas entièrement telles. La section x. 6-xii. 4, que Charles attribue à un Sadducéen, non seulement a ses parallèles dans la littérature rabbinique, comme montré ci-dessus, mais est basée sur les institutions pharisiennes. Il n'est pas en contradiction avec ce point de vue que l'auteur aurait utilisé du matériel ancien, tel que la vision du cèdre, qui date d'avant la destruction du Second Temple, tandis que la plus grande partie de l'ouvrage a son origine à l'époque suivant cette catastrophe.

Son Intégrité.

L'intégrité de l'Apocalypse est également contestée par certains savants qui croient qu'à l'origine elle était plus longue qu'actuellement. Les parties manquantes sont les révélations cosmiques promises à Baruch en lxxvi. et la lettre aux deux tribus et demie dont il est parlé en lxxvii. 9. Maintenant, il est probable que l'auteur n'entendait pas donner un compte rendu complet des révélations cosmiques, mais simplement les mentionner parce que, selon une opinion très répandue (Sifre, Num. 136 ; [comparer Ascension](/articles/1885-ascension)), tout homme pieux avant sa mort obtenait une vue du monde et de ses faits, et cette expérience ne pouvait manquer d'être attribuée à Baruch. Quant à la lettre aux deux tribus et demie, Charles (_ib._, Introduction, p. 65) a proposé une théorie très probable. Il suggère qu'une partie du Livre de Baruch—à savoir, iii. 9-iv. 29—est une refonte de la lettre aux deux tribus et demie mentionnée dans l'Apocalypse de Baruch, et que i. 1-3 du Livre de Baruch était à l'origine l'introduction à la lettre. Mais il n'est pas impossible que les deux lettres—celle aux deux tribus et demie et celle aux neuf tribus et demie—aient à l'origine formé une seule œuvre, dont le Livre de Baruch et l'Apocalypse de Baruch ont tous deux dérivé. Les détails concernant la destruction du Temple, qui n'étaient qu'effleurés dans les lettres, ont été ajoutés ; et, avec l'addition d'autre matériel similaire, chaque lettre donna naissance à un nouveau livre.

L'Apocalypse et IV Esdras.

Si l'on admet que, à l'exception de quelques additions, l'Apocalypse est l'œuvre d'un seul auteur, la question se pose de savoir à quelle époque elle a été composée. La date la plus ancienne possible est 70 ; car bien que l'auteur garde le silence sur le renversement du Temple, et cherche à donner l'impression que Baruch en est l'auteur véritable, il révèle le fait que la destruction a eu lieu (xxxii. 2-4). Il n'existe qu'une seule donnée pour déterminer la date la plus tardive possible, et elle est tirée d'une investigation de la relation entre IV Esdras et l'Apocalypse. Qu'une certaine relation existe entre elles, c'est indubitable. Le mode d'expression, la ligne de pensée et l'arrangement s'accordent dans un nombre d'instances (celles-ci sont énumérées par Charles, _ib._ pp. 170 _et seq._). Il est difficile de déterminer lequel est l'ouvrage le plus ancien, puisqu'il n'existe aucune évidence interne permettant d'en juger. Le fait que l'auteur de IV Esdras était un styliste beaucoup plus habile que l'auteur de l'Apocalypse n'est pas à contester ; mais la déduction tirée par Gunkel (Kautsch, "Apokryphen und Pseudepigraphen," ii. 351), que IV Esdras est l'ouvrage le plus ancien, n'en découle pas nécessairement : un meilleur style ne témoigne pas de l'originalité. Wellhausen ("Skizzen und Vorarbeiten," vi. 249) ne plaide guère mieux en faveur de l'opinion opposée, que l'Apocalypse est l'ouvrage le plus ancien. Il fonde son opinion sur le choix du nom « Baruch » : puisque Baruch a précédé Esdras dans le temps, ayant réellement été témoin de la destruction de Jérusalem, donc l'ouvrage portant son nom devrait être le plus ancien. Mais que l'Ezra a vécu après la destruction de la ville n'est pas un argument en faveur de la date plus tardive de l'Apocalypse d'Esdras. Dans la littérature rabbinique Esdras occupe une position similaire à celle de Moïse (Sifre, Deut. 48 \[éd. Friedmann, 84_b_\]); tandis que Baruch n'est pas généralement reconnu comme un prophète (comparer Baruch ben Neriah in Rabbinical Literature). Esdras, comme la personne la plus importante, aurait pu naturellement être pensé en premier comme l'auteur d'une apocalypse. Le nom une fois adopté, la situation devait être en accord avec lui ; et, par conséquent, dans l'Apocalypse de Baruch la période de la destruction de Jérusalem est décrite, et, immédiatement après, Baruch voit ses visions ; tandis qu'Esdras donne ses révélations trente ans après la destruction. En conséquence, la date exacte ne peut pas être déterminée ; mais il est probable qu'elle a été écrite entre les années 70 et 130. Bien qu'il n'existe aucune preuve que Papias, le disciple des apôtres, ait utilisé l'Apocalypse de Baruch, néanmoins, puisqu'il n'existe aucune allusion aux persécutions d'Hadrien, l'Apocalypse a été vraisemblablement écrite avant la révolte de Bar Kokba.

Il n'y a aucun doute que la forme syriaque présente de l'Apocalypse a été dérivée du grec ; mais ce langage peut à peine être regardé comme celui dans lequel elle a été originairement écrite. Bien que les nombreux hébraïsmes n'indiquent pas nécessairement un original hébreu, certains passages pointent distinctement vers une source hébraïque. Par exemple, le verset 13 du chapitre x. ne peut pas être pleinement compris à moins qu'on n'assume que le néo-hébreu  se trouvait originairement dans le passage. On dit aux hommes fiancés de ne pas se marier ( ); et le syriaque « entrer » ne pouvait venir que de  avec son double sens de « se marier » et « entrer dans une maison ». Une traduction en hébreu de xxi. 14 se lirait  ; et ceci offre un bel exemple de la paronomasie néo-hébraïque favorite. Dans le même chapitre les « êtres sacrés », qui ailleurs ne peuvent pas être identifiés avec des anges, sont proprement les « Ḥayyot ha-ḳodesh » de l'angélologie juive. Cette expression a été rendue par les Syriens et avant eux par les Grecs comme « êtres sacrés » au lieu de « animaux sacrés ». En lvi. 6 il est dit que la chute de l'homme apporta le deuil, la douleur, la misère et l'orgueil dans le monde. Le terme « orgueil » est manifestement inapproprié : le traducteur a pu confondre l'hébreu  (« douleurs ») avec  (« néants », « vanité »), ce qui aurait alors facilement suggéré « orgueil ».

Langue et Localité.

Il est remarquable que l'Apocalypse contient de nombreuses expressions idiomatiques qui ne sont pas propres à l'hébreu de la Bible, mais au néo-hébreu, surtout à l'ancienne liturgie. « Les justes qui dorment dans la terre », en xi. 4, est une phrase qui apparaît dans la « Shemoneh 'Esreh » ; et la figure exagérée en liv. 8 ressemble remarquablement à des phrases similaires dans la prière [Nishmat](/articles/11554-nishmat). L'expression en xli. 4, « se sont réfugiés sous Tes ailes », est modelée d'après le néo-hébraïque « s'enfuir des ailes de la Shekinah » (Sifre, Deut. 306 \[éd. Friedmann, 130_b_\], mais comp. Ruth ii. 12).

Une autre preuve que l'hébreu était la langue originale de l'Apocalypse est son accord presque littéral avec la Pesiḳta Rabbati dans plusieurs passages. Il n'y a aucune raison de supposer que l'auteur—ou, pour être plus exact, le rédacteur—de la Pesiḳta a utilisé l'Apocalypse sous sa forme présente ; et l'accord s'explique par le fait que l'ancien Midrash sur lequel la Pesiḳta s'est appuyée en décrivant la destruction du Temple a été tiré d'une époque où l'Apocalypse était encore lue par les Juifs. Les parties poétiques de l'Apocalypse sont surtout hébraïques par le caractère. Voici un specimen tiré de la lamentation de Baruch sur la destruction de Jérusalem et du Temple ; c'est l'un des rares specimens existants de la poésie hébraïque de la période immédiatement suivante aux temps bibliques :

(x. 6-8)

« Heureux celui qui n'est pas né, ou celui qui est né et est mort ! Mais malheur à nous qui vivons et avons vu ta détresse, O Zion, ton sort, O Jérusalem !

J'appellerai les sirènes de la mer ; et vous, ô Liliths, venez du désert,

Et vous, démons et chacals, sortez de vos forêts ;

Levez-vous, ceignez vos reins pour vous lamenter ; chantons notre triste lai et poussons des gémissements ».

L'Apocalypse est remplie de passages véritablement poétiques, qui se rencontrent dans les visions et les prophéties aussi bien que dans les lamentations. Elle montre que les Pharisiens n'étaient pas aussi étroits d'esprit que les livres du Nouveau Testament, écrits à la même époque, les représentent. Il y avait encore parmi eux ceux qui pouvaient pleurer leurs malheurs avec un feu poétique, et dépeindre l'avenir d'une manière inspirée et sainte.

Une œuvre apocryphe, dans laquelle Baruch, le disciple de Jérémie, rend compte de la révélation qu'il a reçue au ciel. L'existence de cette œuvre (qui est entièrement différente de l'Apocalypse syriaque de Baruch publiée par Ceriani en 1866, 1871, 1883, et traduite par Charles en 1896 ; [voir Baruch, Apocalypse of [Syriac]](/articles/2563-baruch-apocalypse-of-greek)) était inconnue jusqu'en 1886, quand une Apocalypse slave de Baruch fut publiée par Stojan Novakovic dans la revue « Starine » (vol. xviii.). Mais l'attention des savants fut d'abord attirée sur cette œuvre par la traduction allemande du texte slave par N. Bonwetsch (« Nachrichten von der Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Philologisch-Historische Klasse », 1896, pp. 94-101) ; et un an plus tard, le monde des savants fut surpris par la publication par M. R. James du texte grec, jusqu'alors entièrement inconnu, dans « Texts and Studies: Contributions to Biblical and Patristic Literature », édité par J. Armitage Robinson, v., No. i., pp. 84-94, Cambridge, 1897. Le texte slave est une forme abrégée du grec, parfois simplement un résumé de celui-ci. Par conséquent, le texte grec doit être considéré comme la base de l'autre, bien que le texte slave semble en certains endroits avoir préservé la lecture correcte.

Baruch Ascend au Premier Ciel.

Le contenu de l'Apocalypse est le suivant : Baruch, pleurant et se lamentant sur la chute de Jérusalem, est interpellé par un ange de Dieu envoyé pour lui révéler de grands mystères (ch. i). Il va avec l'ange, et après avoir traversé un cours d'eau au lieu où le ciel est attaché (non l'océan, mais les « mayim ha'elyonim » [eaux supérieures] ; Gen. R. iv. 3 ; Ḥag. 15_a_ ; [comparer Abraham, Testament of](/articles/364-abraham-testament-of)), ils atteignent le premier ciel. L'ange dit à Baruch que l'épaisseur du ciel est égale à la distance du ciel à la terre, ou à la distance de l'orient à l'occident (ainsi le texte slave : le grec lit « du nord au sud » ; Tamid 32_a_ ; Ḥag. 13_a_). Baruch voit des hommes sous forme animale, qui, comme l'ange l'explique, « sont ceux qui ont construit la tour, et Dieu les a transformés » (ii.). Cela signifie que les constructeurs de la tour (« dor haflagah ») ont été transformés en démons (Sanh. 109_a_, ). Pour cette raison, ils ne sont pas dans le lieu du tourment, qui se trouve au troisième ciel, mais à l'entrée du ciel (Ḥag. 16_a_ ; [comparer Demonology](/articles/5085-demonology)).

Le Troisième Ciel.

Le troisième chapitre donne la raison du châtiment infligé aux constructeurs de la tour. Ils étaient tellement inhumains qu'ils ne laisseraient pas une femme qui aidait à la construction quitter son travail pendant les douleurs de l'enfantement. Une légende rabbinique similaire concernant une femme juive en Égypte (Pirḳe R. El. xlviii. ; comparer « Sefer ha-Yashar, Shemot », éd. Livourne, p. 113_b_) est probablement l'original de celle-ci. Le quatrième chapitre, décrivant le troisième ciel, semble avoir été gravement mutilé dans le texte grec ; la version slave doit donc être suivie. Baruch voit un dragon aussi long que la distance de l'orient à l'occident. Il boit une coudée de la mer quotidiennement ; car trois cent soixante fleuves se jettent constamment dans la mer, et causeraient son débordement, de sorte qu'il ne resterait rien de sec sur la terre. L'intérieur du dragon est aussi grand que le ventre de l'Hadès. Le texte grec ajoute que c'est ce dragon qui mange les corps de ceux qui ont passé leur vie dans le mal. Le dragon semble être identifié à l'Hadès sous d'autres rapports aussi ; et les représentations du dragon (le Léviathan) et de l'Hadès sont confondues.

Il n'y a aucun rapport entre cette partie du chapitre et la section qui suit immédiatement, dans laquelle Baruch demande quel arbre a séduit Adam, et l'ange répond que c'était la vigne plantée par Samael (cette opinion est largement répandue dans la littérature apocalyptique et rabbinique ; comparer Ginzberg, « Die Haggada bei den Kirchenvätern », pp. 38-41). Dans ce contexte aussi, il est affirmé que le Déluge a emporté la vigne de son corps du Jardin d'Éden ; c'est pourquoi Noé en a pris possession et l'a plantée (Ginzberg, _l.c._ p. 40). Sous sa forme actuelle, la section sur la vigne est une interpolation chrétienne destinée à réconcilier la nocivité du vin avec son usage dans le service de la communion. De cette manière, la légende originale sur la plantation de la vigne par Noé et par l'archi-fiend est radicalement changée. [Voir Asmodeus](/articles/2019-asmodeus).

Phénomènes Célestes.

Les chapitres vi à ix, traitant du soleil, de la lune et des étoiles, sont la partie la plus intéressante de l'ouvrage. Le soleil est représenté comme un homme portant une couronne de feu, assis sur un char. Ceci dérive probablement de la conception grecque, mais se retrouve aussi ailleurs dans la littérature rabbinique, comme dans le B. of Enoch slave; Pirḳe R. El. vi.; Num. R. xii. 4. Le phénix accompagne le soleil dans sa course comme garde; rattrapant sur ses ailes les rayons, afin de les empêcher de tout brûler. À l'aube, le bruissement du phénix réveille les coqs sur terre, qui donnent alors le signal de l'aurore par leur cri particulier (comparer Targ. sur Job xxxviii. 36). Le Zohar (iii. 22_b_, 23_a_, 49_b_) raconte aussi d'un vent céleste, ou de quelque autre manifestation céleste, qui provoque le chant des coqs; même le Talmud connaît la bénédiction   (« béni soit celui qui a donné au coq l'intelligence [de distinguer entre le jour et la nuit] », Ber. 60_b_). Comme dans les sources rabbiniques (Pirḳe R. El. vi.; Yalḳ., Eccl. 967), les anges tirent le char du soleil (ch. vii., viii.), et la nuit quatre anges ôtent la couronne du soleil (selon Pirḳe R. El. _l.c._, le soleil est accompagné par différents anges la nuit et le jour; et puisque, selon Yalḳ. _l.c._, il y en a huit en tout, le nombre dans l'Apocalypse de Baruch correspond à celui de la littérature rabbinique). Ils ôtent la couronne afin de la nettoyer des impuretés dont elle se tache par les péchés de l'homme sur terre (Test. Patr., Levi, 3; Eliyahu R. ii.); et c'est pour cette raison qu'elle est renouvelée chaque jour (comparer les paroles du service du matin  , « qui renouvelle chaque jour l'œuvre de la création »). La conception de la lune est aussi grecque. Elle est représentée comme une femme assise sur un char traîné par des bœufs et des agneaux. Elle fut autrefois aussi grande que le soleil et même plus belle; mais à la chute d'Adam elle ne manifesta pas la compassion convenable, et elle fut donc rendue à croître et décroître. Ceci s'accorde seulement en partie avec la Aggada diversement rapportée dans le Talmud et le Midrash, que la lune souffrit cette diminution de sa grandeur par son orgueil et sa culpabilité (Shebuot 9_a_; Ḥul. 60_b_; Gen. R. vi. 3).

Le Quatrième et le Cinquième Ciel.

Dans le quatrième ciel, Baruch voit d'abord dans une large plaine un étang autour duquel se trouvent de grands nombres d'oiseaux. L'ange explique que c'est le lieu où vont les âmes des justes afin qu'elles vivent ensemble en chœurs. L'idée que les âmes des justes se transforment en oiseaux se rencontre fréquemment dans la Cabale (comparer « Tiḳḳune Zohar », éd. Lemberg, vi. 22_b_; voir aussi Sanh. 92_b_); cette idée est probablement d'origine égyptienne. Le quatrième ciel contient aussi l'eau qui descend sur terre sous la forme de pluie. Car bien que la source originelle de la pluie soit la mer, elle doit d'abord monter au ciel pour se mêler à l'eau qui s'y trouve afin qu'elle puisse produire des fruits, puisque l'eau de mer est salée. De cette manière, selon Gen. R. xiii. 10 et Eccl. R. i. 7, le passage à la fin du ch. x. est à expliquer. Dans le cinquième ciel, Baruch rencontre Michael, prince des anges et gardien des clés célestes, qui descend pour recevoir les prières des hommes et pour porter un rapport de leurs vertus à Dieu. L'expression « portes de la prière » (« sha'are tefillah ») se rencontre déjà fréquemment dans le Talmud (Ber. 32_b_) et dans la liturgie. Concernant la charge qui est ici attribuée à Michael, comparer Ginzberg, in _l.c._ p. 13.

La conclusion de l'Apocalypse (ch. xii-xvii.) décrit les actes des anges qui accompagnent les hommes sur terre (Ḥag. 16_a_) et font rapport à leur sujet au ciel. Les anges qui accompagnent les justes remettent des paniers de fleurs à Michael, qui les donne à Dieu; mais d'autres anges se tiennent abattus et avec des paniers vides, n'osant pas s'approcher. Ces derniers sont les anges qui accompagnent les malfaiteurs. Ils supplient Michael de les libérer de leurs devoirs; car ils ne veulent plus contempler les péchés de l'homme. Après que Michael a porté les vertus des hommes à Dieu, il revient et dit aux anges ce que Dieu lui a communiqué. Il donne aux anges des justes une récompense pour les justes, et ordonne aux autres anges d'infliger des châtiments de toutes sortes aux malfaiteurs. Ensuite l'ange qui a guidé Baruch le ramène au lieu d'où il était parti.

Relation avec d'autres Ouvrages.

La date la plus récente à laquelle l'Apocalypse de Baruch aurait pu être écrite est déterminée par le fait qu'Origène (185-254) en a fait une citation (« De Principiis, » ii. 3, 6). La question de la date la plus ancienne dépend de la relation entre cette Apocalypse de Baruch et les autres œuvres attribuées au même auteur, ainsi que de sa relation avec la littérature apocryphe et pseudépigraphique en général. Il est certain que l'Apocalypse a été influencée par le Livre d'Énoch (slave), une œuvre du milieu du premier siècle chrétien environ. Il est cependant questionnable de savoir si la version grecque a utilisé l'Apocalypse de Baruch syriaque, puisque le ch. lxxvi. de cette dernière, dans lequel Baruch reçoit une promesse de révélations cosmiques, fournit plutôt des arguments contre qu'en faveur d'une telle supposition. L'hypothèse est intenable que l'Apocalypse grecque aurait été écrite pour montrer l'accomplissement réel de cette promesse. Le point critique dans l'Apocalypse syriaque réside dans ce chapitre où Baruch, avant de quitter la terre, en obtient une vue d'ensemble complète afin de pouvoir voir ce qu'il abandonne et où il se rend. Cette idée repose sur une opinion soutenue par Akiba b. Joseph (Sifre, Num. 136) et d'autres, selon laquelle Dieu n'a permis non seulement à Moïse, mais aussi à d'autres hommes pieux favorisés de contempler avant leur mort le monde entier et tous les mystères de la nature. Maintenant, si l'Apocalypse grecque était complémentaire à la syriaque, l'auteur de la première n'aurait pas manqué de joindre son récit du passage de Baruch à travers le ciel à ce récit de son dernier acte sur terre.

La prétendue connexion de l'Apocalypse avec d'autres œuvres pseudépigraphiques n'est qu'indiquée vaguement, et ne prouve rien. Il en est de même de la relation linguistique qui, affirme-t-on, existe entre l'Apocalypse et le Nouveau Testament. Par exemple, ἡμέρα τῆς κρίσεως n'est pas tirée du Nouveau Testament, puisque « Yom ha-Din » (le Jour du Jugement) est une expression employée avant les temps chrétiens, et se rencontre plus fréquemment dans la littérature rabbinique que dans le Nouveau Testament. Un seul passage peut être considéré avec certitude comme une interpolation chrétienne ; c'est celui concernant la vigne déjà mentionné comme se trouvant au ch. iv. L'interpolation ici est très maladroitement faite. Elle interrompt la séquence et ajoute des éléments entièrement étrangers. Il y a aussi d'autres preuves que l'Apocalypse n'a pas été conservée sous sa forme originale. Par exemple, il est naturel de s'attendre à des descriptions du sixième et du septième ciel ; mais celles-ci font défaut.

Elle trahit une influence indienne.

Les deux points suivants montrent la position de l'Apocalypse par rapport à d'autres littératures de nature similaire : (1) C'est peut-être l'une des rares œuvres juives qui trahisse indubItablement une influence indienne. Le phénix, mentionné dans cette Apocalypse comme le compagnon du soleil, et sa description merveilleuse, sont probablement d'origine indienne ; car la mythologie indienne rapporte beaucoup de choses similaires concernant l'oiseau Garuda, le compagnon du dieu-soleil Vishnu (« Mahabharata Adi Parva, » xvi.-xxxiv. ; comparer James, « The Apocalypse of Baruch, » Introduction, pp. lxiii.-lxvi., in « Texts and Studies, » _l.c._).

(2) La charge de Michaël, telle que décrite au ch. xi.-xvi., est significative. La ressemblance entre ses fonctions et celles attribuées à Jésus par l'église primitive est frappante ; et la relation entre les deux est évidente. Il n'est probablement pas correct, cependant, de considérer Michaël dans l'Apocalypse comme le Logos ou Jésus sous un vêtement juif. L'explication de la similitude entre les deux doit être cherchée dans le fait que, au moment où le christianisme est apparu, la mise en œuvre d'une conception trop transcendantale du monothéisme exigeait, afin que la relation de Dieu à l'homme puisse être expliquée, la supposition d'un médiateur quelconque ; et nul n'était mieux adapté à ce rôle que Michaël, le prince des anges. Avec l'avènement du christianisme, les devoirs de Michaël ont été attribués à Jésus ou au Logos (comparer W. Lueken, « Michael, » 1898). En vue de ces faits, on peut supposer avec certitude que l'auteur de l'Apocalypse n'était pas un Pharisien, puisque les Pharisiens s'opposaient décidément à une telle angelologie douteuse. Il doit avoir été l'un des Gnostiques, qui vénéraient également la Aggadah, la mythologie grecque et la sagesse orientale. Considérer l'Apocalypse comme une œuvre gnostique juive serait aussi en accord avec la date établie pour son origine ; à savoir, le début du deuxième siècle, quand la gnose était à son apogée chez les Juifs comme chez les Chrétiens.