BABA MEẒI'A (« La Porte du Milieu »)
BABA MEẒI'A (« La Porte du Milieu »)
Le second des trois traités talmudiques de l'ordre Neziḳin. Il traite de la responsabilité de l'homme à l'égard de la propriété de son prochain qui est venue légalement en sa possession pour le présent, et dont il est considéré comme fiduciaire. Le traité est fondé sur Ex. xxii. 6-14 (A. V. 7-15). Dans ce passage quatre sortes de fiduciaires sont distinguées : (_a_) Celui qui garde la chose qui lui a été confiée sans rémunération (versets 6-8) ; (_b_) celui qui est payé pour garder le dépôt (versets 9-12) ; (_c_) celui qui garde une chose qui lui a été confiée pour un certain temps pour son propre usage sans payer pour son usage (versets 13, 14_a_) ; et (_d_) un fiduciaire qui garde une chose pour son propre usage et paie pour l'usage (14_b_). Le texte ne déclare pas clairement la différence caractéristique entre les deux premiers types de fiduciaires ; mais la tradition fonde cette interprétation sur le fait que les choses mentionnées au verset 6 sont généralement confiées à un ami qui les garde sans rémunération, tandis que le dépôt décrit au verset 9 est, en règle générale, gardé contre le paiement d'une certaine rétribution. Dans la Mishna de Baba Meẓi'a ces quatre fiduciaires (« arba'ah shomerim ») sont traités dans l'ordre suivant : (1) « shomer ḥinnam » (garde pour rien) aux chap. i.-v. ; (2) shomer sakar (garde contre rémunération) aux chap. vi.-vii. ; (3) « shoël » (emprunteur) au chap. viii. 1-3 ; et (4) « sakir » (chose louée) au chap. viii. 6). La Mishna viii. 4 5 n'ont pas de connexion avec le sujet principal, et doivent leur place ici à quelque relation accidentelle.
Shomer Ḥinnam (« fiduciaire honoraire », chap. i.-v.) : Fiduciaire Honoraire.
Celui qui trouve une propriété perdue doit la garder en tant que « shomer ḥinnam » jusqu'à ce qu'il puisse la restituer au propriétaire légitime (Deut. xxii. 1-3). Les règlements quant à ce qui constitue une trouvaille, ce qu'il faut faire des choses trouvées, comment se garder contre les faux réclamants, comment prendre soin de la propriété trouvée, sous quelles conditions celui qui trouve une chose est obligé d'en prendre soin, et sous quelles conditions il n'y est pas obligé—tout cela est expliqué dans les deux premiers chapitres. Un fiduciaire qui ne reçoit aucun paiement n'est responsable que de la perte de la propriété confiée causée par la négligence du fiduciaire (« peshi'ah »). Le mode de procédure dans de tels cas, et les règlements concernant les amendes éventuelles, sont traités en iii. 1 ; toutes les autres lois concernant les responsabilités et les droits du shomer ḥinnam sont contenus en iii. 4-12.
Vente et Fiducie.
Le chap. iv. contient diverses lois concernant la vente et l'échange. Le simple paiement d'argent ne constitue pas la vente ; et l'acheteur peut légalement annuler la vente et réclamer le retour de l'argent, à moins qu'il n'ait « tiré » la chose achetée de sa place : ce « tirage » (« meshikah ») rend la vente définitive. Jusqu'à ce que cet acte soit effectué, le vendeur est dans une certaine mesure un shomer ḥinnam de l'argent payé. De même l'acheteur peut devenir shomer ḥinnam de la chose achetée, si, découvrant qu'il a été trompé, il veut annuler la vente, retourner la chose achetée, et réclamer l'argent. Ce qui constitue la tromperie (« onaah ») est défini au cours de ce chapitre. [Voir Aliénation.](/articles/1234-alienation-and-acquisition)
Le chap. v. traite des lois concernant l'intérêt, qui n'ont rien en commun avec les lois concernant le shomer ḥinnam sinon le fait que prendre intérêt et tromper (« onaah » du chap. iv.) consistent tous deux en une addition illégale à ce qui est réellement dû. Les lois interdisant la prise d'intérêt sont très sévères, et s'étendent à toutes les transactions commerciales qui ressemblent d'une quelconque manière à la prise d'intérêt. Les deux termes pour la prise d'intérêt, « neshek » (intérêt) et « tarbit » (augmentation), employés au Pentateuque (Lev. xxv. 36) sont expliqués et illustrés par des exemples (v. 1-10). Selon la Mishna « le prêteur qui reçoit intérêt, l'emprunteur qui le paie, les témoins, la caution, et le clerc qui écrit le document, sont tous coupables d'avoir violé la loi concernant l'intérêt » (v. 11). Voir aussi sous [Usure](/articles/14615-usury).
Shomer Sakar (« fiduciaire payant », chap. vi.-vii.) : Fiduciaire Rétribué.
Il est responsable de payer pour toutes les pertes sauf celles causées par un accident (« ones »). Il doit jurer qu'un tel accident s'est produit, et est alors libéré du paiement (vii. 8-10). L'exemple donné dans la Mishna de shomer sakar est celui d'un artisan qui s'engage à produire certains travaux à partir d'une matière donnée. Si la matière est endommagée, ou le travail produit n'est pas conforme à l'accord, il doit payer. Comme le locataire (« soker ») a la même responsabilité que le shomer sakar, certaines lois relatives au soker sont incluses au chap. vi. Du fiduciaire rétribué, la Mishna passe (au chap. vii.) à l'ouvrier (« po'el ») en général, et réglemente le temps de travail, la nourriture, et aussi les droits de l'ouvrier de partager le fruit du champ ou de la vigne tandis qu'il y travaille (Deut. xxiii. 25, 26).
Shoël (« emprunteur », chap. viii. 1-3) : Emprunt et Location.
Il est responsable de payer pour tout genre de perte, y compris la perte par accident, sauf « si le prêteur est avec lui » (Ex. xxii. 14) ; c'est-à-dire, selon l'interprétation traditionnelle, si le prêteur travaillait également avec lui, pour paiement ou sans paiement.
Soker (« locataire », chap. viii. 6) :
Les lois du soker ayant été données au chap. vi., en ce qui concerne les biens meubles, les sections 6-9 du chap. viii. et 1-10 du chap. ix. traitent du soker des biens immeubles ; des relations entre le locataire d'une maison et son propriétaire, entre le fermier d'un champ et son propriétaire. Parmi les lois qui règlent ces relations, on trouve les suivantes : Si le locataire prend une maison pour une année, et que l'année se trouve être une année embolismique, le locataire occupe la maison treize mois pour le même prix. Le locataire ne peut être expulsé en hiver entre Tabernacles et Pâque, à moins qu'on ne lui en donne avis un mois avant le commencement de l'hiver. Dans les grandes villes et pour les boutiques, un délai d'un an est exigé.
Les sections 11 et 12 du chap. ix., reprenant le sujet de la location, règlent les différents termes du paiement des salaires dus (basés sur Lév. xix. 13 et Deut. xxiv. 14, 15). La dernière section du chap. ix. définit les droits du créancier conformément à Deut. xxiv. 6 et 10-13.
Le chapitre conclusif (x.) règle les relations entre copropriétaires et voisins, dans les demeures et dans les champs. Le dernier cas mentionné est particulièrement intéressant comme montrant un état hautement développé de la juridiction agricole aux jours de la Mishna.
Tosefta et Gemara.
La Tosefta contient de nombreux et précieux ajouts à la Mishna. Elle est divisée en onze chapitres, qui correspondent aux dix chapitres de la Mishna de la manière suivante : Chap. i.-ii. correspondent aux chap. i.-ii. de la Mishna ; chap. iii. aux chap. iii.-iv. de la Mishna ; chap. iv.-vi. au chap. v. de la Mishna ; chap. vii., qui commence « celui qui loue des ouvriers » (po'alin) au lieu de « celui qui loue des artisans » (umanin) au chap. Mishna vi. 1 ; et chap. viii. correspondent aux chap. vi.-viii. de la Mishna ; chap. ix.-x. au chap. xi. ; chap. xi. au chap. x. de la Mishna.
La Gemara, en expliquant les lois de la Mishna, discute une variété de problèmes connexes, surtout la Gemara babylonienne ; la palestinienne étant très maigre sous ce rapport. Rab Zera, venant de Babylonie en Palestine, aurait jeûné cent fois dans une certaine période de temps, priant qu'il puisse oublier la Gemara babylonienne et saisir pleinement les enseignements de Rabbi Johanan, le maître palestinien (B. M. 85_a_). Selon Rashi, les rabbins de Palestine n'avaient pas une disposition contentieuse, et réglaient les difficultés sans beaucoup de discussion (comparer p. 38_b_ : « Êtes-vous de Pumbedita, où ils font passer un éléphant par le chas d'une aiguille ? »).
Parmi les passages aggadiques, les suivants sont dignes de remarque :
- (a) Les disciples de Simeon b. Sheṭaḥ achetèrent autrefois d'un Ismaélite un âne pour leur maître. Ils découvrirent une perle précieuse sur l'âne, et dirent joyeusement à leur maître que le trésor lui permettrait de vivre sans souci. « Le propriétaire en sait-il quelque chose ? » demanda le maître. « Non », fut la réponse ; « mais nous n'avons pas besoin de la rendre. » « Comment ! » s'écria Simeon. « Suis-je un barbare ? Plus précieux que tous les trésors du monde serait pour moi l'aveu de l'Ismaélite de la supériorité de notre sainte religion, qui nous enseigne les voies de la justice » (Yer. B. M. ii. 8c). - (b) Une maison n'est bénie que pour l'amour de sa femme (Bab. B. M. 59a). - (c) Il y a trois sortes de gens qui crient, et dont le cri n'est point écouté. L'une des trois est celui qui prête de l'argent sans témoins (ib. 75b). - (d) Dans une discussion halakique entre R. Eliezer et R. Joshua, une bat ḳol (une voix céleste) fut entendue en faveur du premier. R. Joshua dit : « La bat ḳol ne nous concerne pas ; la Loi donnée sur le mont Sinaï (Ex. xxiii. 2) nous commande de « décider selon la majorité » » (ib. 59b). - (e) Resh Laḳish était célèbre pour sa force ; R. Johanan, pour sa stature imposante. R. Johanan dit au premier : « Ta force est digne de ceux qui étudient la Loi. » L'autre répliqua : « Ta beauté est digne des femmes », sur quoi R. Johanan dit : « J'ai une sœur de beauté renommée ; si tu consens à te tourner vers la Torah, je consens à ce que tu épouses ma sœur. » Cela fut fait ; et Resh Laḳish, qui avait été gladiateur, eut de nombreuses et parfois véhémentes discussions halakiques avec son beau-frère. Quand Resh Laḳish mourut, R. Johanan en fut très affligé. Rabbi Eliezer b. Pedat vint le consoler ; et tout ce que R. Johanan disait, son visiteur le trouvait juste et avait une citation prête à l'appui. R. Johanan dit alors avec tristesse : « Resh Laḳish élevait de nombreuses objections à tout ce que je disais ; je devais résoudre la difficulté, et ainsi la vérité était trouvée, bien mieux que par l'assentiment facile » (ib. 84a).