AGGÉE, LIVRE D
L'un des soi-disant livres prophétiques mineurs de l'Ancien Testament. Il contient quatre discours. Le premier (i. 2-11), daté du premier jour du sixième mois de la deuxième année de Darius Hystaspe (520 av. J.-C.), décrit comme dirigé contre, ou vers, Zorobabel le gouverneur et Josué le grand prêtre (i. 1), est destiné à éveiller le peuple de son indifférence à la reconstruction du Temple, indifférence en contraste criant avec le soin apporté à assurer des demeures privées confortables et bien aménagées (i. 4) ; la sécheresse et la famine sont annoncées comme châtiment (i. 5-6, 10-11). Leur défaut de reconstruire le Temple est la cause de leur déception (i. 9). Ce bref discours a l'effet désiré (i. 12). Haggée annonce que Yhwh est avec eux. Au vingt-quatrième jour du sixième mois (520), le travail sur le Temple commence.
Les Quatre Discours.
Le second discours est daté du vingt-et-unième jour du septième mois, et sonne la note d'encouragement. Il semble que beaucoup soient devenus de nouveau découragés ; le prophète assure ceux-ci que l'esprit de Dieu, conformément à l'alliance conclue au moment de l'exode d'Égypte, est avec eux. Encore un peu de temps, et la puissance de Yhwh se manifestera. Toutes les nations apporteront du tribut pour rendre cette maison glorieuse. Ce que les nations appellent maintenant leur propre est en fait la propriété de Yhwh. Ainsi, la gloire du Temple ultérieur sera plus grande que celle du Temple antérieur, que tant de gens désespèrent d'égaler. La paix règnera dans le Second Temple (ii. 1-9).
Le troisième discours est daté du vingt-quatrième jour du neuvième mois de Darius. Il est précédé de questions adressées aux prêtres concernant certaines applications de la loi de pureté lévitique. Les réponses des prêtres à ses questions fournissent le texte pour son exposé du péché du peuple à ne pas ériger le Temple. Ces lacunes sont la raison de la famine. Leur suppression, par conséquent, apportera la bénédiction de Yhwh (ii. 10-19).
Page de la première Haggadah imprimée illustrée, Prague, 1526.
Le même jour (le vingt-quatrième du neuvième mois), Haggée s'adresse un autre (le quatrième) discours à Zorobabel, annonçant la détermination de Yhwh de réaliser de grands bouleversements politiques, ayant pour résultat le renversement des rois et la défaite de leurs armées. En conséquence de ces reversements merveilleux des conditions politiques actuelles, Zorobabel deviendra le « sceau » comme celui choisi de Yhwh ; c'est-à-dire que Zorobabel sera couronné comme le roi indépendant (messianique) de la Judée indépendante (ii. 20-23).
Le Style de Haggée.
Contrasté avec le flux et la ferveur des énoncés d'autres prophètes, le style de Haggée justifie certainement l'observation rabbinique selon laquelle il marque la période du déclin de la prophétie (Yoma 9b). Il s'élève rarement au-dessus du niveau de la bonne prose. Les critiques y ont trouvé une confirmation de l'hypothèse que Haggée a écrit et parlé seulement après avoir atteint un âge très avancé. Certaines tournures de phraséologie lui sont caractéristiquement propres :  (i. 5, 7 ; ii. 15, 18a, b) ;  = « et maintenant », introduisant un appel (i. 5 ; ii. 4, 15). Les répétitions de mots sont fréquentes :  (i. 7, 8) ;  (ii. 4a, b, c, 6, 7, 8a, b, 14, 17, 23a, b, c) ;  (ii. 22, deux fois) ;  (ii. 4, trois fois). Haggée aime à rappeler en un dernier mot l'idée précédente : i. 2b, 12b ; ii. 5b (), 19b ( ).
« Variæ Lectiones. »
Le texte est en bon état, et les versions ne présentent pas de variantes importantes. La Septante a des additions en ii. 10-15, et plusieurs omissions, dont une (ii. 5) très étendue. « Be-mal'akut » (i. 13) est représenté par έν ἀγγέλοις = « be-mal'ake ». La Peshiṭta présente la lecture « ḥereb » (épée) pour « ḥoreb » (sécheresse) en i. 11, et le « hif'il » au lieu du « ḳal » en « u-ba'u »— (ii. 7 ; comp. L. Reinke, « Der Prophet Haggai », pp. 23 _et seq._, Münster, 1868, sur le texte de Haggai). Parmi les émendations proposées par les érudits modernes, on peut noter ce qui suit : Au ch. i. 2, le premier  devrait être lu  (« maintenant »), ou, mieux encore, corrigé en  (« pas encore ») ; les versions omettent i. 10.  est probablement un dittographe du précédent . Pour  (« leur Dieu ») en i. 12, la Septante, la Peshiṭta et la Vulgate présentent  (« vers eux »), ce qui est préférable. Le ch. i. 13 est tenu pour suspect en tant que glose ultérieure (Böhme, dans « Zeitschrift » de Stade, vii. 215 ; Nowack, « Die Kleinen Propheten », dans « Handkommentar zum Alten Testament », p. 305, Göttingen, 1897). Le ch. ii. 5a est d'une construction grammaticalement difficile ; la Revised Version insère « remember » ; la Septante l'omet. C'est très vraisemblablement une interpolation (voir Nowack, _l.c._ p. 306).  (ii. 6) est douteux ; la Septante lit  au lieu de . L'observation de Wellhausen (« Die Kleinen Propheten », _ad loc._), selon laquelle le verset combine deux lectures originellement distinctes, l'une telle que la Septante l'a et l'autre celle du texte massorétique, avec  omis, est probablement fondée en fait. Au verset 8,  a été compris comme se rapportant au Messie (comp. le nom « Mohammed ») ; mais l'allusion se rapporte distinctement aux « possessions précieuses » des nations ; peut-être devrait-on vocaliser « ḥamudot ». Pour ii. 9, la Septante a un texte beaucoup plus complet, probablement originellement inclus (voir Wellhausen, _l.c._, _ad loc._). L'addition de la Septante à ii. 14 est partiellement tirée d'Amos v. 10, et l'ensemble ressemble à une glose. En ii. 16, quelque chose semble avoir disparu du texte (voir Nowack, _l.c._ p. 309).   (ii. 17) est clairement corrompu ;  est la meilleure lecture proposée (Nowack, _l.c._). En ii. 18, de  à  doit être considéré comme une glose explicative d'un lecteur ultérieur. À la fin du verset 22, un verbe semble être requis. Wellhausen fournit « shall fall ». Au lieu de , en référence à la ruine des chevaux, Grätz (« Emendationes », _ad loc._) propose  (« trembler »).
L'authenticité de ii. 20-23 a été contestée par Böhme (« Zeitschrift » de Stade, vii. 215 _et seq._) au motif que (_a_) les différences d'expression indiquent une paternité différente, et que (_b_) leur contenu ne fait que répéter les anciennes assurances de Haggai ; cependant cette conclusion ne se justifie pas. Le discours conclusif est marqué dans le texte comme adressé à Zorobabel seul. Cela explique les répétitions, s'il y en a ; les différences de style ne sont pas si frappantes qu'elles seraient incompatibles avec la paternité de Haggai.
Le contexte historique.
Il est clair qu'en 520 avant notre ère, selon la déclaration explicite de Haggai, la réédification du Temple n'avait pas commencé. Cela est contraire à l'opinion commune selon laquelle les travaux de reconstruction du Temple auraient été entrepris immédiatement après le retour sous Cyrus. Esdras iii. (et iv. 1-5) nomme la deuxième année après le retour comme la date à laquelle les intrigues des Samaritains ont arrêté l'entreprise. Pour cette raison, Haggai a été censé plaider pour la « reprise », et non pour l'« entreprise » des opérations de construction (interrompues). Cependant, ni dans Haggai ni dans Zacharie, il n'y a aucune indication justifiant cette modification. Haggai est silencieux sur la pose antérieure d'une pierre angulaire. Loin de rejeter la responsabilité sur l'ingérence étrangère, il insiste avec force pour dénoncer, comme la seule cause de l'état déplorable des choses, l'indifférence et le découragement des Juifs. En ii. 18, la pose de la pierre angulaire est décrite, soit par lui-même, soit par un glossiste (voir ci-dessus), comme ayant lieu en son propre temps (Winckler, dans Schrader, « K. A. T. » 3e éd., p. 293, ne partage pas cet avis, invoquant contre lui Haggai ii. 3, « comment le voyez-vous maintenant »). Probablement au retour des exilés seul un autel avait été dressé. Esdras iii et iv., écrits beaucoup plus tard, attribuent les occurrences ultérieures à une date antérieure. W. H. Koster (« Het Herstel », 1894, éd. allemande 1895) soutient, en partie sur ces bases, qu'aucun exilé n'a retourné sous Cyrus, et que le Temple a été construit par des Juifs qui étaient restés à Jérusalem (voir contre lui Wellhausen, « Die Rückkehr der Juden », 1895, et Eduard Meyer, « Die Entstehung des Judentums », 1896). Cette opinion extrême est inadmissible. Mais Haggai rend évident que le Temple a été érigé seulement en son temps (pendant le règne de Darius Hystaspes, non celui de Cyrus), et que son érection était en grande partie due aux efforts de Haggai et de Zacharie.
Reconstruction du Temple.
La description de Haggai révèle les difficultés auxquelles la petite communauté devait faire face ; la sécheresse et la famine (i. 9 _et seq._, ii. 15) en faisaient partie ; et la population devait être petite. Dans ces circonstances décourageantes, qu'est-ce qui a encouragé le prophète à presser son peuple à l'entreprise ? Les conditions de l'empire perse fournissent une clé de la réponse (comp. Isa. lx.) ; dans la disruption imminente du pouvoir perse, il voit le dessein de Yhwh de rétablir l'indépendance de la Judée sous le roi (messianique) Zorobabel.
Dans la grande inscription de Béhistoun, Darius a laissé le récit de ces troubles, causés par l'assassinat du pseudo-Smerdis en 521. Tandis que Darius était occupé à combattre l'usurpateur babylonien Nidintubal, la Perse, la Susiane, la Médie, l'Assyrie, l'Arménie et d'autres provinces, sous divers chefs, se soulevèrent en rébellion contre lui. Ces campagnes tinrent Darius engagé durant 520-519, la période des premiers appels de Haggai (voir Ed. Meyer, "Die Entstehung des Judentums"). Néanmoins, Nowack soutient que les prédictions dans Haggai concernant les grands bouleversements qui, tout en troublant et renversant toutes les autres nations, aboutiront à établir une paix permanente à Jérusalem (ii. 9), sont de la nature des spéculations apocalyptiques eschatologiques. Haggai, selon lui, fut le premier à formuler la notion d'une opposition ultime entre la domination de Dieu et celle des nations païennes. Le rôle clairement assigné à Zorobabel dans la prédiction de Haggai ne semble pas compatible avec cette hypothèse. Il est trop défini et trop réel une figure historique personnelle à l'horizon de Haggai pour admettre cette construction. Le Messie « idéal » est toujours central dans les visions apocalyptiques.