Michael Sachs

Michael Sachs — Michael Yechiel Sachs, en hébreu מיכאל יחיאל זַקש, selon la forme transmise de son nom — naquit dans une Silésie alors prussienne, en un foyer juif marqué par la tradition [selon Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Michael Yechiel Sachs naquit le 3 septembre 1808 à Groß-Glogau, en Silésie, et fut l'un des premiers diplômés juifs des universités modernes, obtenant un doctorat en 1836. Sa ville natale, Glogau (aujourd'hui Głogów en Pologne), comptait une communauté juive ancienne et active, terreau d'une éducation à la fois religieuse et ouverte aux savoirs du siècle.

Une précision biographique mérite ici d'être ajoutée, qui éclaire la précocité du talent littéraire de Sachs : dès 1821, alors qu'il n'avait que treize ans, il fit paraître un long poème dans le recueil hébraïque Reshit ha-Meliẓah, publié à Zamość [selon JewishEncyclopedia, Sachs, Michael Jehiel]. Ce coup d'essai poétique, d'une rare précocité, annonce la sensibilité qui devait faire de lui, des décennies plus tard, le passeur en langue allemande de la poésie hébraïque. Avant même de soutenir son doctorat, il publia en outre, à Berlin en 1835, une traduction allemande des Psaumes [selon JewishEncyclopedia], premier témoignage d'une vocation de traducteur qui ne le quitterait jamais.

Le parcours de Sachs est exemplaire de la mutation que connaissait alors le judaïsme allemand. Comme les réformateurs Abraham Geiger (1810-1874) et Holdheim, Sachs fut éduqué dans une université allemande et obtint un doctorat de l'Université de Berlin en 1836 ; il fut le premier rabbin formé à l'université à être employé par la communauté juive de Berlin, inaugurant une tendance qui se diffusa dans d'autres congrégations allemandes. Cette double formation — maîtrise des sources rabbiniques d'une part, discipline philologique et philosophique des universités prussiennes d'autre part — constitue la clef de toute sa carrière. Il appartenait à la première cohorte de ceux qui, munis du titre de docteur, allaient transformer la figure du rabbin en celle d'un homme de culture pleinement inséré dans la société allemande, sans pour autant rompre avec la Loi. On reconnaît ici la trame longue d'une histoire du rabbinat qui, des prêtres de l'Antiquité aux docteurs modernes, n'a cessé de redéfinir l'autorité religieuse au gré des contextes politiques.

La première grande étape de la carrière de Sachs fut Prague, où il fut appelé à exercer le ministère de la prédication. Sachs, né à Glogau en Silésie, devint prédicateur à Prague en 1836, succédant à L. Zunz. Succéder à Leopold Zunz, fondateur de la Wissenschaft des Judentums — la science critique du judaïsme — n'était pas une charge mince : Prague était l'une des grandes communautés de l'Europe centrale, riche d'un patrimoine intellectuel considérable, et la chaire de prédication y était un poste d'influence et de prestige.

C'est durant ces années pragoises que Sachs forgea sa réputation d'orateur sacré. Le passage par Prague, alors capitale d'une importante judéité d'Europe centrale, le mit au contact d'un public exigeant, attaché à ses usages, et l'amena à concevoir une prédication qui, sans renoncer à l'esthétique de la langue allemande, demeurait fidèle au cadre rituel traditionnel. Cette ville baroque, où la mémoire du Maharal et des grandes écoles talmudiques cohabitait avec les courants de la Haskala, offrait un théâtre exemplaire de la tension entre fidélité et modernité que Sachs allait incarner toute sa vie. La huitaine d'années passée à Prague constitua ainsi un apprentissage décisif de l'art oratoire et de la conduite communautaire, avant l'appel à Berlin qui allait le placer au cœur des débats majeurs du judaïsme allemand. C'est de cette époque, ou peu après, que date sa collaboration durable avec Zunz à une nouvelle traduction allemande de la Bible [selon Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)] — entreprise qui scella entre les deux hommes une parenté intellectuelle dépassant la simple succession à une même chaire.

En 1844, Sachs gagna Berlin, où il devait demeurer jusqu'à sa mort et exercer ses fonctions les plus marquantes. À partir de 1844, il fut prédicateur à Berlin, où il servit aussi comme dayyan au beth din. Il cumulait ainsi la prédication — fonction nouvelle et prestigieuse — et la magistrature rabbinique du tribunal religieux, le beth din, en qualité de dayyan (juge). Cette double charge faisait de lui à la fois la voix publique de la communauté et l'un des gardiens de son droit religieux. La figure du rabbin-juge, attesté de l'Algérie du XVIIIe siècle aux grandes communautés européennes, demeure l'un des piliers de l'autorité communautaire juive ; à ce titre, le dayyanut de Sachs l'inscrit dans une fonction immémoriale autant que dans une modernité naissante.

La fermeté de ses convictions se mesure à un refus célèbre. Il déclina une invitation à devenir rabbin de la petite mais croissante congrégation orthodoxe de Francfort, qui choisit finalement Samson Raphael Hirsch ; Sachs était un fort traditionaliste. Ce refus est riche d'enseignement : Sachs n'épousait pas le programme de l'orthodoxie séparatiste à la manière de Hirsch, mais il n'était pas davantage l'homme de la Réforme radicale. Il occupait une position intermédiaire, soucieuse de préserver le rite et la Loi tout en assumant la modernité culturelle. C'est précisément cette posture qui le distinguait de ses contemporains : là où Michael Sachs avait des idées différentes de celles de Samuel Holdheim sur la pratique religieuse juive et le rôle du rabbin, il s'opposait par principe au démantèlement réformateur du culte traditionnel, tout en partageant avec les réformateurs la formation universitaire et le souci de la dignité esthétique du service.

Cette tension trouva son point de rupture le plus éclatant dans la querelle de l'orgue. Sachs s'opposa avec une telle vigueur à l'introduction de l'orgue dans la synagogue qu'il préféra se retirer du rabbinat plutôt que d'y consentir [selon Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. L'orgue, emblème par excellence des réformes liturgiques inspirées du modèle protestant, cristallisait alors tous les enjeux : pour les réformateurs, instrument de dignité et de solennité ; pour les traditionalistes, transgression du repos sabbatique et imitation des usages chrétiens. Le geste de Sachs — sacrifier sa charge à un principe — révèle qu'au cœur même de sa modernité culturelle subsistait une intransigeance rituelle inentamée. Cette tension — fidélité à la tradition, modernité des moyens — fait de la période berlinoise le sommet de sa carrière publique. Il y mourut prématurément. Il mourut le 31 janvier 1864, à l'âge de 55 ans, à Berlin.

Au-delà du prédicateur et du juge, Sachs fut un savant dont l'œuvre majeure demeure une contribution durable à l'histoire de la littérature juive. Michael Jehiel Sachs publia Die religiöse Poesie der Juden in Spanien (La poésie religieuse des Juifs en Espagne) à Berlin, chez Veit und Comp., en 1845. Cet ouvrage révéla au public allemand le génie poétique de l'Âge d'or séfarade et en proposa une présentation à la fois savante et littérairement sensible.

La structure même du livre, que les notices catalographiques permettent de restituer avec précision, témoigne de l'ambition de l'entreprise. L'ouvrage se compose de deux parties : la première, intitulée Religiöse Dichtungen (« Poésies religieuses »), rassemble des poèmes d'Ibn Gabirol, d'Ibn Abitur, d'Ibn Ghayyat, de Baḥya ben Joseph ibn Paquda, de Juda Halévi, de Rabbi Ḥalfon, d'Abraham Ibn Ezra et de Moïse ben Naḥman (Naḥmanide) ; la seconde, intitulée Geschichtliche Entwickelung der religiösen Poesie der spanischen Juden im Mittelalter (« Développement historique de la poésie religieuse des Juifs espagnols au Moyen Âge »), en propose l'étude historique, tandis que les poèmes hébreux originaux sont réunis à la fin de l'ouvrage [selon JewishEncyclopedia, Sachs, Michael Jehiel]. Cette architecture — anthologie traduite, étude historique, textes originaux — fait du livre tout à la fois un florilège, une histoire littéraire et une édition de sources.

Sa portée scientifique fut considérable et durable. Cette étude de la poésie juive médiévale d'Espagne est restée une œuvre essentielle depuis sa première parution ; Sachs était un excellent érudit doté des sensibilités poétiques requises pour mener à bien une telle tâche. La première moitié de l'ouvrage donne des exemples substantiels de l'œuvre de tous les grands poètes juifs de l'Espagne médiévale, par exemple Salomon Ibn Gabirol, Moïse Ibn Ezra et Juda Halévi. L'autorité de Sachs en matière de poésie hébraïque fut telle que ses traductions et ses analyses furent citées par les commentateurs ultérieurs ; ainsi, à propos du Keter Malkut (« Couronne royale ») d'Ibn Gabirol, hymne philosophique en prose rimée intégré en maint rite au service du Jour des Expiations, c'est à la traduction de Sachs que l'on renvoyait pour en saisir la portée théologique [selon JewishEncyclopedia, Ibn Gabirol]. Par cette entreprise, Sachs prenait place parmi les artisans de la Wissenschaft des Judentums, aux côtés de Zunz dont il avait été le successeur à Prague, en restituant au judaïsme allemand la mémoire d'un patrimoine littéraire longtemps demeuré l'apanage des seuls érudits hébraïsants.

La pérennité de l'œuvre se mesure à ses rééditions. L'ouvrage fut réédité une seconde fois avec une introduction biographique et des notes complémentaires par S. Bernfeld, en 1901. Près de quatre décennies après la mort de l'auteur, le livre justifiait encore une édition critique augmentée, signe de l'autorité scientifique acquise. L'œuvre était d'une grande importance pour la connaissance de la poésie juive médiévale en Espagne.

L'œuvre de Sachs ne se réduit pas à son maître-livre sur la poésie séfarade : elle se déploie en un large éventail de traductions et d'études philologiques qui en font l'un des médiateurs les plus actifs entre la tradition hébraïque et le lectorat germanophone du XIXe siècle. Son génie de traducteur s'exerça avec un éclat particulier dans le domaine liturgique. Il donna une traduction des prières des fêtes — le Machzor, en neuf volumes, paru à partir de 1855 — dont la nouveauté consistait dans le rendu métrique des hymnes hébraïques médiévales, restituées en vers allemands [selon Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Là où d'autres se contentaient d'une traduction littérale, Sachs s'efforçait de transposer en allemand la forme prosodique même des piyyutim, conférant à ses versions une dignité littéraire qui en fit des classiques de la dévotion domestique. Il avait du reste déjà contribué aux Festgebete der Israeliten, recueil de prières des fêtes pour lequel il fournit nombre de traductions [selon JewishEncyclopedia, Ibn Gabirol].

À cette veine liturgique s'ajoute une veine narrative et poétique : son recueil Stimmen vom Jordan und Euphrat: ein Buch fürs Haus (« Voix du Jourdain et de l'Euphrate : un livre pour la maison »), paru à Berlin en 1853, offre des paraphrases poétiques des légendes rabbiniques, c'est-à-dire de l'aggada talmudique et midrachique [selon Wikipedia et JewishEncyclopedia]. L'ouvrage connut un grand succès populaire, comme en témoigne sa réédition à Francfort jusqu'à une troisième édition vers 1890-1891. En rendant accessibles au foyer juif allemand les récits des Sages — ce trésor narratif que les introductions classiques au Talmud et au Midrash décrivent comme le cœur de l'imaginaire rabbinique —, Sachs accomplissait une œuvre de transmission autant que de littérature.

Le philologue, enfin, ne le cédait pas au traducteur. Sachs publia Beiträge zur Sprach- und Alterthumsforschung (« Contributions à la recherche linguistique et archéologique »), en deux volumes parus à Berlin en 1852 et 1854 [selon JewishEncyclopedia ; Wikipedia]. Cette œuvre critique plus ambitieuse, consacrée notamment aux emprunts grecs et latins dans la langue des rabbins, fut jugée par la postérité d'une valeur moins durable que ses travaux poétiques [selon Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)] ; elle n'en témoigne pas moins de l'ampleur d'une curiosité savante qui ne reculait pas devant les terrains les plus arides de la lexicographie talmudique. On lui doit encore des travaux exégétiques de jeunesse, tels une étude sur un chapitre de Jérémie publiée sous forme de lettre dans la revue Kerem Ḥemed, et un essai consacré à Yohanan ben Zakkaï [selon JewishEncyclopedia, Sachs, Michael Jehiel].

La position de Sachs dans les querelles religieuses de son temps mérite d'être éclairée, car elle définit son originalité historique. Le judaïsme allemand du milieu du XIXe siècle était traversé par un conflit majeur : d'un côté la Réforme, incarnée par Geiger et plus radicalement par Holdheim, qui voulait adapter le culte et le droit aux exigences de la modernité ; de l'autre l'orthodoxie, dont Samson Raphael Hirsch allait devenir à Francfort le théoricien de la séparation communautaire. Fort traditionaliste, Sachs déclina pourtant la chaire de la congrégation orthodoxe de Francfort qui choisit Hirsch — il était scholar et prédicateur juif, formé à Berlin où il acquit le grade de docteur en philosophie.

Ce double refus — refus de la Réforme, refus de l'orthodoxie séparatiste — dessine une troisième voie. Sachs s'attachait à conserver l'intégrité de la liturgie et de la Loi traditionnelles, tout en relevant le niveau culturel et esthétique du culte par la qualité de la prédication en langue allemande et par l'érudition. Sa formation universitaire, partagée avec les réformateurs, ne le conduisait pas aux mêmes conclusions : il y voyait un instrument de dignité et de profondeur, non un levier d'abrogation. Sa fidélité au rite était d'ailleurs si entière qu'il prit le parti conservateur contre l'agitation réformatrice, allant jusqu'à quitter le rabbinat plutôt que de tolérer l'orgue [selon Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)].

On peut, avec prudence, le situer parmi les précurseurs de ce que l'on nommera plus tard l'orthodoxie « positive-historique » ou conservatrice — un judaïsme attaché à la tradition vivante mais ouvert à l'étude critique. Cette caractérisation demeure une lecture rétrospective, qu'il convient de proposer avec la réserve qui sied à l'historien. Elle s'inscrit toutefois dans un mouvement plus vaste de redéfinition des identités juives au seuil de la modernité, que les historiens du fin de siècle ont décrit comme une oscillation constante entre fidélité confessionnelle et insertion dans la culture environnante.

L'héritage de Michael Sachs se déploie sur deux plans. Sur le plan communautaire, il fut, à Berlin, l'un de ces rabbins-prédicateurs qui ancrèrent une fidélité traditionnelle au sein d'une grande communauté soumise aux pressions de la Réforme, contribuant à éviter la rupture totale entre modernité et observance. Son magistère au beth din et sa parole publique firent de lui une autorité morale autant qu'un orateur reconnu. Il fut, de l'aveu de la tradition savante, l'un des plus grands prédicateurs de son âge, et ses sermons furent recueillis et publiés après sa mort en deux volumes de Predigten, parus entre 1866 et 1891 [selon Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Cette publication posthume, échelonnée sur un quart de siècle, atteste que la parole du prédicateur survécut longtemps à l'homme, demeurant un modèle d'éloquence sacrée pour les communautés germanophones.

Sur le plan intellectuel, sa contribution à la Wissenschaft des Judentums assure sa survie dans la mémoire savante. Son Die religiöse Poesie der Juden in Spanien demeura un ouvrage de référence, comme en témoignent et sa conservation dans les grandes bibliothèques publiques — les livres de cette collection de la Library of Congress sont dans le domaine public et libres d'usage — et sa réédition critique par Bernfeld en 1901. En révélant Ibn Gabirol, Ibn Ezra et Juda Halévi à un large lectorat germanophone, Sachs participa à la redécouverte de l'Âge d'or séfarade qui nourrit, tout au long du XIXe siècle, la conscience historique et l'imaginaire des Juifs d'Europe centrale. Cette redécouverte ne fut pas sans incidence sur la mémoire que les Juifs d'Orient et d'Occident entretenaient de leur passé andalou, mémoire qui devait peser dans les débats identitaires des siècles suivants. L'érudition de Sachs s'étendit aussi à d'autres champs de la philologie hébraïque et talmudique — des Psaumes au Machzor, des légendes rabbiniques à la lexicographie —, mais c'est ce maître-livre qui scella sa réputation durable de savant doublé d'un poète. Sa collaboration avec Zunz à la traduction de la Bible, enfin, l'associe pour toujours au fondateur même de la science critique du judaïsme [selon Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)].

Michael Sachs (1808-1864) incarne, dans une vie relativement brève, la synthèse difficile et féconde qui caractérise le meilleur du judaïsme allemand de l'émancipation. Né à Groß-Glogau en 1808, l'un des premiers diplômés juifs des universités modernes avec un doctorat en 1836, il fut tout ensemble le successeur de Zunz à Prague, le prédicateur et le juge de Berlin, et l'auteur d'une œuvre savante qui fait encore autorité. Sa singularité tient à son refus des extrêmes : ni la Réforme radicale, ni l'orthodoxie séparatiste, mais une fidélité éclairée à la tradition, servie par les outils de l'érudition moderne. Le geste par lequel il quitta sa charge plutôt que de consentir à l'orgue résume, mieux qu'un long discours, l'inflexibilité du principe sous la souplesse de la culture.

Homme de la chaire et de l'étude, traducteur des Psaumes et du Machzor, passeur des légendes rabbiniques et de la poésie séfarade, gardien de la Loi et orateur admiré, Sachs laisse l'image d'un rabbin pour qui modernité culturelle et continuité religieuse n'étaient pas contradictoires mais complémentaires. C'est en cela que sa figure conserve, par-delà le XIXe siècle prussien, une valeur exemplaire dans l'histoire des diasporas juives — celle d'un homme qui sut faire de l'érudition un instrument de fidélité, et de la fidélité une source d'œuvre.