Barnett Newman

De jonge Barnett ontving een dubbele vorming, karakteristiek voor geïmmigreerde Joodse families die zich ervan bewust waren het erfgoed te willen behouden terwijl zij zich in Amerika wilden integreren. Hij bezocht de National Hebrew School en ontving traditioneel religieus onderwijs, voordat hij verder studeerde aan het City College of New York, waar hij filosofie studeerde [Encyclopaedia Judaica]. Deze combinatie — het Hebreeuws en de filosofie — zou zijn hele oeuvre doortrekken.

Uit deze opvoeding ontstaat één van de diepste kenmerken van de linnage: de bijdrage aan het Joodse denken via de omweg van de kunst. Newman was geen talmudist, maar hij raadpleegde de Bijbel en de Kabbala met aanhoudende aandacht. De kennis die hij op de Hebreeuwse school had ontvangen, werd voor hem materie voor meditatie over de Schepping, over de eerste goddelijke handeling van scheiding tussen licht en duisternis. Deze intellectuele nieuwsgierigheid, deze dorst naar filosofisch en schriftuurlijk weten, verlengde een kardinale deugd van Israël: studie als levenswijze, de limmud verplaatst van de beit midrash naar het atelier. Het feit dat Newman lange tijd heeft onderwezen en geschreven — als criticus, essayist, polemist — bevestigt deze gehechtheid aan het beredeneerde woord nog vóór de picturale erkenning.

Na jaren van twijfel en vernietiging van zijn eerdere werk bereikte Barnett Newman vanaf 1948 zijn eigen vorm: het kleurveld doorsneden door een verticale band die hij „zip" noemde. Het grondleggende doek, Onement I (1948), opent deze werkwijze [Museum of Modern Art]. De titel zelf is veelzeggend: onement roept eenheid op, hereniging — en Newman verbond het expliciet met Yom Kippour, de dag van de at-one-ment, van de verzoening van de mens met God.

Hier wordt de Hebreeuwse kennis uit de jeugd creatieve handeling. Newman bedacht zijn werken als meditaties over de tsimtsoum en Genesis: de verticale band scheidt en verenigt tegelijk, naar het voorbeeld van de Schepper die de wateren scheidt. Verschillende van zijn belangrijkste titels — Abraham (1949, ter nagedachtenis van zijn vader die dat jaar stierf), Covenant, Joshua, Uriel, The Name, en vooral de reeks Stations of the Cross met als ondertitel Lema Sabachthani — putten uit de bijbeltekst en de liturgie [Encyclopaedia Judaica]. Het doek Abraham, bijna geheel zwart, verenigt de filiale rouw en de naam van de eerste patriarch: de familiale vroomheid (kibboud av) en de herinnering aan Israël versmelten daarin. Newman drukt op deze manier, met bijna halakische nauwgezetheid, het verbod op de figuurlijke voorstelling van het goddelijke uit: omdat hij God niet kan schilderen, schildert hij de gebeurtenis van de Schepping, de gezichtsloze aanwezigheid. In deze zin zet zijn schilderkunst in de moderniteit het oude joodse weerzin tegen het afgodensbeeld voort, omgezet in abstract sublieme.

In 1948 publiceerde Newman een doorslaggevend essay, « The Sublime Is Now », waarin hij de formele schoonheid die van Europa was geërfd afwees ten gunste van een directe ervaring van het absolute [Museum of Modern Art]. Deze zoektocht naar het sublieme was niet alleen esthetisch: zij engageerde een opvatting van de mens. Anarchist van overtuiging in zijn jeugd, Newman schreef het voorwoord voor een uitgave van de geschriften van Kropotkine en stelde zich symbolisch verkiesbaar voor het burgemeesterschap van New York in 1933 op een utopisch cultuurbrogramma. Daarin herkennen we een constante deugd van de lignée: het weigeren van onrechtvaardigheid, de zoektocht naar gerechtigheid (tsedek) tot in de politieke sfeer gedragen.

Zijn laatste grote beeldhouwwerk, Broken Obelisk, verbindt een pyramide en een gebroken obelisk; Newman droeg één van de exemplaren op aan het geheugen van Martin Luther King, in 1968 vermoord. Dit gebaar — een Joodse kunstenaar die een martelaar van de zwarte zaak eert — spreekt van de zorg voor de ander en de verdraagzaamheid als werkende beginselen, niet als woorden. Het plaatst de familie Newman in dat deel van Israël dat het geheugen van zijn eigen onderdrukking aan solidariteit met de onderdrukte heeft gekoppeld. De schilder, getekend door het Europese rampspoed waaruit zijn familie voortkwam, transformeerde het bewustzijn van lijden in een ethiek van universale broederschap.

Barnett Newman stierf op 4 juli 1970 in New York, voortbrengend een oeuvre die lange tijd onbegrepen bleef en later werd erkend als een van de belangrijkste bronnen van minimal art en color field [Encyclopaedia Judaica]. Zijn weduwe, Annalee Newman, trouwe bewaakster van zijn erfenis, werkte eraan zijn werk bekend te maken en richtte een stichting naar zijn naam op. Zo zorgde de achternaam « de nieuwe mens » voor zijn eigen overdracht: niet door biologische afstamming — het paar kreeg geen kinderen — maar door de voortzetting van een oeuvre en een naam in het museum.

Hier manifesteert zich een opvallende kruising tussen etymologie en geschiedenis. De naam die « de nieuwkomer » betekende, kwam uiteindelijk in de kunstgeschiedenis aan te duiden degene die alles opnieuw begon. De familiale herinnering — de emigratie, de uitgewiste en opnieuw gemaakte naam — vindt in de gedocumenteerde biografie haar hoogste bevestiging. Wat de lignee niet door bloed kon voortzetten, zette zij voort door overdracht (mesorah) van een gedachte, op dezelfde wijze waarop Israël zich niet primair door aantal maar door het boek en de betekenis heeft voortgeplant.

Van Russisch-Polen naar de Bronx, en vervolgens van de Bronx naar de galerieën van de hele wereld, illustreert de lignée Newman (Barnett) de metamorfose van een ondergane toestand — die van de « nieuwkomer », van de voortdurend opnieuw beginnende vreemdeling — in een aangenomen roeping. Zij zal meerdere deugden van Israël hebben aangeraakt: de zionistische liefdadigheid van Abraham de confectiemaker, de honger naar filosofische en schriftuurlijke kennis van de zoon, de rechtvaardigheid van politieke inzet, de tolerantie uitgedrukt in eerbetoon aan Martin Luther King.

Maar bovenal, wat deze lignée het best heeft uitgedrukt, is de bijdrage aan joods denken via de weg van de aniconische kunst: het verbod op het beeld transformeren tot bron van het verhevene, van het doek een meditatie maken over de Schepping en verzoening (onement), en zich zo aansluiten bij de oudste intuïtie van Israël — dat het absolute zich niet laat afbeelden maar zich laat ervaren. Door zijn doeken Abraham, Covenant, The Name een naam te geven, heeft Barnett Newman de herinnering van zijn familie en die van zijn volk ingeschreven in de universele taal van de schilderkunst. De « nieuwe mens » zal uiteindelijk, met nieuwe middelen, het oudste gebaar hebben herhaald: het licht van de duisternis scheiden.