Famille Zinn

Le cœur du patronyme Zinn réside dans un métal modeste mais essentiel à la vie domestique de l'Europe pré-industrielle : l'étain. Métonymique occupationnel désignant un travailleur du métal blanc, le nom procède du moyen-haut-allemand zin, devenu Zinn en allemand standard et tsin en yiddish [Dictionary of American Family Names]. La forme du nom est donc, dans son principe, antérieure même à son adoption juive : elle relève du fonds lexical germanique commun, repris ensuite par les communautés juives germanophones lorsqu'elles se dotèrent — ou furent contraintes de se doter — de noms de famille héréditaires.

Il importe de distinguer ici deux strates. La première est celle du nom de métier porté par des chrétiens : Zinn est un nom de famille professionnel allemand qui désigne celui qui travaille le métal, un forgeron de l'étain [Wikipedia, Zinn]. La seconde est l'appropriation juive de ce même terme, attestée par les répertoires spécialisés. Les grands dictionnaires des patronymes juifs établis par Alexander Beider pour l'Empire russe, le Royaume de Pologne et la Galicie, ainsi que par Lars Menk pour le domaine judéo-allemand, recensent et analysent précisément cette catégorie de noms tirés des métiers du métal et de la matière travaillée [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

Le phénomène des noms professionnels métonymiques est caractéristique de l'onomastique ashkénaze. Plutôt que de désigner directement la personne par un suffixe d'agent — comme Zinner, « l'étamier » —, le nom retient la matière elle-même, l'étain, pour désigner par contiguïté celui qui la façonne ou la vend. Cette logique se retrouve dans d'innombrables patronymes juifs : Gold, Silber, Kupfer (le cuivre), Eisen (le fer). Le métal Zinn s'inscrit dans cette série des matières-métaux devenues noms d'hommes. Il faut souligner que la fabrication d'objets en étain — pichets, plats, chandeliers, mais aussi objets rituels — constituait un artisanat où les juifs furent localement présents, soit comme producteurs, soit comme colporteurs et revendeurs de vaisselle.

L'histoire économique des juifs d'Europe rappelle d'ailleurs que, dès le haut Moyen Âge et l'époque moderne, les communautés juives germanophones se sont insérées dans un éventail d'activités artisanales et commerciales plus large qu'on ne l'a longtemps cru [Toch, 2013]. Le commerce des métaux et des objets manufacturés, dont l'étain faisait partie, comptait parmi ces niches économiques, et il n'est pas anodin qu'un nom comme Zinn ait pu s'y enraciner.

Il y a quelque chose de symboliquement juste dans ce choix du métal modeste. L'or et l'argent auraient évoqué la richesse ou le prestige ; l'étain, lui, appartient à la quotidienneté laborieuse. C'est le métal des plats de cuisine, des gobelets ordinaires, des chandeliers du foyer. En portant ce nom, les familles Zinn portaient aussi, sans le savoir, une certaine image d'elles-mêmes : non pas le grand commerce des capitaux, mais le soin apporté à la vie matérielle ordinaire des communautés, l'artisanat utile, le service rendu à la maisonnée des autres. Cette modestie inscrite dans le patronyme résonne d'autant plus fort lorsqu'on mesure, des siècles plus tard, la trajectoire d'Howard Zinn — né dans les taudis de Brooklyn, fils d'un père serveur et d'une mère ouvrière, et devenu l'historien qui choisit de raconter l'histoire par le bas.

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Pour comprendre comment un nom comme Zinn put naître et se transmettre, il faut remonter au monde qui en constitua le terreau : l'Ashkenaz médiéval, c'est-à-dire les communautés juives établies dans la vallée du Rhin, en Rhénanie, en Franconie, puis progressivement vers l'est jusqu'aux marches slaves. C'est dans ces villes — Mayence, Worms, Spire, Francfort, Ratisbonne, Prague — que se forgea une civilisation juive originale, dotée de sa langue, de son droit et de ses institutions communautaires.

Les travaux récents ont profondément renouvelé notre vision de cet Ashkenaz. L'historiographie insiste désormais sur la manière dont les juifs médiévaux d'Ashkenaz construisirent, entre 1000 et 1300, des communautés sacrées structurant l'ensemble de leur vie religieuse [Woolf, 2015]. La vie quotidienne, la piété ordinaire des hommes et des femmes, les pratiques rituelles partagées formaient le tissu dense d'une société où l'appartenance se vivait au ras des gestes [E. Baumgarten, 2014]. C'est dans ce cadre communautaire que se transmettaient non seulement la foi et le droit, mais aussi les noms — d'abord prénoms hébraïques et germaniques, puis surnoms professionnels et toponymiques destinés à devenir héréditaires.

La culture intellectuelle de cet Ashkenaz, étudiée par les historiens du droit rabbinique et de la pensée, montre une société à la fois profondément enracinée dans la tradition talmudique et capable d'élaborations originales [Kanarfogel, 2013]. Les grands recueils de coutumes (minhagim), la jurisprudence des décisionnaires, la mémoire des persécutions — notamment les massacres liés aux croisades — tissèrent une identité collective forte [Soloveitchik, 2014]. Dans ce monde, la langue parlée par les juifs, le judéo-allemand puis le yiddish, conservait le fonds germanique d'où des mots comme zin / Zinn sont issus [J. Baumgarten, 2002].

Il convient ici d'être franc : aucune source ne permet de relier une famille Zinn précise à l'Ashkenaz des XIᵉ-XIIIᵉ siècles. À cette époque, les noms de famille héréditaires juifs n'existaient pratiquement pas ; on désignait les personnes par leur prénom et celui de leur père. Ce chapitre établit donc le cadre — linguistique, religieux, économique — dans lequel le mot Zinn circulait, sans préjuger d'une lignée nommément constituée avant l'époque moderne. Ce que l'on peut affirmer, en revanche, c'est que la valeur de l'implication dans la vie collective — le souci du kehilah, de la communauté organisée — constitue l'héritage le plus constant de cet Ashkenaz médiéval. C'est dans ces communautés du Rhin que se formulèrent, pour la première fois de façon systématique, les obligations mutuelles de solidarité, de rachat des captifs, de soutien aux pauvres, qui traverseront les siècles jusqu'aux descendants de la lignée sur le sol américain.

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L'époque moderne (XVᵉ-XVIIIᵉ siècles) voit les juifs d'Allemagne occuper des positions économiques particulières, souvent à la lisière de la tolérance et de l'exclusion. Le commerce des métaux, des objets manufacturés et des marchandises de luxe constituait l'une de leurs niches. Les historiens ont montré combien les juifs participaient, entre 1400 et 1800, à une véritable « économie des secrets » mêlant chrétiens et juifs autour de la circulation des savoirs, des techniques et des marchandises [Jütte, 2015]. Dans ce monde, un artisan ou un marchand de l'étain — un Zinn en puissance — pouvait être un intermédiaire entre ateliers, foires et clientèles.

Cette période est aussi celle des « juifs de cour » (Hofjuden), ces financiers et fournisseurs attachés aux princes allemands. Le destin de l'un d'eux, Joseph Süss Oppenheimer, jugé et exécuté à Stuttgart en 1738, illustre la fragilité de ces positions élevées [Mintzker, 2017]. Si rien ne rattache la famille Zinn à ces sommets de la finance, l'évocation de ce milieu rappelle le contexte où un patronyme professionnel modeste pouvait coexister avec des trajectoires d'ascension et de chute, dans une société qui assignait aux juifs des rôles économiques précis tout en limitant leurs droits.

La vie communautaire ordinaire de cette époque nous est connue par des sources précieuses, tels les journaux et registres tenus par les rabbins. Les diaires judiciaires du rabbin Hayyim Gundersheim, à Francfort-sur-le-Main entre 1773 et 1794, ouvrent une fenêtre sur le monde concret d'une grande communauté juive allemande à la veille de l'émancipation [Fram, 2012]. On y voit les conflits, les contrats, les métiers — un univers où des familles d'artisans et de marchands, dont certaines portaient des noms de métier comme Zinn, vivaient sous l'autorité de leurs institutions.

C'est précisément à cette époque, et surtout au tournant des XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles, que les noms de famille juifs furent généralisés et figés par les administrations. Les édits de fixation des patronymes — en Autriche sous Joseph II (1787), en Prusse, en Bavière, en Galicie — contraignirent les familles juives à adopter un nom héréditaire stable. Beaucoup conservèrent alors un surnom professionnel préexistant ; c'est dans ce mouvement administratif qu'un patronyme comme Zinn put se cristalliser pour de bon, distribué entre plusieurs familles sans lien entre elles. Les dictionnaires de Beider et Menk documentent précisément cette mécanique de fixation [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

Il est remarquable que l'édit joséphiste de 1787, qui toucha en particulier les juifs de la couronne des Habsbourg — Bohême, Moravie, Galicie, Hongrie —, soit aussi la matrice géographique d'où sortira, plus d'un siècle plus tard, Eddie Zinn, père d'Howard. Né en Autriche-Hongrie, Eddie émigra aux États-Unis avec son frère Samuel avant le déclenchement de la Première Guerre mondiale. Le patronyme qu'il portait était donc le produit direct, ou quasi direct, de cette mécanique administrative impériale : un nom fixé par décret, transmis de génération en génération à travers les convulsions de l'Europe centrale, jusqu'à ce qu'il traversât l'Atlantique dans les bagages d'un jeune immigré qui ne savait pas encore qu'il deviendrait le père d'un des historiens les plus lus de l'Amérique contemporaine.

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Le patronyme Zinn ne se laisse pas localiser en un point unique : sa répartition épouse la géographie même de l'aire germanophone et de ses prolongements vers l'est. Parce qu'il dérive d'un mot allemand commun, il put apparaître partout où l'on parlait allemand ou yiddish et où l'on travaillait l'étain — de la Rhénanie à la Bohême, de la Saxe à la Pologne.

Le passage du monde culturel allemand à celui de l'Europe centrale et orientale fut continu pour les juifs. La trajectoire intellectuelle qui mena « de Prague à Presbourg » illustre cette circulation des familles, des rabbins et des idées à travers l'espace austro-hongrois aux XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles [Kahana, 2015]. Dans ce vaste espace, les noms se déplaçaient avec leurs porteurs, se transcrivant tantôt à l'allemande (Zinn), tantôt selon les graphies locales. Les répertoires de Beider montrent que de nombreux patronymes d'origine germanique se retrouvent ainsi dans le Royaume de Pologne, en Galicie autrichienne et dans l'Empire russe, témoins de migrations et d'adaptations successives [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

Cette dispersion géographique explique la coexistence, sous un même nom, de familles juives et de familles chrétiennes : le patronyme Zinn, occupationnel allemand, fut porté par des personnes de tous horizons [Wikipedia, Zinn]. On le rencontre attaché à des juristes nord-américains, à des ingénieurs et sportifs israéliens, à des compositeurs danois, à des magistrats canadiens — preuve qu'il s'agit d'un nom largement répandu dans l'espace germanique et ses diasporas, et non d'un patronyme exclusivement juif. La présence du nom dans des familles mennonites germanophones, signalée par les généalogistes, confirme cette ambivalence confessionnelle : un même nom de métier, deux histoires religieuses distinctes.

La famille d'Howard Zinn illustre précisément cette géographie éclatée. Son père, Eddie Zinn, venait de l'Empire austro-hongrois ; sa mère, Jenny Rabinowitz, était originaire d'Irkoutsk, en Sibérie orientale — ville qui, dans le dernier tiers du XIXᵉ siècle, avait vu s'installer une communauté juive en partie venue des confins de la Pale of Settlement, soumise aux discriminations du régime tsariste. L'un arrive de l'ouest de l'empire des Habsbourg, l'autre de l'extrême orient de l'empire des Romanov : leur rencontre dans une usine new-yorkaise est à elle seule un résumé de la grande migration juive de l'Est, cette poussée démographique qui, entre 1880 et 1914, amena deux millions de juifs ashkénazes aux États-Unis et y transporta, avec eux, leurs noms, leur yiddish, leur mémoire des pogromes et leur espoir d'une vie nouvelle.

Il faut donc se garder de toute généalogie unifiée. La prudence onomastique commande de reconnaître que les Zinn juifs d'Allemagne, de Bohême ou de Pologne ne descendent pas nécessairement d'un ancêtre commun, mais partagent un même mot-souche, l'étain, indépendamment adopté. Ce que la géographie du nom révèle, en définitive, c'est moins une unique lignée que la carte même de l'Ashkenaz moderne : un monde en mouvement perpétuel, où l'identité se portait dans la langue, dans le nom, dans la mémoire transmise de bouche en bouche.

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Le XIXᵉ siècle transforme radicalement la condition des juifs porteurs de noms comme Zinn. L'émancipation progressive — civile et politique — les fait entrer dans la société allemande, austro-hongroise puis dans les nations modernes. Les familles d'artisans et de marchands accèdent aux professions libérales, à l'université, aux arts et aux sciences. Le nom de métier hérité d'un lointain étamier devient alors le patronyme de médecins, de juristes, d'ingénieurs et de savants.

Dans l'espace de langue allemande, cette intégration s'accompagne d'une intense créativité. Les juifs d'Autriche, entre les deux guerres, négocièrent une identité complexe, à la croisée de la culture allemande et de leur appartenance juive [Silverman, 2012]. Parallèlement, en Europe centrale et orientale, une véritable renaissance culturelle juive s'épanouit entre 1897 et 1930, portée par le renouveau du yiddish et de l'hébreu, par la littérature et par les projets de construction nationale [Bechtel, 2002]. Le yiddish, langue où tsin désigne l'étain, connut alors une floraison littéraire qui réinvestit le fonds germanique commun à des noms comme Zinn [J. Baumgarten, 2002].

Les destinées individuelles des porteurs du nom illustrent cette modernité. Le nom Zinn fut porté par des figures aussi diverses qu'un juge de la Cour suprême du Nouveau-Mexique, une compositrice danoise du début du XIXᵉ siècle, ou un ingénieur et footballeur israélien [Wikipedia, Zinn]. Mais c'est en Amérique que la destinée la plus significative de la lignée prend forme — et elle commence dans la pauvreté la plus ordinaire.

Eddie Zinn et Jenny Rabinowitz se rencontrèrent comme ouvriers dans la même usine new-yorkaise. Ils n'avaient ni fortune ni instruction particulière ; ils appartenaient à cette masse de prolétaires juifs immigrants qui peuplaient les ateliers de confection, les manufactures de tabac, les entrepôts du Lower East Side et de Brooklyn. Pendant la Grande Dépression, Eddie travailla comme terrassier et laveur de vitres, puis comme serveur — il fut membre du syndicat des garçons de salle, assurant tables de mariage et de bar-mitsva. Le couple tint brièvement un kiosque à bonbons de quartier, gagnant à peine de quoi vivre. « Nous déménagions souvent, toujours un pas devant le propriétaire », devait se souvenir Howard Zinn. « J'ai habité dans les meilleurs taudis de Brooklyn. »

Ce tableau de misère laborieuse n'est pas accessoire au récit de la lignée : il en constitue le fond moral. Car c'est de cette expérience de classe — concrète, quotidienne, incorporée — que naîtra l'œuvre d'Howard Zinn. Il n'est pas exagéré de voir dans le choix d'une Histoire populaire des États-Unis écrite du point de vue des sans-voix et des exploités le prolongement direct, sur le terrain de la pensée, d'une enfance vécue dans l'insécurité économique et d'une appartenance à des gens qui ne figuraient dans aucune histoire officielle. Ce que la tradition juive appelle tsedaka — la justice rendue aux humbles — Howard Zinn l'a pratiquée non par le don d'argent, mais par le don du savoir.

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Howard Zinn naît le 24 août 1922 à Brooklyn, de parents juifs immigrés qui se sont rencontrés comme ouvriers d'usine. Son père, Eddie Zinn, était originaire d'Autriche-Hongrie et avait émigré avec son frère Samuel avant la Première Guerre mondiale ; sa mère, Jenny Rabinowitz, venait d'Irkoutsk, en Sibérie orientale. Leurs deux trajectoires — l'une depuis les terres habsbourgeoises où le patronyme avait été fixé par les édits joséphistes, l'autre depuis l'Empire russe où les Rabinowitz subissaient les discriminations tsaristes — se rejoignent dans une usine new-yorkaise pour donner naissance à l'enfant qui portera le nom Zinn à sa plus grande notoriété.

Il n'y avait pas de livres dans la maison familiale. Pourtant, l'appétit intellectuel d'Howard se manifesta tôt ; ses parents, sensibles à cet intérêt, lui procurèrent à un moment des ouvrages de Charles Dickens par voie postale. C'est cette double dette — envers des parents sans culture livresque qui surent néanmoins reconnaître et nourrir une intelligence en éveil, et envers une littérature qui décrivait la misère comme une réalité morale et non comme une fatalité — qui dessine les premiers contours de celui qu'Howard Zinn deviendra.

Avant de devenir historien, Howard Zinn fut soldat. Engagé comme bombardier dans le 490ème groupe de bombardement de l'United States Army Air Forces durant la Seconde Guerre mondiale, il participa à des missions de bombardement en Europe. Cette expérience fut décisive : elle confronta directement le jeune homme à la violence de guerre dans sa réalité la plus concrète, celle d'une violence exercée de loin, depuis les airs, sur des cibles terrestres dont les victimes civiles demeuraient invisibles depuis le cockpit. Zinn ne tira pas une conclusion d'indifférence de cette expérience, mais, au contraire, d'une responsabilité accrue. Dans ses mémoires, You Can't Be Neutral on a Moving Train (1994), il revient sur ces années de guerre comme sur le moment où il commença à comprendre que l'histoire officielle — celle des victoires, des stratégies et des généraux — n'était pas l'histoire de ceux qui mouraient. Cette prise de conscience, nourrie de l'héreur ashkénaze de la violence collective dont les pogromes et plus tard la Shoah sont l'expression la plus extrême, nourrit durablement son rapport au savoir et à la guerre.

De retour aux États-Unis, Zinn reprit ses études interrompues, passa ses diplômes universitaires — notamment à Columbia — et devint professeur au Spelman College d'Atlanta, un collège historiquement noir, de 1956 à 1963. Cette décennie fut décisive à double titre. D'une part, Zinn s'y impliqua directement dans le mouvement des droits civiques, soutenant ses étudiantes engagées dans les sit-ins et les marches, et assumant les risques personnels que cela impliquait dans le Sud ségrégationniste. D'autre part, cette immersion dans une communauté opprimée — la communauté noire américaine — fortifia sa conviction que l'histoire officielle occultait systématiquement les luttes des dominés. Le rapport à l'étranger, à l'autre, à l'exclu, que la tradition juive désigne par le concept de ger — l'étranger qu'il faut accueillir et non opprimer, car « vous-mêmes avez été étrangers en Égypte » — Zinn le vécut non comme un précepte abstrait mais comme une pratique quotidienne au contact de ses étudiantes noires d'Atlanta.

Nommé ensuite professeur à l'Université de Boston, où il enseigna de 1964 à 1988, Zinn continua de mêler engagement et savoir. Il s'opposa à la guerre du Viêt Nam, contribua à des mouvements pacifistes, témoigna des effets des bombardements sur les populations civiles — renouant ainsi, dans le registre du témoignage politique, avec sa propre expérience de bombardier. La cohérence entre la vie vécue et la pensée exprimée constitue l'une des marques les plus distinctives de son œuvre.

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En 1980, Howard Zinn publie A People's History of the United States. Le livre bouleverse les canons de l'historiographie américaine. Là où les manuels traditionnels racontaient l'histoire depuis le sommet — explorateurs, présidents, généraux, législateurs —, Zinn propose une contre-narration construite depuis le bas : les Amérindiens dépossédés par Christophe Colomb et ses successeurs, les esclaves africains, les femmes, les ouvriers, les immigrants, les soldats de la base. Traduit dans de nombreuses langues, vendu à plus de deux millions d'exemplaires, le livre devint une référence incontournable de la pensée progressiste américaine et un outil pédagogique dans des dizaines d'universités.

Ce projet historiographique ne surgit pas du néant intellectuel. Il s'enracine dans une tradition juive de lecture à rebours du pouvoir — une tradition qui, depuis les prophètes d'Israël fustigeant les rois injustes jusqu'aux grandes voix du mouvement ouvrier juif de la fin du XIXᵉ siècle, a constamment rappelé que la justice (tsedek) exige que l'on entende la voix des écrasés. La tradition prophétique juive ne sépare pas la connaissance du monde et l'exigence morale : connaître, c'est déjà s'engager. Howard Zinn, qui ne pratiquait pas la religion au sens rituel, portait néanmoins cette posture dans chaque ligne de son œuvre : l'histoire est une affaire morale, et l'historien qui prétend à la neutralité se rend complice de ceux qui écrivent l'histoire à leur profit.

Dans ses mémoires, You Can't Be Neutral on a Moving Train (1994), Zinn explicite cette conviction. Le titre lui-même est un programme : sur le train de l'histoire, la neutralité n'existe pas. Ne pas choisir, c'est déjà choisir — le camp de ceux qui conduisent le train. Cette formule condense en une image ce que la pensée juive a souvent exprimé autrement : le silence devant l'injustice est une forme de participation à l'injustice. Le Talmud de Jérusalem, comme l'éthique des Prophètes, rappellent que témoigner et agir sont des obligations liées, non dissociables. L'autobiographie de Zinn est précisément ce témoignage : celui d'un homme issu de la misère ashkénaze immigrant qui a refusé de se taire, qu'il se soit agi de la ségrégation raciale, de la guerre du Viêt Nam, ou des inégalités économiques croissantes de l'Amérique reaganienne.

L'ampleur de cette œuvre ne doit cependant pas occulter ses limites, qui font partie de l'honnêteté du récit. Des historiens de toutes tendances ont reproché à A People's History un manque de nuance, une tendance à inverser le manichéisme plutôt qu'à le dépasser — remplaçant les héros officiels par des héros du peuple sans toujours peser les contradictions internes des mouvements sociaux. Ces critiques légitimes rappellent que l'engagement moral, vertu authentique, n'est pas en lui-même un substitut à la rigueur analytique. La tension entre prophétisme et science, entre dénonciation et compréhension, traverse l'œuvre de Zinn comme elle a traversé bien des grandes voix de la pensée juive moderne.

Howard Zinn mourut le 27 janvier 2010, à Santa Monica, Californie. Il avait 87 ans. La date de sa mort — le 27 janvier — coïncide avec le Jour international de commémoration en mémoire des victimes de l'Holocauste. Si la coïncidence est fortuite, elle n'est pas sans signification symbolique pour une famille dont le nom porte la mémoire de l'Ashkenaz et dont le fils le plus illustre vécut en refusant que l'histoire des victimes soit oubliée.

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L'histoire du patronyme Zinn est celle d'un mot devenu nom, puis d'un nom devenu mémoire. Né du métal le plus domestique, l'étain — zin en moyen-haut-allemand, tsin en yiddish —, il désigna d'abord un métier, celui de l'étamier et du marchand de vaisselle, avant d'être adopté comme patronyme héréditaire par des familles juives germanophones lors de la grande fixation administrative des noms aux XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles [Dictionary of American Family Names ; Q21487983 — Wikidata].

Le parcours retracé ici impose une double honnêteté. D'une part, l'étymologie et le caractère ashkénaze du nom sont solidement établis par les répertoires onomastiques de référence — Beider, Menk, et les dictionnaires des noms de famille [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. D'autre part, il n'existe pas une famille Zinn, mais des familles Zinn, juives et chrétiennes, dispersées de la Rhénanie à la Galicie et jusqu'aux Amériques, unies par un mot plutôt que par un sang. C'est là le sort commun des patronymes professionnels métonymiques, indépendamment adoptés par des lignées sans lien.

Replacé dans la longue durée du monde ashkénaze — depuis les communautés sacrées du Rhin médiéval [Woolf, 2015] jusqu'aux renaissances culturelles modernes [Bechtel, 2002] —, le nom Zinn apparaît comme un témoin discret de cette civilisation : enraciné dans la langue allemande, façonné par les métiers, déplacé par les migrations, transfiguré par l'émancipation. Et puis, au bout du voyage — depuis les édits joséphistes d'Autriche-Hongrie, depuis les shtetlekh de Sibérie et les usines de Brooklyn —, surgit une figure qui donne à ce nom sa plus grande portée : Howard Zinn, historien, bombardier devenu pacifiste, professeur dans un collège noir du Sud ségrégationniste, auteur de A People's History of the United States et de You Can't Be Neutral on a Moving Train.

Si l'on devait nommer ce que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimé parmi les grandes vertus que le judaïsme a portées à travers les siècles, ce serait la justice — tsedek — entendue dans son sens le plus exigeant et le plus incarné : non pas la justice comme norme abstraite, mais comme obligation de se tenir du côté des humiliés, de leur donner la parole, de refuser le silence complice. Eddie Zinn, serveur de bar-mitsva sans livres au foyer, et Howard Zinn, historien des sans-voix, ne se situent pas sur le même registre. Mais leur trajectoire commune — de l'Autriche-Hongrie à Brooklyn, de Brooklyn aux amphithéâtres américains, du silence de la pauvreté au tumulte de l'engagement — forme une seule et même ligne. C'est la ligne de ceux qui, selon la formule du prophète Amos reprise par toute la tradition juive, font « rouler la justice comme un torrent et la droiture comme un fleuve qui ne tarit pas ». Le Grand Livre des Zinn n'est donc pas le roman d'une dynastie, mais la biographie d'un nom — et, à travers lui, le reflet fidèle d'une histoire juive d'Europe centrale, faite de labeur, de mobilité, de mémoire et, finalement, d'un appel à la justice que rien n'a fait taire.

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