Famille Zaoui

L'histoire documentée de la lignée Zaoui commence à Oran, dans les premières années du XXe siècle, au sein d'une famille de six enfants. Le père meurt de la grippe espagnole lorsque le plus jeune, André Chalom, n'a pas encore trois ans : le voilà pupille de la Nation, enfant de la République française autant qu'héritier d'un judaïsme oranais pluriséculaire. Il fait ses études primaires à l'école de l'Alliance israélite universelle à Oran — institution qui, depuis la seconde moitié du XIXe siècle, avait ouvert aux enfants juifs du Maghreb les portes du français et du monde moderne tout en maintenant la transmission de la tradition. La notice nécrologique rédigée par l'Alliance pour un judaïsme traditionnel et moderne rapporte qu'il chantait déjà à la synagogue dans ses jeunes années, trait qui dit moins une vocation surnaturelle qu'une insertion précoce dans la vie liturgique des communautés oranaises, où le chant sacré était l'un des premiers apprentissages de tout enfant de famille pieuse.

La ville d'Oran, longtemps sous influence espagnole avant de devenir l'un des grands foyers du judaïsme algérien, offrait à ces familles un terreau d'étude et de pratique. Les rabbins y constituaient de vastes bibliothèques hébraïques ; les synagogues résonnaient d'une liturgie qui mêlait les mélodies du Maghreb à la rigueur du rite. C'est dans ce milieu qu'André Zaoui grandit, avant de rejoindre Paris pour entamer une formation rabbinique au Séminaire Israélite de France.

Selon Wikipedia, il étudie au Séminaire israélite de France de 1936 à 1939 et obtient son diplôme de rabbin en 1945, l'obtention ayant été différée en raison de la guerre. L'article de la revue Archives juives offre une chronologie légèrement différente — entrée au Séminaire en 1939, diplôme en 1946 —, les deux sources s'accordant toutefois sur l'essentiel : Zaoui « œuvra pendant la guerre dans la communauté de Sidi-Bel-Abbès puis comme aumônier militaire dans l'armée française en Italie et en France », avant de prendre sa place à la tête de la communauté libérale de la rue Copernic. Cette double formation — talmudique et rationnelle, avec une licence de philosophie menée parallèlement aux études rabbiniques — n'était pas un paradoxe pour un jeune homme d'Oran : dans la tradition séfarade et maghrébine, le rabbin était aussi souvent un philosophe, un médecin ou un juriste. Elle s'inscrit dans la longue lignée des penseurs juifs qui refusèrent d'opposer la foi à la raison, Maïmonide en tête — ce même Maïmonide dont Zaoui traduira plus tard une œuvre majeure.

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Avant Paris et la renommée internationale, André Zaoui servit dans une petite ville de l'intérieur oranais. Pendant les années de guerre, il exerce comme rabbin à Sidi-Bel-Abbès — selon la notice de Marcel Greilsammer, il y resta « pendant deux années » —, communauté modeste de l'Algérie profonde. Ce premier ministère dans une ville de garnison dit quelque chose de la conception du rabbinat que portait Zaoui : non pas une chaire dans une grande métropole, mais une présence auprès des communautés, quelles qu'elles fussent, là où le besoin se faisait sentir.

Puis vint la mobilisation. André Zaoui fut mobilisé comme aumônier capitaine du corps expéditionnaire français pendant la guerre, suivant les soldats dans la campagne d'Italie, puis dans la campagne d'Alsace, décoré de la croix de guerre. L'aumônier de guerre est une figure singulière dans la tradition juive : il n'est ni le soldat qui combat ni le civil qui attend, mais la présence spirituelle qui accompagne ceux qui risquent leur vie, qui récite le kaddish sur les tombes improvisées, qui maintient une étincelle de sens au cœur du chaos.

Parmi les documents conservés sur le site consacré à sa mémoire figurent des Notes du camp de Dachau en 1945 — textes rédigés lorsque les armées alliées découvrirent l'horreur concentrationnaire. Ces notes constituent, pour la tradition juive, une forme de 'edut — témoignage —, cette obligation de dire ce que l'on a vu pour que la mémoire survive à ceux qui périrent. L'expérience militaire « a renforcé son désir de moderniser le judaïsme » : la guerre lui avait montré que la survie physique d'Israël ne suffit pas ; il faut aussi une survie spirituelle, une forme de foi qui tienne face à l'épreuve extrême, qui ne soit ni figée dans un rigorisme déconnecté du monde moderne ni diluée dans l'indifférence. Cette conviction allait désormais guider toute son action.

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Une fois diplômé, André Zaoui refuse le poste de grand rabbin-adjoint au Caire, « conscient que son sionisme ardent et son engagement en faveur d'un judaïsme modernisé ne lui vaudront pas un bon accueil auprès de la communauté égyptienne ». Ce refus est un acte de cohérence : il n'acceptait pas de dissocier sa foi de ses convictions, ni de servir une cause à laquelle il ne croyait pas entièrement.

À l'office de Pessa'h 1946, il est présenté à la communauté libérale de la rue Copernic par son président Marcel Greilsammer en ces termes : « Membre du Rabbinat français, rabbin à Sidi Bel Abbès pendant deux années, puis aumônier aux armées pendant les campagnes d'Italie et d'Alsace, décoré de la croix de guerre, professeur à l'École Maïmonide (Boulogne-Billancourt), acquis aux tendances du judaïsme libéral ». Selon la synagogue de Judaïsme en Mouvement, c'est « à l'occasion de l'office de Pessa'h en 1946 » qu'il fait ses premières armes à Copernic.

En succédant à Louis-Germain Lévy, fondateur de l'Union Libérale Israélite, Zaoui héritait d'une institution fragile, meurtrie par les années d'Occupation, dont la synagogue de la rue Copernic avait été soufflée par un attentat en octobre 1941. Reconstruire cette communauté après la Shoah, cela signifiait non seulement rouvrir des portes et reprendre des offices, mais reposer la question fondamentale : de quelle foi une génération rescapée ou deuillante pouvait-elle encore se nourrir ? Zaoui y répondit par la liturgie, la philosophie et le dialogue.

Son rayonnement dépassa rapidement la rue Copernic. Il prit la parole au congrès de la World Union for Progressive Judaism (WUPJ), aux côtés de figures telles que Lily Montagu et le rabbin Leo Baeck — deux piliers du judaïsme libéral mondial. Cette présence internationale fit de lui un ambassadeur du judaïsme libéral francophone dans un mouvement à dominante anglo-saxonne, un pont entre la tradition rabbinique séfarade-maghrébine dont il était issu et le courant réformé né en Allemagne et en Grande-Bretagne. La tolérance, entendue ici comme ouverture à la pluralité des voies juives sans renoncement à la rigueur, fut l'une des marques distinctives de son ministère.

En 1960, la Bibliothèque nationale de France conserva pour la postérité un Office liturgique du vendredi soir, introduction au Sabbat, dirigé par André Zaoui, avec l'officiant Émile Kacmann, les chœurs et l'orgue dirigés par Odette Gartenlaub, et à l'orgue Havard de la Montagne. Cet enregistrement — document sonore rarissime pour le judaïsme libéral français de l'époque — témoigne d'une conception de la liturgie comme art total, où la voix du rabbin, le chant choral et l'instrument se conjuguent pour élever l'âme. La prière n'est pas affaire de texte seul : elle est musique, présence, communauté rassemblée dans l'instant du Sabbat.

Il occupe ce poste jusqu'en 1969, date à laquelle il réalise son rêve de « monter » en Israël. Son successeur à la tête de l'Union Libérale Israélite de France fut Daniel Farhi, qui l'y rejoignit en 1967 et occupa le poste jusqu'en 1977.

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André Zaoui ne fut pas seulement un homme de chaire et d'action : il fut aussi un auteur. Son œuvre écrite prolonge et approfondit son engagement rabbinique, donnant au judaïsme libéral français une voix dans l'espace intellectuel.

La contribution la plus savante est sa traduction et annotation de Maïmonide, réalisée en collaboration avec Valentin Nikiprowetzky. La BnF recense plusieurs éditions de cet ouvrage : Le Livre de la connaissance de Moïse Maïmonide, traduit de l'hébreu et annoté par Valentin Nikiprowetzky et André Zaoui, avec une préface de Salomon Pinès, fut publié une première fois en 1985, puis réédité en 2004 dans la collection Quadrige Grands textes des Presses universitaires de France, et encore en 2013. Traduire le Rambam — Moïse ben Maïmon, le plus grand philosophe médiéval du judaïsme, né à Cordoue et mort à Fostat — était un acte lourd de sens pour un rabbin oranais formé à la philosophie : c'était affirmer la continuité entre la tradition séfarade médiévale et le judaïsme libéral moderne, montrer que la raison et la foi ne s'excluent pas mais se fécondent.

Zaoui est également co-traducteur, avec Ruth M. Leblanc, du roman L'Hôte de passage de S. J. Agnon, publié en 1973 — traduction depuis l'hébreu d'un auteur nobelisé, ce qui témoigne de la maîtrise littéraire de l'hébreu que Zaoui avait cultivée en parallèle de son ministère rabbinique.

Il publia également en hébreu un ouvrage intitulé Torah u-mitsvot lefi hashkafah mitkademet — Torah et commandements selon une conception progressiste —, réflexion sur la façon dont le judaïsme libéral entend observer et interpréter la Loi. Ce livre, rédigé directement en hébreu, signalait une exigence rare : le rabbin libéral ne renonce pas à la langue de la tradition pour écrire dans la langue du dialogue œcuménique ; il porte le débat au cœur même de la tradition. Il publia également dans la Revue de la pensée juive un exposé synthétique sur la position du judaïsme libéral français.

Ces travaux constituent, pour la lignée Zaoui, l'expression la plus haute d'une vertu que la tradition d'Israël valorise entre toutes : l'apport à la pensée juive, la contribution au beit midrash universel que forme l'ensemble de la littérature rabbinique à travers les siècles. En publiant en hébreu, en traduisant Maïmonide, en dialoguant avec Leo Baeck et Lily Montagu, Zaoui inscrivit la lignée dans cette conversation millénaire qui fait la continuité d'Israël.

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La première étude systématique à avoir consigné le patronyme Zaoui dans un cadre scientifique est l'œuvre du Grand Rabbin d'Alger Maurice Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique, publiée à Alger en 1936. Cet ouvrage, honoré d'une subvention du Gouvernement général de l'Algérie, est la première étude systématique des populations juives d'Afrique du Nord — Maroc, Algérie, Tunisie et Libye — fondée à la fois sur les recensements coloniaux, les registres communautaires et un dépouillement méthodique des patronymes.

Eisenbeth décrit une méthode rigoureuse : dépouillement complet des listes nominatives des habitants de toutes les communes d'Algérie, croisé avec les patronymes, les prénoms masculins et féminins, les professions et les lieux de naissance. L'exercice était nécessaire parce que les recensements officiels ne discriminaient plus les Israélites depuis que le décret Crémieux les avait incorporés comme citoyens français. Cette invisibilisation administrative risquait de faire disparaître la mémoire démographique d'une communauté entière ; c'est à quoi Eisenbeth opposa son travail de savant.

Dans la partie onomastique de l'ouvrage, Eisenbeth recense le nom Zaoui en précisant son origine toponymique : il désigne celui qui est originaire de Zaouia, toponyme répandu en Afrique du Nord, venant de l'arabe zâwya(t), « coin ». Le nom se décline en une constellation de formes graphiques : Ezaoui, Ezzaoui, Zaoue, Zaouy, Zawi, Azawi, Azaoui, Ezawi, Zaui, Ezaguï, ainsi que les composés Ben Ezaoui, Ben Azawi, Ben-Aazawi. Cette variété n'est pas un désordre : elle est la trace des passages successifs d'une langue à l'autre — de l'arabe à l'hébreu, puis au français de l'administration coloniale — et des dialectes locaux du Constantinois, de l'Oranie, du Maroc et de la Tunisie.

La zâwiya, dans l'islam maghrébin, est le foyer d'une confrérie, l'école coranique, le mausolée d'un marabout — littéralement l'angle, le recoin, cet endroit à l'écart où l'on se retire pour prier. Que le nom se soit fixé sur des familles juives témoigne de la porosité des mondes : Juifs et musulmans partageaient les mêmes mots, les mêmes lieux-dits, souvent la même vénération pour les tombeaux des justes. La ziyara, le pèlerinage sur la sépulture d'un saint, la hiloula célébrée autour d'un tsaddiq, appartenaient à cette même grammaire du sacré local que la zâwiya incarnait pour le voisin musulman. Une synagogue de Rabat porte d'ailleurs le nom de Rabbi Shalom Zaoui, témoignant de la présence de la lignée dans le Maroc juif et de la vénération qui pouvait s'attacher à ses membres.

La dispersion du patronyme Zaoui sur l'aire maghrébine épouse la carte des grandes communautés juives d'Afrique du Nord, dont l'ancienneté remonte pour certaines à l'Antiquité et fut enrichie par les vagues successives de réfugiés, notamment les expulsés d'Espagne après 1492. En Oranie, la ville d'Oran connut expulsions et retours ; sa communauté se reconstitua au XIXe siècle. Le Constantinois, de son côté, abritait à Constantine l'une des communautés les plus attachées à la tradition orthodoxe et à la langue judéo-arabe — centre de vie rabbinique intense, préservant coutumes liturgiques et savoir talmudique. Au Maroc, les Zaoui s'inscrivirent dans le monde des mellahs, ces quartiers juifs où, selon les travaux de Shlomo Deshen, la vie communautaire précoloniale s'organisait autour de la synagogue, du tribunal rabbinique et des métiers. En Tunisie enfin — à Tunis, à Sousse, jusqu'à la communauté remarquable de Djerba, à laquelle André Zaoui lui-même consacra un texte — la lignée participa d'une communauté qui, au tournant des XIXe et XXe siècles, connut le passage de l'orientalité à l'occidentalisation.

En consignant le nom Zaoui avec cette rigueur, Eisenbeth accomplissait un acte de mémoire au sens le plus profond du zakhor — « souviens-toi » : nommer, transcrire, répertorier, c'est refuser l'oubli et rendre à chaque famille sa place dans la chaîne des générations. Cette œuvre pionnière demeure la pierre angulaire de toute recherche sur la lignée.

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Le XIXe siècle avait transformé les Juifs d'Algérie en citoyens français grâce au décret Crémieux du 24 octobre 1870 ; le XXe siècle leur infligea deux déchirures fondamentales. La première fut l'abrogation de ce décret par le régime de Vichy en octobre 1940 : du jour au lendemain, des familles françaises depuis deux générations se retrouvèrent déchues de leur nationalité, exclues des professions libérales, de l'école de la République, de la fonction publique. L'Oranie traversa ces années sous le signe de l'humiliation légale et de l'hostilité sociale.

Cette période de Vichy n'arriva pas dans un vide : elle venait après une longue séquence de violence antisémite coloniale. La crise anti-juive oranaise, que l'historienne Geneviève Dermenjian a minutieusement reconstituée, avait secoué la ville entre 1895 et 1905 : campagnes de presse, émeutes, boycotts, agitation d'une droite coloniale qui fit de l'antisémitisme un instrument politique. Les communautés juives d'Oran traversèrent ces années d'épreuve en maintenant, contre l'hostilité, leurs institutions et leur cohésion — preuve, si l'on en juge par la survie et l'essor du Séminaire et des écoles de l'Alliance, que la solidarité communautaire (tsedaka et 'ezrat 'akhim) résistait mieux que les protections légales à la violence du siècle colonial.

La deuxième déchirure fut l'indépendance de l'Algérie en 1962, qui précipita le départ de la quasi-totalité des Juifs d'Algérie vers la France métropolitaine et vers Israël. Ce fut l'un des exils fondateurs de l'histoire récente de la lignée : abandonnant maisons, synagogues et cimetières, les familles emportèrent leur nom comme viatique. La trajectoire d'André Zaoui — d'Oran à Sidi-Bel-Abbès, de Paris à Jérusalem — en offre l'archétype documenté : il avait anticipé ce mouvement dès les premières années 1950, organisant dès 1953 un voyage en Israël pour les jeunes de Copernic, puis séjournant à Jérusalem de 1962 à 1964 avant son aliyah définitive.

En terre française et israélienne, le nom continua de s'illustrer. On relève parmi les porteurs contemporains du patronyme Yoël Zaoui, né en 1961, banquier d'affaires français — le patronyme étant porté, au-delà de la communauté juive, par des familles d'origine nord-africaine de diverses confessions. Cette réussite dans la finance internationale prolonge, sous une forme sécularisée, une longue tradition d'action économique des Juifs du Maghreb, négociants, artisans et courtiers qui, du mellah marocain aux souks du Constantinois, avaient su tenir leur rang dans les échanges méditerranéens.

Ce que cette dispersion réussie exprime, c'est la faculté d'Israël à faire de l'exil une reconstruction plutôt qu'une fin. De l'arrachement à la terre natale, les Zaoui — comme tant de familles juives d'Afrique du Nord — tirèrent une nouvelle fécondité : dans le rabbinat, dans les affaires, dans les lettres et les sciences. La fidélité au nom, dans la France laïque comme dans l'Israël renaissant, demeura le fil ténu reliant les générations à la zâwiya originelle.

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En 1962-1964, André Zaoui passe deux ans à Jérusalem et y crée la synagogue libérale Har-El. Ce premier séjour, préfiguration d'un retour définitif, révèle la profondeur du sionisme qui avait traversé toute sa carrière : depuis le refus du Caire en 1946, depuis les voyages de jeunesse organisés pour la communauté parisienne, Jérusalem n'avait jamais été un horizon abstrait mais une destination que la vie devait atteindre. En 1969, il fait son aliyah et prend la tête de la synagogue Har-El qu'il avait fondée lors de ce premier séjour.

La fondation d'une synagogue libérale à Jérusalem n'était pas un geste anodin. Dans une ville où l'establishment religieux orthodoxe tenait — et tient encore — une position dominante, établir un lieu de culte libéral relevait d'un acte de conviction et d'une certaine forme de courage civique. Zaoui incarnait ainsi, sur la scène israélienne, la même conviction qui l'avait animé rue Copernic : que le judaïsme libéral n'était pas une dérogation à la tradition mais un mode authentique d'habiter la foi et la Loi. L'implication dans la vie collective, que la tradition valorise sous le terme de kehilah, prit ici une dimension nouvelle : non plus celle d'une diaspora cherchant à survivre, mais celle d'une communauté enracinée dans la terre retrouvée, cherchant à y faire vivre une pluralité de voix.

André Chalom Zaoui meurt le 26 août 2009 à Jérusalem, à l'âge de quatre-vingt-treize ans. Sa vie entière — d'Oran à Paris, de Paris à Jérusalem — dessine la trajectoire d'un rabbin qui aura traversé les grandes crises du judaïsme du XXe siècle sans jamais cesser de les affronter par l'étude, la liturgie et le dialogue. Avec lui disparaissait une génération de rabbins maghrébins formés entre deux guerres, capables de prier en hébreu, de philosopher en français et de tenir, dans les deux langues, un discours de fidélité au présent et de mémoire du passé.

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André Chalom Zaoui (1916–2009) — né à Oran (Algérie), mort à Jérusalem (Israël). Rabbin des synagogues libérales de la rue Copernic à Paris et Har-El à Jérusalem, formé au Séminaire Israélite de France et à la philosophie, André Zaoui fut successivement rabbin à Sidi-Bel-Abbès pendant les années de guerre, aumônier militaire lors des campagnes d'Italie et d'Alsace (décoré de la croix de guerre), puis successeur de Louis-Germain Lévy à la tête de l'Union Libérale Israélite rue Copernic à Paris dès le Pessa'h 1946. Il contribua au rayonnement du judaïsme libéral en France et sur la scène mondiale (WUPJ), aux côtés de Lily Montagu et du rabbin Leo Baeck. Son œuvre écrite comprend la traduction annotée du Livre de la connaissance de Maïmonide avec Valentin Nikiprowetzky (PUF, 1985 ; rééd. 2004, 2013), une co-traduction de S. J. Agnon avec Ruth M. Leblanc (L'Hôte de passage, 1973), un ouvrage hébreu Torah u-mitsvot lefi hashkafah mitkademet, et des articles sur la communauté juive de Djerba et le judaïsme libéral. Il fonda la synagogue Har-El à Jérusalem lors d'un séjour de 1962 à 1964 et s'y installa définitivement en 1969, y servant jusqu'à sa mort à quatre-vingt-treize ans.

Maurice Eisenbeth (1886–1957) — Grand Rabbin d'Alger, savant et démographe. Auteur des Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique (Alger, 1936), il fut le premier à décrire scientifiquement les populations juives du Maghreb en croisant recensements coloniaux, registres communautaires et onomastique patronymique. C'est dans cet ouvrage qu'il consigna le patronyme Zaoui, en précisant son origine toponymique — le nom de lieu Zaouia, du terme arabe zâwya(t) — et ses nombreuses variantes graphiques. Œuvre pionnière, Les Juifs de l'Afrique du Nord constitue à ce jour la pierre angulaire de toute recherche sur les familles juives algériennes, marocaines et tunisiennes.

Louis-Germain Lévy (dates inconnues — † vers 1945) — fondateur de l'Union Libérale Israélite de France (1907) et premier rabbin de la synagogue de la rue Copernic à Paris. Intellectuel engagé, auteur d'une thèse sur Maïmonide, il traça le sillon dans lequel André Zaoui s'inscrivit comme successeur direct dès 1946. Sa mention ici s'impose dans la mesure où c'est son héritage institutionnel que Zaoui recueillit et prolongea, donnant à la lignée Zaoui sa place dans la continuité du judaïsme libéral français.

Rabbi Shalom Zaoui (dates inconnues) — figure du judaïsme marocain à laquelle une synagogue de Rabat est dédiée. La synagogue Rabbi Shalom Zaoui de Rabat, active à ce jour, témoigne de l'ancrage de la lignée dans le judaïsme du Maroc et de la vénération que ses membres pouvaient susciter au sein de leurs communautés. Les sources disponibles ne permettent pas de préciser ses dates de vie ni de retracer son parcours avec certitude ; son nom demeure, inscrit dans la pierre d'une synagogue encore vivante.

Yoël Zaoui (né en 1961) — banquier d'affaires français, porteur contemporain du patronyme, dont la réussite dans la finance internationale est attestée. La filiation directe avec la branche rabbinique n'est pas établie par les sources disponibles, et la prudence s'impose : le patronyme Zaoui, largement répandu au Maghreb au-delà de la seule communauté juive, ne permet pas toujours de tracer une filiation continue. Il est mentionné ici comme porteur illustre du nom dans la France contemporaine.

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Au terme de ce parcours, la lignée Zaoui apparaît comme un condensé du destin juif nord-africain : un nom né d'un lieu — le « coin », la zâwiya —, enraciné dans les grandes communautés de l'Oranie et du Constantinois, du Maroc et de la Tunisie, consigné pour la première fois dans la science par le Grand Rabbin Eisenbeth en 1936, éprouvé par les crises antisémites du siècle colonial, les années de Vichy et l'exil de 1962, puis dispersé vers la France et Israël, où il continua de porter fruit.

La figure d'André Chalom Zaoui donne à cette dispersion son visage le plus accompli : enfant d'Oran, pupille de la Nation, rabbin de campagne à Sidi-Bel-Abbès, aumônier sous les obus en Italie et en Alsace, témoin à Dachau, successeur du fondateur de la synagogue de la rue Copernic, traducteur de Maïmonide, co-traducteur d'Agnon, interlocuteur de Leo Baeck et de Lily Montagu, auteur en hébreu d'une réflexion sur la Torah progressiste, fondateur de la synagogue Har-El, et finalement citoyen de Jérusalem jusqu'à sa mort en 2009 — à quatre-vingt-treize ans. Son itinéraire récapitule à lui seul la trajectoire de tout un judaïsme d'Afrique du Nord aspiré vers la métropole puis vers Sion.

S'il fallait nommer ce que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimé, ce serait l'alliance de l'étude et du service — cette vertu par laquelle le savoir, talmudique et philosophique, ne demeure jamais stérile mais se met au service de la communauté et d'autrui. Le rabbin André Zaoui en offre l'incarnation la plus éclatante : formé au Séminaire et à la philosophie, aumônier des soldats dans la guerre, artisan du renouveau spirituel après la Shoah, traducteur du philosophe médiéval pour les lecteurs modernes, il fit de son savoir un acte de charité et de fidélité — tsedaka et 'emunah tissées ensemble. En cela, la lignée Zaoui participe d'une vertu que la tradition d'Israël a portée à travers les siècles et les continents : celle du talmid ḥakham qui n'oublie jamais que l'étude n'a de sens que si elle rend meilleur le monde et plus solidaire la communauté. Depuis le « coin » anonyme du Maghreb jusqu'aux synagogues de Paris et de Jérusalem, le nom Zaoui aura maintenu cette flamme discrète : celle du souvenir qui oblige, et du savoir qui sert.

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