Famille Ratzabi

L'histoire documentée de la lignée Ratzabi commence dans un village de montagne du Yémen central : Sava'n, situé à deux heures de marche de Sanaa, bourg modeste dont les communautés juives vivaient dans la proximité étroite du monde arabe qui les entourait. C'est là que naquit, en 1916, Yehuda Ratzaby — celui qui allait devenir la figure savante la plus rayonnante de la lignée. Son père, Rabbi Yeh'ya, était l'un des responsables de la communauté locale, ce qui dit d'emblée que la maison Ratzabi était, avant même d'être une maison de savants, une maison de service communautaire.

Yehuda Ratzaby vécut dans la ville de Tel-Aviv après que sa famille eut immigré en Israël en 1924, alors qu'il était âgé de huit ans. Cette immigration précoce, antérieure à la grande aliya yéménite de 1949–1950, distingue la trajectoire des Ratzabi de celle de la majorité des Juifs du Yémen. Né dans le petit village de Sava'n, au Yémen central, à deux heures de marche de Sanaa, Yehuda Ratzaby était le fils de Rabbi Yeh'ya, l'un des notables de la communauté locale. Enfant, il étudiait au heder local, où il apprit les prières selon les coutumes du lieu et la lecture de la Torah avec la traduction araméenne.

L'installation à Tel-Aviv fut celle d'une famille qui dut tout reconstruire dans une ville en plein essor. À Tel-Aviv, Yehuda Ratzaby fréquenta l'école Tachkemoni — un Talmud Torah destiné aux enfants yéménites — puis le lycée Balfour. Ces deux institutions symbolisent la double aspiration de sa génération : conserver la tradition héritée tout en s'appropriant la modernité sioniste qui s'édifiait autour d'eux. La mention d'une école spécifiquement yéménite dans le cursus du jeune Yehuda n'est pas anodine : elle révèle que la communauté ne s'était pas fondue dans le creuset indistinct de l'immigration, mais qu'elle avait maintenu des espaces propres de transmission, de prière et de culture.

C'est dans ce foyer — pieux, studieux, attaché aux usages de Sava'n — que se forma l'enfant qui deviendrait philologue. La vertu de masoret, la transmission, n'y fut pas enseignée comme un précepte abstrait, mais vécue quotidiennement dans la récitation des prières yéménites, dans l'intonation particulière de l'araméen, dans la fidélité à Rabbi Yeh'ya, père à la fois familial et communautaire. De ce terreau premier, la lignée Ratzabi tirera la conviction que rien de ce qu'un peuple a chanté ou prié ne doit être laissé à l'oubli.

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Le parcours académique de Yehuda Ratzaby est, à lui seul, un tableau de la génération qui fonda l'État d'Israël : une génération qui conjuguait les obligations du combattant et la vocation du chercheur, sans que l'une étouffât l'autre. Après ses études secondaires, Yehuda Ratzaby commença à travailler dans le service de renseignement. À l'éclatement de la Seconde Guerre mondiale, il fut appelé à s'engager dans le Shay, le service de renseignement de la Haganah. Ce passage par la Haganah fait de lui un acteur, et non un simple témoin, de la lutte pour l'indépendance. L'homme des lettres fut d'abord un homme de l'ombre au service d'une cause collective — illustration de cette vertu d'implication dans la vie du peuple qui caractérise les grandes figures du judaïsme actif.

Après la proclamation de l'État, et jusqu'en 1962, il servit dans le Corps du renseignement au ministère de la Défense. Parallèlement, il publiait des articles dans ses domaines d'intérêt : la littérature israélienne et la culture yéménite. Ce double engagement — la sécurité de l'État et la sauvegarde de la mémoire — dit quelque chose de profond sur l'homme : il n'attendit pas la paix ni la retraite pour commencer à écrire. L'érudition progressait en même temps que la carrière militaire, comme si les deux vocations étaient indissociables dans sa conception du service rendu à Israël.

En 1963, il acheva ses études à l'Université hébraïque de Jérusalem et obtint son doctorat. À quarante-sept ans, il avait donc accompli deux vies en parallèle avant d'entrer dans la troisième — celle du professeur et de l'éditeur de textes. À partir de 1964, il enseigna la littérature judéo-arabe et la littérature hébraïque médiévale à l'université Bar-Ilan, à l'université de Tel-Aviv et à l'université hébraïque de Jérusalem. C'est ainsi que la maison Ratzabi fonda, au cœur de l'université israélienne, un champ d'études qui n'existait guère avant elle : l'approche scientifique rigoureuse des lettres et du culte yéménites.

En 1976, le professeur Ratzaby s'impliqua dans la recherche sur la Geniza du Caire et sur les manuscrits en provenance du Yémen. Ce travail sur la Geniza — ce fonds exceptionnel de documents médiévaux découverts dans la synagogue Ben Ezra du Caire — était d'une importance considérable : il permettait de reconstituer des pans entiers de la correspondance, de la halakha et de la poésie du monde judéo-arabe médiéval, dont le Yémen était l'un des foyers les plus actifs. En se penchant sur ces parchemins et feuillets, Ratzaby rejoignait la grande tradition philologique qui, de Salomon Schechter à Shlomo Dov Goitein, avait fait de la Geniza l'une des sources majeures de l'histoire juive.

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Si la halakha fut un versant de l'œuvre familiale, l'autre — le plus rayonnant sur la scène universitaire — fut l'étude scientifique de la littérature et de la liturgie yéménites, incarnée par Yehuda Ratzaby (1916–2009). Chercheur, philologue et éditeur de textes, il fit passer le patrimoine de sa communauté du domaine de la piété transmise à celui de la science établie.

Son œuvre embrassa les plus grands noms de la poésie hébraïque médiévale et de la pensée juive. Il publia de nombreuses études sur Rabbi Saadia Gaon et sur la poésie de Rabbi Yehuda Halevi, ainsi que sur les poèmes de poètes yéménites tels que Rabbi Shalom Shabazi ; il s'intéressa également à la culture des Juifs du Yémen dans toute son étendue. Ce faisant, il tissait un pont entre le judéo-arabe classique — celui de Saadia et de Maïmonide — et la production poétique du Yémen, révélant la continuité d'une civilisation qui pensait et priait dans deux langues.

L'un de ses grands chantiers fut la lexicographie du judéo-arabe. La Bibliothèque du Congrès note que son ouvrage Otsar ha-lashon ha-Arvit be-Tafsir R. Se'adyah Ga'on — le Trésor de la langue arabe dans la traduction de Rabbi Saadia Gaon — paru à Bar-Ilan University Press en 1985, constitue l'une de ses contributions majeures à la philologie. Ce dictionnaire, consacré au lexique arabe utilisé par Saadia Gaon dans ses traductions et commentaires bibliques, est un outil de référence pour quiconque veut comprendre comment les Juifs médiévaux d'Orient lisaient et traduisaient les Écritures. Que ce soit Ratzaby, Yéménite de naissance, qui ait bâti cet instrument, dit l'ambition de toute une vie : rendre la parole à ceux qui avaient parlé avant lui.

Le corpus Zakhor conserve précisément une de ses études savantes consacrées aux « motifs empruntés dans la littérature hébraïque » — Borrowed Motifs in Hebrew Literature — enquête sur les motifs venus de la culture arabe et acclimatés dans les lettres juives [corpus Zakhor, ID c260c31c]. Cette démarche relève d'une intersection féconde entre la mémoire communautaire et l'archive critique. La tradition yéménite se vivait comme arabe par la langue et juive par la foi ; le savant en fait un objet d'analyse, montrant comment les motifs circulaient d'une culture à l'autre sans que l'identité s'y dissolve. Il y a là une leçon sur le rapport à l'étranger : reconnaître sa dette envers la culture d'accueil sans renier la sienne.

L'archive de la Jewish Theological Seminary de New York conserve la collection Yehuda Ratzaby, ensemble de matériaux rassemblés par Ratzaby comme preuves documentaires relatives aux communautés yéménites, à leurs dirigeants au Yémen et en Palestine, de la fin du XIXᵉ siècle jusqu'au milieu du XXᵉ siècle. Y figurent en bonne place des lettres et des documents officiels émanant de diverses institutions communautaires et juridiques yéménites. Cette collection contient également des œuvres inédites d'Abraham Arusi, folkloriste yéménite de renom. Que Ratzaby ait conservé et transmis ces documents à une institution internationale témoigne d'une conscience aiguë de sa responsabilité d'archiviste : sauvegarder non seulement ce qu'il avait lui-même écrit, mais ce que d'autres avaient produit et qui risquait de se perdre.

Son attention aux formes poétiques négligées témoigne d'un souci d'exhaustivité peu commun. Outre les types de poésie juive du Yémen — nasid, sirah, zaffeh, haduyo et hallel — il existe une forme poétique supplémentaire appelée qasid. Alors que les autres types avaient reçu observation et recherche, le qasid n'avait pas encore été pleinement étudié ; il se distingue des autres par son contenu et sa langue. Ces poèmes sont des chants populaires, légers, divertissants et plaisants par leur contenu. Ils sont écrits en arabe parlé, de sorte que les gens simples et les femmes — qui ne maîtrisaient pas très bien l'hébreu — pouvaient les comprendre.

Ce refus de mépriser le populaire, cette volonté de recueillir jusqu'aux chants les plus humbles, dit une forme de charité intellectuelle : rien de ce qu'un peuple a chanté ne mérite l'oubli. En sauvant le qasid comme il sauvait Saadia, Yehuda Ratzaby honorait la vertu du savoir littéraire comme service rendu à la mémoire collective d'Israël. Ceux qui copiaient les diwans yéménites n'attachaient guère d'importance au qasid et ne lui réservaient pas de section séparée, si bien que les chants qasid se trouvaient dispersés au fil des manuscrits, attendant qu'un chercheur leur rende leur unité et leur nom.

La consécration institutionnelle vint en 1996 : Yehuda Ratzaby reçut cette année-là le prix Israël pour les langues juives. Ce prix, la plus haute distinction académique de l'État hébreu, couronnait cinquante ans de travail philologique et historique. Il venait s'ajouter à deux prix Bialik, obtenus en 1965 et en 1979, ainsi qu'au prix Rav Kook — autant de reconnaissances jalonnant une carrière qui avait transformé la manière dont la culture yéménite était perçue et étudiée dans les universités israéliennes.

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Pour comprendre la lignée Ratzabi, il faut se tourner vers le Yémen, cette pointe méridionale de la péninsule arabique où le judaïsme s'enracina très anciennement. La tradition locale et la recherche s'accordent à reconnaître l'antiquité de cette présence. Il est significatif que ce soit précisément un membre de la lignée qui ait proposé l'une des hypothèses savantes sur ses origines : en raison de l'affiliation culturelle du judaïsme yéménite à Babylone, l'historien Yehuda Ratzaby estime que les Juifs du Yémen émigrèrent depuis des lieux situés en Babylonie. Cette hypothèse, formulée par le membre le plus illustre de la maison, dit déjà quelque chose de l'esprit de la lignée : là où d'autres se contenteraient des légendes, le Ratzabi historien cherche dans la langue, dans les usages liturgiques et dans les affinités culturelles les indices d'une filiation.

La tradition rapporte aussi que, selon des récits locaux, l'aristocratie du royaume se convertit au judaïsme au VIᵉ siècle. Ces récits, que le chercheur accueille avec réserve, appartiennent à la mémoire longue d'une communauté qui se pensait à la fois arabe par la culture et israélite par l'alliance.

La condition juridique des Juifs du Yémen, au fil des siècles de domination islamique, fut celle de la dhimma. En tant que Gens du Livre, les Juifs se voyaient garantir la liberté de culte en échange du paiement de la jizya, l'impôt de capitation imposé aux monothéistes non musulmans. De cette situation d'infériorité protégée naquit une culture du repli studieux : privés de pouvoir temporel, les Juifs du Yémen firent de la maison d'étude leur véritable royaume. C'est ce terreau — d'humilité imposée et de savoir cultivé — qui allait nourrir la vocation de la maison Ratzabi. La vertu de l'étude, ici, n'est pas ornement mais survie : elle est la manière dont un peuple sans force temporelle garde intacte son identité.

Le cadre dans lequel se forma Rabbi Yeh'ya Ratzabi, père de Yehuda, était celui du heder rural de Sava'n, à l'écart des grandes disputes intellectuelles de l'époque. Mais cette périphérie géographique n'était pas un vide culturel. Le judaïsme yéménite avait développé, au fil des siècles, une tradition propre : une lecture du Pentateuque accompagnée systématiquement de la traduction araméenne du Targum Onkelos, une liturgie forgée dans la confluence du rite babylonien et des usages locaux, une fidélité à Maïmonide qui constituait non seulement une option théologique mais une identité culturelle. C'est dans cette atmosphère que grandit le futur professeur de Bar-Ilan, et c'est elle qu'il passa sa vie à mettre en mots et en preuves pour le reste du monde savant.

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Nulle famille yéménite savante ne se comprend hors du grand débat qui traverse ce judaïsme : la fidélité au Rambam, Maïmonide, et la préservation d'un rite propre face à la pression unificatrice du Shulchan Aruch de Rabbi Joseph Karo. Ce conflit, feutré mais tenace, structure toute la vie religieuse yéménite depuis l'installation en Terre d'Israël.

La lignée Ratzabi y a pris part de manière frontale à travers Rabbi Yitzhak Ratzabi, né en 1953 à Kfar Saba et établi à Bnei Brak, décisionnaire (posseq) de la communauté yéménite en Israël, que Wikidata identifie précisément comme rabbin de la communauté yéménite en Israël. Son œuvre maîtresse, le Shulchan Aruch HaMekutzar, accompagné des Klalei Maharitz, constitue un code de loi destiné à fixer et défendre les usages du Yémen. La littérature halakhique contemporaine en fait mention : les Klalei Maharitz de Rav Yitzhak Ratzabi sont imprimés à la fin du Shulchan Aruch HaMekutzar.

Le titre lui-même mérite qu'on s'y arrête. HaMekutzar signifie « l'abrégé » : Rabbi Yitzhak n'entend pas rivaliser avec la somme monumentale de Karo, mais proposer un code accessible, adapté à une communauté qui doit pouvoir consulter rapidement les règles qui lui sont propres. Cette économie de la forme est une marque d'humilité et d'efficacité pratique : l'enjeu n'est pas la démonstration d'érudition, mais le service concret rendu aux fidèles qui veulent vivre selon leur tradition.

Ce combat prit toute sa portée face à l'autorité de Rav Ovadia Yosef, qui plaidait pour l'alignement des Yéménites sur le rite dominant. Le grand sage yéménite Rav Yitzhak Ratzabi, dans son ouvrage Ner Yom Tov, s'oppose fermement à Rav Ovadia sur ce point précis, comme sur son projet d'ensemble visant à convaincre les Juifs yéménites d'abandonner leurs pratiques au profit des décisions de Rav Yosef Karo. Le désaccord portait sur des questions concrètes du culte ; ainsi, Rav Ovadia Yosef soutenait que, désormais installés en Terre d'Israël, les Yéménites devaient suivre les décisions du Shulchan Aruch, un exemple de matière disputée étant l'usage yéménite de suivre le Rambam.

Dans cette résistance érudite se lit une vertu profonde : le respect de la halakha reçue, non par entêtement, mais par fidélité à une chaîne de transmission dont on se sent le dépositaire. Là où l'assimilation liturgique eût été plus commode, Rabbi Yitzhak Ratzabi défendit le droit d'une communauté à demeurer elle-même. Cette fermeté dans la conception de la Loi, articulée à l'humilité de se savoir maillon d'une tradition plus grande que soi, rejoint l'une des grandes vertus du judaïsme : la sauvegarde du minhag, la coutume, comme forme de piété collective. Selon les usages du débat halakhique, ces prises de position s'exprimèrent dans le registre du respect mutuel entre décisionnaires, quoique la controverse fût vive.

L'enjeu n'était pas seulement liturgique : il était identitaire. La communauté yéménite, arrivée en Israël pauvre et marginalisée, voyait dans son rite une forme de dignité que la fusion dans un rite dominant lui eût confisquée. Défendre le minhag baladi — le rite autochtone du Yémen — c'était défendre le droit d'une communauté à exister dans sa différence, à participer au concert d'Israël sans s'y dissoudre. C'est la même conviction que Yehuda Ratzaby exprimait sur le plan de la philologie : la diversité des formes est une richesse, non un obstacle à l'unité.

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La notice qui fonde ce Grand Livre rappelle que la lignée fut fondatrice, à l'université Bar-Ilan, de l'étude scientifique de la littérature et de la liturgie yéménites, et qu'y œuvrèrent Yihyeh Ratzabi et son fils Yehuda Ratzabi. Cette structure du père et du fils, du transmetteur et du continuateur, est l'archétype même de la transmission juive : la Torah se reçoit d'une génération pour être remise à la suivante.

La maison Ratzabi présente ainsi deux visages complémentaires d'une même fidélité. D'un côté, la lettre : Yehuda Ratzaby, savant des textes, éditeur des poètes, historien qui rattache le judaïsme yéménite à ses racines babyloniennes et le connecte aux grandes bibliothèques mondiales. De l'autre, la Loi : Rabbi Yitzhak Ratzabi, décisionnaire veillant à la pureté du rite et à la continuité de la halakha yéménite. L'érudition universitaire et l'autorité rabbinique, loin de s'opposer, se répondent dans une même vocation de garde.

Cette dualité — le philologue et le posseq — illustre une tension féconde du judaïsme moderne, où la science critique et la fidélité religieuse cohabitent dans une même famille. On aurait tort d'y voir contradiction : les deux versants procèdent d'un identique refus de l'oubli. Que l'on édite un poème de Shabazi ou que l'on fixe une règle héritée du Maharitz, il s'agit toujours de tenir la chaîne et de la transmettre intacte.

Les sources rapportent également qu'il vécut dans la ville de Tel-Aviv et eut trois filles et un fils, Amitay, qui fut tué. Cette mention laconique dépose au cœur de l'histoire familiale l'ombre du deuil et le tribut versé par tant de familles israéliennes. La lignée des lettrés n'a pas été épargnée par le poids du sang et du sacrifice qui marque l'histoire de l'État renaissant. Cette perte, dont on ne connaît pas les circonstances exactes, rappelle que derrière les œuvres monumentales du savant se tient une vie d'homme, marquée comme tant d'autres par le prix de l'existence en Israël au XXᵉ siècle.

Dans cette continuité du savoir talmudique et du savoir littéraire au sein d'une même maison, la lignée Ratzabi donne un visage concret à la vertu de masoret — la transmission — qui est le nerf de la mémoire d'Israël. La Torah que l'on étudie et que l'on enseigne, la coutume que l'on défend et que l'on codifie, les chants que l'on recueille et que l'on publie : toutes ces gestes procèdent d'un même mouvement, celui d'une famille qui a compris que sa mission dans le monde n'était pas d'acquérir mais de transmettre.

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Le nom Ratzabi porte en lui-même une histoire. Les variantes relevées dans les sources — Ratsabi, Ratzaby, Ratzhabi, Ratshabi, et en hébreu tantôt רצאבי tantôt רצהבי selon la branche — ne sont pas de simples accidents de transcription : elles sont les traces des administrations, des bibliothèques et des registres communautaires qui ont tenté de fixer en caractères latins un son proprement arabo-hébreu.

La notice d'autorité de la Bibliothèque nationale de France (IdRef) liste ainsi pour le seul Yehuda Ratzaby pas moins de six formes d'écriture : Ratzaby, Ratzabi, Ratzhabi, Ratshabi, Ratsaby, Ratsabi — chacune correspondant à une institution ou à un contexte différent. La Bibliothèque du Congrès américain, pour sa part, privilégie la forme Ratzaby dans ses notices d'autorité, tandis que la Bibliothèque nationale d'Israël retient Ratzabi pour les publications en caractères latins. Ce foisonnement graphique n'est pas une confusion : c'est le témoignage d'un nom qui a traversé des langues, des continents et des bureaucraties.

L'hébreu lui-même hésite entre deux façons d'écrire : רצאבי (Ratzabi, sans heh) pour la branche rabbinique dont est issu Rabbi Yitzhak, et רצהבי (Ratzabi ou Ratzhabi, avec heh intercalé) pour la branche savante de Yehuda. Cette différence graphique minime dans la langue originelle s'amplifie en latin en donnant l'impression de deux familles distinctes, là où il s'agit peut-être de la même maison vue par deux registres différents — le registre civil et le registre religieux, le passeport et la ketouba.

Quant à l'étymologie du patronyme, les sources consultées ne fournissent pas d'explication établie. On note simplement que le nom se rencontre dans le monde arabe, où Ratsabi ou Ratsābi pourrait référer à une origine géographique ou tribale, mais cette piste reste spéculative en l'absence de source philologique fiable. Ce que l'on sait avec certitude, c'est que le nom est attesté au Yémen comme appartenant à une famille juive, et que c'est sous ce nom, dans toutes ses graphies, que la maison a construit son œuvre. L'identité n'est pas dans l'étymologie mais dans l'acte : dans les livres écrits, les coutumes défendues, les poèmes recueillis.

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Rabbi Yeh'ya Ratzabi (dates inconnues, actif dans la première moitié du XXᵉ siècle) — Père de Yehuda Ratzaby, Rabbi Yeh'ya était l'un des notables et responsables de la communauté juive du village de Sava'n, au Yémen central, situé à deux heures de marche de Sanaa. Il conduisit sa famille en Terre d'Israël en 1924, s'installant à Tel-Aviv alors que la grande aliya yéménite n'avait pas encore eu lieu. Transmetteur de la tradition locale — les prières selon le rite de Sava'n, la lecture du Pentateuque avec le Targum araméen —, il est le premier anneau documenté de la chaîne qui allait produire un philologue mondialement reconnu. Sa figure, modeste et communautaire, illustre la vertu de masoret à sa forme la plus silencieuse.

Yehuda Ratzaby (רצהבי, יהודה) (1916–2009) — Né à Sava'n (Yémen central), immigré à Tel-Aviv à l'âge de huit ans, Yehuda Ratzaby fut le savant le plus illustre de la lignée. Docteur de l'Université hébraïque de Jérusalem (1963), professeur à Bar-Ilan, Tel-Aviv et Jérusalem, il fonda l'étude scientifique de la poésie, de la liturgie et de la littérature des Juifs du Yémen. Ses travaux sur Saadia Gaon, Yehuda Halevi, Shalom Shabazi et le qasid yéménite ont transformé la perception de la culture judéo-arabe dans les universités israéliennes. Ses recherches sur la Geniza du Caire et les manuscrits yéménites ont produit des instruments lexicographiques de référence, dont l'Otsar ha-lashon ha-Arvit (1985). Lauréat du prix Israël pour les langues juives (1996) et de deux prix Bialik (1965, 1979), il laisse une collection d'archives déposée à la Jewish Theological Seminary de New York. Il eut trois filles et un fils, Amitay, qui périt. Il mourut en 2009.

Rabbi Yitzhak Ratzabi (רצאבי, יצחק) (né en 1953, Kfar Saba) — Figure de proue du judaïsme yéménite en Terre d'Israël, Rabbi Yitzhak Ratzabi est établi à Bnei Brak. Il est l'auteur du Shulchan Aruch HaMekutzar, code de loi abrégé fixant les usages yéménites (baladi), auquel est joint son traité Klalei Maharitz. Dans son ouvrage Ner Yom Tov, il s'oppose avec vigueur au projet de Rav Ovadia Yosef visant à aligner les Yéménites sur le rite du Shulchan Aruch de Karo, défendant au contraire la fidélité à Maïmonide et au Maharitz. Son œuvre est celle d'un gardien : protéger le minhag yéménite contre l'effacement, rappelant que la diversité des rites est une richesse que le judaïsme d'Israël ne doit pas sacrifier à l'uniformité.

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Au terme de ce parcours, une évidence se dégage. Entre toutes les vertus du judaïsme que la lignée Ratzabi aura pu approcher — la fidélité à la Loi, la charité intellectuelle, l'engagement communautaire, l'hospitalité culturelle —, c'est le savoir comme sauvegarde de la mémoire qu'elle aura, plus qu'aucune autre, incarné. Cette famille de chercheurs et de décisionnaires a fait de l'étude non un exercice d'orgueil, mais un acte de piété et de justice envers un patrimoine menacé.

Yehuda Ratzaby, en portant à l'université la poésie de Shabazi, la pensée de Saadia et les chants populaires du Yémen — y compris les qasid que leurs propres copistes avaient négligés —, a soustrait à l'oubli tout un monde. En construisant des instruments lexicographiques à partir de la Geniza du Caire, en déposant ses archives à New York pour qu'elles ne se perdissent pas, en recevant le prix Israël au nom d'une langue que la modernité menaçait de marginaliser, il a accompli ce que la tradition juive nomme guenizat ha-sfarim dans un sens élargi : la mise à l'abri de tout ce qui ne doit pas périr. Rabbi Yitzhak Ratzabi, en défendant les usages du rite yéménite contre la tentation de l'uniformité, a préservé la voix propre d'une communauté dans le concert d'Israël. L'un par la lettre, l'autre par la Loi, tous deux ont servi la même cause : que rien de ce que le judaïsme yéménite avait pensé, prié et chanté ne se perdît dans le grand passage vers la Terre d'Israël.

Le deuil d'Amitay, fils et frère de lettrés, rappelle que cette histoire n'est pas celle de figures abstraites mais d'une famille de chair, qui a payé de sa vie l'appartenance à un peuple et à un État. La noblesse de la lignée Ratzabi tient dans cet alliage : la rigueur philologique et la piété du rite, le service de l'intelligence et celui de la communauté, portés par des hommes et des femmes qui surent que transmettre n'est pas seulement écrire, mais aussi vivre et parfois mourir au nom de ce que l'on a reçu.

Ainsi la lignée Ratzabi, née à la lisière du désert d'Arabie dans le village de Sava'n et devenue maison d'étude en Israël, rejoint la longue cohorte des gardiens de la mémoire. En sauvant les mots d'un peuple, elle a participé de cette vertu immémoriale par laquelle Israël, dépouillé de tant de choses au fil de l'exil, n'a jamais consenti à être dépouillé de son verbe. Là réside sa noblesse, et là son legs.

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