Famille Krikheli

Pour comprendre le milieu dans lequel un nom en -eli pouvait s'implanter, il faut d'abord saisir l'ancienneté et la spécificité du judaïsme géorgien. Les juifs de Géorgie — que l'on désigne parfois sous le nom de Gruzinim ou Ebraeli — constituent l'une des plus anciennes communautés juives du monde, dont la présence est attestée sur le territoire de l'actuelle Géorgie depuis l'Antiquité tardive. La tradition locale fait remonter leur installation à l'époque de la destruction du Premier Temple, tandis que les données historiques plus assurées confirment une présence continue au moins depuis le premier millénaire de notre ère.

Ce judaïsme se distinguait fondamentalement du judaïsme ashkénaze d'Europe orientale. Sa langue vernaculaire n'était pas le yiddish mais le géorgien, éventuellement teinté d'une variété judéo-géorgienne (le qivruli), et sa culture liturgique et rituelle s'inscrivait dans les traditions orientales, distinctes du monde ashkénaze structuré par le yiddish et par les académies talmudiques de Lituanie et de Pologne. Les juifs géorgiens vivaient dispersés dans les villes et les bourgs du royaume — Tbilissi, Koutaïssi, Oni, Akhaltsikhé, Tskhinvali — souvent comme marchands, artisans ou colporteurs, intégrés dans le tissu social géorgien tout en préservant leur identité religieuse.

La spécificité de cette communauté est essentielle à notre propos : lorsque des juifs ashkénazes commencèrent à arriver en Géorgie, ils rencontrèrent une population juive déjà installée, parlant une tout autre langue et portant des noms formés selon les règles de la langue géorgienne. Le suffixe -eli, omniprésent dans l'onomastique locale, s'appliquait naturellement aux familles juives autochtones. C'est ce cadre onomastique préexistant qui offre une clé de lecture au patronyme Krikheli : un nouveau venu ashkénaze, ou ses descendants, aurait pu voir sa désignation initiale — un sobriquet ou un nom fondé sur le yiddish — se conformer au modèle dominant en recevant la terminaison géorgienne. Cette hypothèse relève de la reconstruction vraisemblable plutôt que de la démonstration : nous ne disposons pas d'acte nominatif attestant ce basculement, mais le mécanisme est cohérent avec ce que l'on sait des dynamiques d'acculturation onomastique.

Le second terme de l'équation Krikheli est ashkénaze. Comment des juifs de langue yiddish sont-ils parvenus jusqu'en Géorgie ? La réponse tient à la géographie impériale russe du XIXᵉ siècle. À partir de l'annexion progressive de la Géorgie par l'Empire russe, achevée dans les premières décennies du XIXᵉ siècle, les territoires caucasiens s'ouvrirent aux mouvements de population venus du nord et de l'ouest de l'Empire, où résidait l'immense majorité du judaïsme ashkénaze, confinée dans la Zone de résidence.

Plusieurs vagues d'arrivée peuvent être distinguées. Des soldats juifs enrôlés dans l'armée impériale — notamment les cantonistes et les vétérans du service militaire, souvent originaires de Lituanie, de Biélorussie et d'Ukraine — furent stationnés ou démobilisés dans le Caucase et y firent parfois souche. À ces militaires s'ajoutèrent des artisans, des commerçants, des professions libérales et des fonctionnaires qui, au fil de l'intégration économique de la région à l'Empire, s'installèrent à Tbilissi et dans d'autres centres urbains. Tbilissi devint ainsi un lieu de coexistence entre deux populations juives distinctes : les juifs géorgiens autochtones et les nouveaux arrivants ashkénazes, chacun avec ses synagogues, ses rites et sa langue.

Cette coexistence n'était pas fusion. Les deux communautés conservaient longtemps des institutions séparées et des identités distinctes. Mais la proximité quotidienne, les alliances matrimoniales occasionnelles et surtout l'immersion dans un environnement linguistique et administratif géorgien puis russe créèrent les conditions d'une lente acculturation des familles ashkénazes. Le yiddish, langue de l'intimité et de la mémoire, reculait au profit du russe et du géorgien dans la vie publique. C'est dans cette dynamique que se comprend le mieux la formation d'un nom comme Krikheli : une racine yiddish, souvenir de l'origine, enveloppée dans une désinence géorgienne, marque de l'implantation. Le nom devient ainsi un raccourci saisissant du parcours de toute une famille — venue d'un monde yiddishophone, devenue géorgienne.

Le premier élément du patronyme, selon la notice, dérive du verbe yiddish krikhn, qui signifie « ramper, se traîner, se mouvoir lentement ». Ce verbe, apparenté à l'allemand kriechen, appartient au fonds germanique du yiddish, cette langue née de la rencontre du moyen-haut-allemand avec l'hébreu, l'araméen et, plus tard, les langues slaves. Le yiddish s'est constitué au fil de siècles comme la langue quotidienne de la majorité du peuple juif d'Europe orientale, et son histoire est celle d'une langue « errante », transportée d'un pays à l'autre au gré des migrations juives [Baumgarten, 2002].

Il n'est nullement étonnant qu'un patronyme juif se forme à partir d'un verbe de mouvement ou d'un trait physique. Une part importante des noms de famille juifs d'Europe orientale, fixés en bonne partie sous la contrainte administrative impériale au tournant des XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles, dérive de sobriquets, de métiers, de particularités physiques ou de comportements. Un surnom fondé sur la manière de se mouvoir — la lenteur, la démarche traînante — s'inscrit parfaitement dans cette logique du nom-sobriquet. La richesse expressive du yiddish, langue capable de nuancer à l'infini les gestes et les tempéraments, en faisait un réservoir naturel de ces désignations.

La force et la vitalité du yiddish, langue de tout un peuple et vecteur d'une immense production littéraire, théâtrale et journalistique, expliquent que ses racines aient pu voyager loin et se déposer jusque dans les marges caucasiennes du monde juif. Dovid Katz a montré combien le yiddish fut, jusqu'aux catastrophes du XXᵉ siècle, une civilisation à part entière, portée par des millions de locuteurs et capable de féconder des identités bien au-delà de son berceau [Katz, 2004]. Que l'un de ses verbes les plus concrets, krikhn, ait servi de socle à un nom de famille transplanté et géorgianisé illustre à merveille cette capacité d'irradiation. Le nom Krikheli serait ainsi une relique linguistique : la survivance d'un mot yiddish dans une structure qui l'a rendu méconnaissable à ses propres origines, sauf pour l'œil du philologue.

Si la racine renvoie au monde ashkénaze, la terminaison, elle, appartient sans ambiguïté au monde géorgien. Le suffixe -eli est l'une des marques onomastiques les plus caractéristiques de la Géorgie. Il désigne l'origine ou l'appartenance et se retrouve dans une multitude de patronymes formés à partir de toponymes, de professions ou de qualificatifs. Sa productivité est telle qu'il fonctionne comme un véritable marqueur d'identité nationale : porter un nom en -eli, c'est être inscrit dans le paysage onomastique géorgien.

L'application de ce suffixe à une racine étrangère constitue le cœur même de l'intérêt du nom Krikheli. Deux logiques s'y rencontrent et se répondent : d'un côté, la mémoire d'une origine ashkénaze inscrite dans la racine yiddish ; de l'autre, l'archive vivante d'une intégration géorgienne inscrite dans la désinence. C'est en ce sens que ce chapitre relève de l'intersection : la tradition d'une origine venue d'ailleurs et le fait documentable de l'implantation géorgienne se confirment mutuellement à travers la structure même du nom. Le patronyme fonctionne comme un palimpseste où l'on peut lire, superposées, deux couches de l'histoire familiale.

Ce phénomène de géorgianisation onomastique n'est pas isolé. De nombreuses familles installées durablement en Géorgie, qu'elles fussent d'origine arménienne, russe, ou juive, virent leurs noms se conformer, en tout ou partie, aux modèles locaux. Pour les juifs ashkénazes, cette adaptation participait d'un mouvement plus large d'insertion dans une société qui n'était ni la Zone de résidence ni le cœur russophone de l'Empire, mais un espace culturel propre, doté de sa langue, de son alphabet et de ses traditions. Il convient toutefois de garder la mesure : l'étymologie proposée, aussi séduisante et cohérente soit-elle, demeure une reconstruction. La ressemblance entre Krikh- et le yiddish krikhn est forte, mais l'onomastique connaît aussi les fausses pistes, les homophonies trompeuses et les remotivations tardives. Nous retenons donc l'hypothèse comme la plus vraisemblable, sans lui conférer la certitude d'un acte notarié.

Au-delà de l'analyse du nom, Krikheli invite à méditer sur la rencontre de deux traditions juives que tout, en apparence, séparait. Le monde ashkénaze d'où provient la racine du nom était, au tournant du XXᵉ siècle, en pleine effervescence culturelle. Le yiddish y connaissait un âge d'or littéraire, avec l'essor d'une fiction moderne portée par des figures majeures qui firent de cette langue populaire un instrument d'art véritable [Frieden, 1995]. Le récit yiddish, héritier d'une longue tradition de conteurs, se réinventait alors comme forme littéraire savante [Roskies, 1995], et la fiction yiddish devenait le miroir des tensions de la modernité juive [Krutikov, 2001].

Ce bouillonnement s'exprimait aussi sur les scènes de théâtre, où le théâtre yiddish moderne émergeait comme un phénomène culturel de premier plan [Quint, 2019], porté par des troupes itinérantes qui diffusèrent leur art à travers les continents [Caplan, 2018]. Le monde du théâtre yiddish, dans sa vitalité vagabonde, essaima jusqu'aux confins de l'Empire russe et au-delà [Sandrow, 1996], et connut même une consécration institutionnelle sous le régime soviétique, notamment à travers le Théâtre juif d'État de Moscou [Veidlinger, 2000]. La presse en yiddish, quant à elle, participa activement à la modernisation des identités juives dans les empires russe et ottoman [Stein, 2004], tandis que la production littéraire des femmes en yiddish, longtemps sous-estimée, s'affirmait comme une tradition à part entière [Hellerstein, 2014].

Face à cette civilisation yiddish foisonnante, le judaïsme géorgien opposait une tout autre physionomie : plus ancien, plus discret, enraciné dans une langue caucasienne et dans des traditions orientales. La question du rapport entre les langues juives — celle qui, ailleurs, opposa et articula l'hébreu et le yiddish [Seidman, 1997] — se posait ici sous une forme inédite, où le yiddish importé devait composer avec le géorgien autochtone. Le nom Krikheli condense symboliquement cette négociation : il est le point où une civilisation yiddish en pleine expansion vient se fondre dans le vieux terreau géorgien. En un seul mot, il raconte comment la modernité juive ashkénaze et l'ancienneté juive caucasienne ont pu, en des trajectoires individuelles, se rejoindre et donner naissance à une identité composite, ni tout à fait ashkénaze, ni tout à fait géorgienne, mais authentiquement les deux.

Le patronyme Krikheli n'est pas un simple assemblage de sons : c'est un document en soi, un condensé d'histoire porté par une famille. À travers l'analyse de sa structure — racine yiddish krikhn, suffixe géorgien -eli — se dessine le récit vraisemblable d'une lignée ashkénaze venue s'établir dans le Caucase et progressivement absorbée par l'univers onomastique et culturel géorgien. Ce parcours, que le nom résume à lui seul, s'inscrit dans les grands mouvements de l'histoire juive : les migrations depuis la Zone de résidence, l'intégration impériale russe du Caucase, et la rencontre de deux diasporas dont les langues, les rites et les mémoires étaient longtemps demeurés distincts.

Il faut redire la part d'hypothèse qui subsiste dans cette lecture. Faute d'archives nominatives attestant la trajectoire précise d'une famille Krikheli, l'interprétation étymologique demeure une reconstruction éclairée, cohérente avec ce que l'on sait des mécanismes d'acculturation et de formation des noms, mais non démontrée acte à acte. Ce statut probable n'affaiblit en rien la valeur du nom comme témoin : au contraire, il illustre la manière dont l'onomastique, discipline de l'indice et de la vraisemblance, permet de faire parler les silences de l'histoire. Krikheli est de ces noms qui, à eux seuls, tiennent lieu de chronique — celle d'un monde où l'errance yiddish et l'enracinement géorgien se sont un jour croisés, laissant pour trace un mot où deux mondes continuent de résonner.