Famille Felberbaum

L'histoire d'une lignée commence souvent par celle de son nom. Or les patronymes juifs héréditaires sont, pour l'immense majorité des familles ashkénazes, une invention relativement tardive. Jusqu'à la fin du XVIIIᵉ siècle, l'usage dominant demeurait le nom patronymique fluide — un tel fils d'un tel — complété par un surnom de métier, de provenance ou de caractère. Ce fut l'édit de tolérance de Joseph II (1787) pour les territoires des Habsbourg, puis les législations analogues en Prusse et dans les provinces polonaises partagées, qui contraignirent les familles juives à adopter des noms fixes et transmissibles.

C'est dans ce moment administratif que naissent les patronymes composés de Baum — Rosenbaum (rosier), Birnbaum (poirier), Nussbaum (noyer), Apfelbaum (pommier) — et parmi eux Felberbaum, le saule. La désignation du saule mérite attention. Dans la tradition juive, le saule des rives, l'aravah, est l'une des quatre espèces (arba'a minim) rassemblées lors de la fête de Souccot ; c'est aussi le rameau que l'on bat rituellement lors de Hoshanna Rabba. Un nom qui, sans que la famille l'ait choisi, la reliait ainsi silencieusement à un objet de la liturgie et au cycle des fêtes. Le fait que Schaerf ait recueilli ce nom en Italie confirme qu'il ne resta pas cantonné aux terres germanophones mais accompagna la mobilité de ses porteurs [Schaerf, 1925].

L'unique attestation documentaire ferme dont nous disposons est celle du répertoire de Samuel Schaerf, publié à Florence en 1925 sous le titre I cognomi degli ebrei d'Italia. Cet ouvrage, fruit d'un travail de dépouillement des registres communautaires, des listes fiscales et des relevés d'état civil des communautés israélites d'Italie, y range Felberbaum parmi les noms de famille juifs recensés dans la péninsule [Schaerf, 1925]. La valeur de cette source tient à sa méthode : Schaerf ne compile pas des légendes, il inventorie des présences réelles, consignées dans les archives communautaires du royaume d'Italie au tournant du XXᵉ siècle.

L'Italie juive du début du XXᵉ siècle était l'héritière d'une histoire millénaire, faite de communautés autochtones — les italkim, les plus anciennes de la diaspora européenne — auxquelles s'étaient superposées les vagues séfarades après 1492 et les apports ashkénazes venus par le nord. Comme le rappelle Bonfil, la spécificité italienne fut cette capacité à faire cohabiter des rites (minhagim) distincts au sein d'un même espace urbain, chaque « nation » conservant sa synagogue et sa liturgie [Bonfil, 1994]. Un nom d'origine germanique tel que Felberbaum, attesté en Italie, témoigne précisément de cette hospitalité intérieure : la péninsule accueillit et intégra des familles venues d'ailleurs, faisant de la hakhnassat orḥim, l'accueil de l'étranger et du voyageur, non un principe abstrait mais une pratique urbaine et institutionnelle. La lignée Felberbaum, en s'insérant dans ce tissu, participe de cette vertu collective d'Israël qui a toujours su reconnaître dans le nouvel arrivant un frère.

Comment un nom né des campagnes de fixation patronymique d'Europe centrale s'est-il retrouvé consigné dans les archives juives d'Italie ? La réponse la plus vraisemblable, quoique non documentée pour cette famille précise, passe par Trieste. Port franc des Habsbourg à partir de 1719, débouché maritime de l'Empire austro-hongrois, Trieste devint au XIXᵉ siècle une porte par laquelle transitèrent et s'établirent nombre de familles juives venues de Galicie, de Bohême et des terres allemandes. La communauté juive triestine, prospère et cosmopolite, mêlait négociants, assureurs et lettrés. Il est plausible — et l'on doit ici dire selon toute vraisemblance, faute d'acte nominatif — que des Felberbaum aient emprunté cette voie, comme tant d'autres familles ashkénazes germanophones dont les noms se lisent aujourd'hui dans les registres de la haute Adriatique.

Cette hypothèse fait dialoguer la mémoire d'une origine centre-européenne, inscrite dans le nom, et l'archive italienne recueillie par Schaerf : les deux se répondent sans se contredire. Le chemin d'un patronyme est aussi le chemin d'un peuple. La tradition juive nomme galout, l'exil, cette condition d'errance et de recommencement ; mais elle en a fait, contre le désespoir, un exercice de fidélité — la conviction, chère à la pensée de Léon Askénazi, que l'identité se transmet non par le sol mais par la parole et l'étude [Askénazi, 1999]. Une famille qui se déplace d'un empire à une péninsule sans perdre son nom accomplit, à sa modeste échelle, ce miracle discret de la continuité.

Une famille ashkénaze installée en terre italienne se trouvait devant un choix liturgique et communautaire concret : rejoindre une communauté de rite allemand (nusaḥ Ashkenaz), là où elle existait, ou s'agréger au rite italien (minhag italiani) ou séfarade dominant. Ce choix, banal en apparence, engageait la manière de prier, de célébrer, de conclure les mariages et de régler les affaires de statut personnel selon la halakha. Bonfil a finement décrit la façon dont les familles migrantes négociaient leur intégration rituelle sans renier leur héritage, souvent au prix de compromis subtils entre coutumes [Bonfil, 1994].

C'est là que se joue, pour une lignée comme les Felberbaum, un rapport vivant à la Loi juive. La halakha n'est pas seulement un corps de prescriptions : elle est l'art de demeurer soi tout en s'inscrivant dans une communauté d'accueil. La souplesse du saule dont le nom porte la trace trouve ici une résonance inattendue : plier ses usages sans rompre son alliance. La pensée juive médiévale et moderne, telle que l'a exposée Maurice-Ruben Hayoun, a fait de cette tension entre la loi universelle et la coutume locale l'un de ses ressorts les plus féconds [Hayoun, 2023]. On ne peut, faute d'archives nominatives, prêter à tel ou tel Felberbaum une décision rabbinique précise ; mais l'on peut affirmer que toute famille juive d'Italie fut, par nécessité, une praticienne de cet équilibre.

L'attestation de Schaerf date de 1925 ; treize ans plus tard, en 1938, le régime fasciste promulgua les leggi razziali, dépouillant les Juifs italiens de leurs droits civiques, les excluant des écoles, des professions et de la fonction publique. Ces familles que Schaerf avait paisiblement recensées furent, en quelques années, désignées, fichées, puis, après l'occupation allemande de septembre 1943, traquées et déportées. Le devoir de mémoire, tel que le porte le travail de Dominique Natanson pour la transmission éducative de l'histoire de la Shoah, impose de rappeler que derrière chaque nom d'un répertoire onomastique se tiennent des existences réelles, exposées à l'anéantissement [Natanson, 1997].

Il serait malhonnête d'attribuer à la seule famille Felberbaum un destin singulier au sein de cette catastrophe sans acte pour l'établir. Mais le nom lui-même, par sa terminaison germanique, fut de ceux que les persécuteurs lisaient comme un signe. Ici, la vertu qui s'impose n'est pas héroïsme revendiqué mais zakhor, l'injonction de mémoire qu'a magistralement analysée Yosef Hayim Yerushalmi : le peuple juif s'est constitué comme une communauté du souvenir, tenue de ne rien laisser tomber dans l'oubli [Yerushalmi, 1984]. Nommer les disparus, préserver la trace d'un patronyme, c'est déjà résister à l'effacement que les bourreaux avaient programmé.

Que reste-t-il d'une lignée dont l'archive n'a laissé qu'une ligne dans un répertoire ? Il reste précisément ce que la tradition juive tient pour l'essentiel : la transmission. Là où d'autres cultures fondent la pérennité sur le monument ou le domaine, le judaïsme l'a fondée sur le livre, l'étude et la chaîne des générations. Armand Abécassis a montré comment la pensée juive substitue au désir de possession le désir de sens, faisant de l'étude un acte de fidélité plus durable que la pierre [Abécassis, 1987]. Une famille peut disparaître des registres et pourtant persister dans la mémoire collective d'Israël, dès lors que son nom continue d'être prononcé.

Le travail même de Schaerf relève de cette vocation : recenser les noms juifs d'Italie, c'était les arracher à l'oubli, les inscrire dans une histoire commune. Colette Sirat a rappelé combien la civilisation juive repose sur la conservation et la transmission des textes, jusque dans le soin apporté aux manuscrits [Sirat, 1983] — soin que prolonge, en Italie, la longue tradition des manuscrits hébraïques enluminés étudiée par Giulia Tamani [Tamani, 2010]. La lignée Felberbaum, en tant qu'elle appartient à cette Italie juive du livre et de la mémoire, participe, fût-ce anonymement, de cette vertu cardinale : le savoir que l'on garde pour le rendre.

La lignée Felberbaum se donne à lire comme une énigme féconde plus que comme une chronique complète. Un nom né des saulaies d'Europe centrale, façonné par les édits impériaux qui contraignirent les Juifs à se fixer un patronyme ; une attestation ferme, en Italie, sous la plume de Samuel Schaerf en 1925 ; un chemin migratoire probable par les ports du Nord adriatique ; enfin l'épreuve commune du XXᵉ siècle. De cette trame ténue, l'honnêteté commande de ne pas tirer plus qu'elle ne contient : nous n'avons ni généalogie continue, ni figure illustre attestée, ni décision rabbinique signée.

Ce que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimé, c'est la continuité par la mémoire — cette capacité proprement juive à demeurer soi à travers l'exil, à emporter son nom d'un empire à une péninsule sans le laisser se dissoudre, à survivre dans une ligne de répertoire quand tout le reste s'est effacé. Le saule de son nom en offre l'emblème exact : arbre qui plie sous le vent et sous l'orage, mais dont les racines tiennent au bord de l'eau. En cela, l'histoire discrète des Felberbaum rejoint la vertu que la tradition d'Israël a portée à travers les siècles et les continents — zakhor, souviens-toi [Yerushalmi, 1984] — et rappelle que la plus humble des familles, dès lors qu'un nom en garde la trace, appartient de plein droit à la grande mémoire collective du peuple juif.