Famille Catarivas

L'analyse d'un patronyme rare commence toujours par sa structure. Catarivas présente la physionomie d'un nom composé ou agglutiné d'origine romane, et plus précisément ibérique, conformément à la qualification donnée par Toledano d'un « nom d'origine espagnole » [J. Toledano, Une histoire de familles].

Plusieurs hypothèses étymologiques peuvent être assumées, à titre conjectural. La première décompose le nom en cata- et -rivas. Le segment rivas est, en espagnol comme en portugais, un toponyme et un patronyme extrêmement répandu : il désigne les rives, les berges d'un cours d'eau (du latin ripa), et a donné naissance à de nombreux noms de lieux — Rivas, Ribas, Riba — dont plusieurs villages portent encore le nom dans la péninsule Ibérique. Les noms juifs sépharades d'origine toponymique sont légion : ils signalent fréquemment la localité d'où la famille était originaire avant son installation ailleurs, et l'on sait que cette pratique de désignation par le lieu d'origine était courante chez les Juifs d'Espagne [Encyclopaedia Judaica, Names]. Dans cette lecture, Catarivas renverrait à un microtoponyme ibérique aujourd'hui difficile à identifier avec certitude.

Une seconde hypothèse, plus aventurée, verrait dans le préfixe cata- une déformation de casa (« maison de ») ou une agglutination d'un déterminant régional, le nom signifiant alors quelque chose comme « [ceux] des rives ». La phonétique judéo-espagnole, le ladino, a en effet conservé et transformé de nombreuses formes castillanes du XVe siècle, figeant des prononciations que l'espagnol péninsulaire a ensuite abandonnées. Les patronymes sépharades de l'Orient portent souvent la marque de cette langue archaïque, et leur orthographe, fixée tardivement et de manière variable selon les administrations ottomane, italienne ou française, explique les variantes graphiques que l'on rencontre (Catarivas, Cattarivas, et formes voisines).

Il convient ici d'être honnête : aucune source autoritaire consultable ne fixe avec certitude l'étymologie de Catarivas. La seule affirmation documentée demeure celle de son origine espagnole et de sa nature de nom « indicatif d'une origine » [J. Toledano, Une histoire de familles]. Le reste relève de l'hypothèse onomastique raisonnée, que nous présentons comme telle sans la travestir en certitude. Ce que l'on peut affirmer, en revanche, c'est que la trajectoire de Shemariah Catarivas — Tibériade, Alger, Tunis — confirme de manière frappante que le nom appartenait bien à l'espace sépharade oriental, loin du Maghreb atlantique : Tibériade est en terre d'Israël, et la route qu'il emprunta traverse des communautés levantines ou nord-africaines orientales, non les foyers des megorashim marocains.

Pour comprendre pourquoi le nom Catarivas se rencontre dans l'Empire ottoman et non au Maghreb, il faut revenir au tournant historique majeur de l'histoire juive ibérique : le décret d'expulsion promulgué par les Rois Catholiques Ferdinand d'Aragon et Isabelle de Castille, l'édit de l'Alhambra, signé le 31 mars 1492 [Encyclopaedia Judaica, Spain]. Sommés de se convertir au christianisme ou de quitter les royaumes d'Espagne dans un délai de quelques mois, des dizaines de milliers de Juifs prirent la route de l'exil.

Les destinations de cette diaspora se répartirent selon des axes géographiques distincts. Une partie des exilés gagna le Portugal voisin — d'où ils seraient à leur tour chassés ou convertis de force en 1497. D'autres traversèrent vers l'Afrique du Nord, peuplant les communautés du Maroc et fondant le judaïsme dit megorashim (les « expulsés ») par opposition aux toshavim, les Juifs autochtones. D'autres encore, enfin, choisirent la voie de la Méditerranée orientale et trouvèrent refuge dans l'Empire ottoman, dont le sultan Bayezid II accueillit volontiers ces populations qualifiées, dont il appréciait les compétences commerciales, artisanales et médicales [Encyclopaedia Judaica, Ottoman Empire].

C'est dans ce dernier courant migratoire qu'il faut situer la lignée Catarivas. L'absence du nom au Maghreb, soulignée par Toledano, n'est pas un détail : elle indique que la famille ne fit pas partie de la branche qui s'établit en Afrique du Nord, mais de celle qui suivit la route levantine [J. Toledano, Une histoire de familles]. Les exilés ibériques affluèrent ainsi vers Salonique — qui devint au XVIe siècle une cité à majorité juive et fut surnommée la « Jérusalem des Balkans » —, vers Constantinople, vers Smyrne (Izmir), Andrinople (Edirne) et les villes de l'Anatolie et des Balkans ottomans [Encyclopaedia Judaica, Salonika]. La répartition même des porteurs du nom est donc, en soi, un document historique : elle dessine en creux l'itinéraire de l'exil.

On notera, toutefois, une nuance que le personnage de Shemariah Catarivas permet d'affiner. Ce dernier est décrit comme originaire de Tibériade, en Terre d'Israël — une indication biographique précieuse [Jewish Encyclopedia, art. « Catarivas, Shemariah »]. Si la lignée s'était établie en Palestine ottomane — à Tibériade, ville sainte et pôle de recomposition spirituelle depuis la renaissance kabbalistique du XVIe siècle — cela ne contredit pas la carte ottomane dressée par Toledano, mais la précise : la Terre d'Israël était pleinement intégrée à l'Empire et accueillait des communautés sépharades qui y coexistaient avec des Juifs ashkénazes et des Juifs autochtones. Tibériade, notamment, connut une renaissance spectaculaire au XVIe siècle sous l'impulsion de Don Joseph Nassi et de dona Gracia Mendes, figures sépharades de premier plan ; elle demeura tout au long de l'époque ottomane un foyer d'étude et de pietà. Qu'une famille portant le nom Catarivas ait pu s'y enraciner quelques générations après 1492 est tout à fait cohérent avec la géographie du nom.

Une fois fixées dans l'Empire ottoman, les familles sépharades formèrent un monde culturel d'une remarquable cohérence et d'une longévité exceptionnelle. Au cœur de cette civilisation se trouvait la langue : le judéo-espagnol, ou ladino, idiome dérivé du castillan du XVe siècle, enrichi d'emprunts à l'hébreu, au turc, au grec et à l'italien, et transmis de génération en génération pendant plus de quatre siècles [Encyclopaedia Judaica, Ladino]. Une famille telle que les Catarivas aurait vécu, prié, commercé et chanté dans cette langue, dont la persistance constitue l'un des phénomènes de conservation linguistique les plus remarquables de la diaspora juive.

Le monde sépharade ottoman s'organisait autour de communautés (les kehilot) souvent structurées selon la ville d'origine des exilés en Espagne : on trouvait à Salonique des congrégations dites « de Castille », « d'Aragon », « de Catalogne », « de Lisbonne », perpétuant ainsi la mémoire des terres perdues [Encyclopaedia Judaica, Salonika]. Dans ce contexte, un patronyme « indicatif d'une origine » comme Catarivas prenait tout son sens : il rattachait ses porteurs à un lieu précis de la péninsule, signe d'appartenance et de continuité.

Sur le plan économique et social, les Juifs sépharades de l'Empire jouèrent un rôle de premier plan dans le commerce, l'artisanat textile — Salonique fut un grand centre de production de laine et de draps —, la finance, la médecine et l'imprimerie, l'un des premiers ateliers typographiques hébraïques de l'Orient ayant été établi à Constantinople dès la fin du XVe siècle [Encyclopaedia Judaica, Ottoman Empire]. C'est dans cette trame dense de vie communautaire, religieuse et économique qu'évoluèrent, selon toute vraisemblance, les générations successives de la lignée Catarivas, jusqu'aux bouleversements du XXe siècle.

Il est une valeur du judaïsme talmudique que ce monde exprimait avec une intensité particulière : le talmud Torah, l'étude comme acte fondamental, comme forme de service divin et de lien à la collectivité d'Israël. Dans les communautés sépharades d'Orient, la figure du lettré — celui qui commente, répond, tranche, transmet — n'était pas séparée de la vie ordinaire : rabbins et marchands, érudits et artisans coexistaient dans des kehilot où le savoir circulait de la synagogue à la boutique. C'est de cette matrice que Shemariah Catarivas émergera au XVIIIe siècle, représentant le plus documenté que la lignée ait légué à la mémoire collective.

Au XVIIIe siècle, la lignée Catarivas sort de l'anonyme grâce à un personnage dont l'existence et l'œuvre sont attestées par des sources distinctes et concordantes : Shemariah Catarivas, écrivain talmudique dont la vie illustre avec une précision rare les circulations de la diaspora judéo-ottomane de l'époque moderne.

Selon la Jewish Encyclopedia — l'encyclopédie rabbinique publiée à New York en 1906, l'une des sources de référence les plus rigoureuses pour le judaïsme des XIXe et XXe siècles — Shemariah Catarivas était originaire de Tibériade [Jewish Encyclopedia, art. « Catarivas, Shemariah »]. Cette indication d'origine place sa naissance ou sa formation dans l'une des quatre villes saintes du judaïsme en Terre d'Israël, aux côtés de Jérusalem, Hébron et Safed. Tibériade était alors un foyer de communautés sépharades, ashkénazes et hassidiques où se côtoyaient des courants très divers de la pensée juive. Que Shemariah y ait été formé est une information biographique de premier ordre : elle situe sa judaïcité dans la tradition des centres d'étude de la Terre sainte, avec tout le prestige spirituel que cela conférait dans l'espace rabbinique de son temps.

En 1750, Shemariah Catarivas quitta Tibériade pour se rendre à Tunis en qualité de shadar — émissaire chargé de collecter des fonds (meshulah) au profit de sa communauté d'origine [Jewish Encyclopedia, art. « Catarivas, Shemariah »]. La fonction de shadar (acronyme de shelih de-rabbanan, « envoyé des maîtres ») était l'une des plus honorables et des plus périlleuses que pût remplir un érudit : elle exigeait à la fois une autorité reconnue pour représenter une académie ou une communauté sainte, une endurance physique pour les longs voyages à travers la Méditerranée, et une capacité à tisser des liens avec des communautés lointaines. Ces émissaires de Terre d'Israël circulaient de Salonique à Amsterdam, de Livourne à Marrakech, portant avec eux non seulement des quêtes mais aussi des livres, des questions halakhiques, des nouvelles des centres d'étude — constituant ainsi les nœuds vivants d'un réseau intellectuel pan-méditerranéen. En acceptant cette mission, Shemariah s'inscrivait dans l'une des grandes traditions du judaïsme oriental : le service rendu à la communauté comme acte de tsedaka — charité — et de klal Yisrael, le sens du peuple dans son ensemble.

Son parcours fut cependant celui d'un homme qui ne se contenta pas de traverser les villes : il s'y établit. Avant de gagner Tunis, il séjourna à Alger, où il acquit une connaissance directe du judaïsme maghrébin d'Afrique du Nord [Jewish Encyclopedia, art. « Catarivas, Shemariah »]. Ce détour algérien est géographiquement et biographiquement significatif : pour un homme dont le nom était absent du Maghreb selon Toledano, il constitue une présence physique dans un espace que sa famille n'avait pas colonisé par son patronyme. Shemariah était, en d'autres termes, un visiteur venu d'Orient dans un monde qui n'était pas le sien — celui des Juifs nord-africains —, y portant la réputation et la tradition des communautés levantines.

C'est à Tunis qu'il s'établit définitivement. Il y acquit une réputation d'érudition et de piété qui lui valut de nouer des liens étroits avec Abraham Cohen Baberrebi, l'un des rabbins les plus anciens et les plus respectés de la communauté tunisoise [Jewish Encyclopedia, art. « Catarivas, Shemariah »]. Cette amitié entre deux figures de la pensée rabbinique — l'une venue de Tibériade par Alger, l'autre enracinée dans la tradition tunisienne — est un bel exemple de ce que la diaspora sépharade savait faire de mieux : tisser, à travers les distances, un réseau de solidarité intellectuelle et spirituelle où la havruta (le compagnonnage d'étude) transcendait les frontières géographiques. Que Shemariah ait été qualifié d'ami intime d'Abraham Cohen Baberrebi dit quelque chose d'essentiel sur sa manière d'être au monde : non pas un passant, non pas un collecteur de fonds indifférent aux gens qu'il rencontrait, mais un homme capable d'établir des relations profondes, fondées sur le partage du savoir et sur la confiance mutuelle. C'est là, dans cette disponibilité à l'autre et dans l'hospitalité réciproque, l'une des vertus cardinales du judaïsme — le soir (l'entourage, le cercle de soin) étendu à la dimension d'une communauté entière.

La réputation de Shemariah survécut à sa mort grâce à la fidélité de cette amitié : c'est le petit-fils d'Abraham Cohen Baberrebi qui prit l'initiative de publier les œuvres de Shemariah, près d'un siècle après le séjour tunisois de ce dernier. Ce geste de transmission posthume, qui franchit une génération pour honorer la mémoire d'un érudit, est lui-même un acte de zikaron — de mémoire — conforme à la valeur que le judaïsme attache au souvenir des justes.

L'héritage intellectuel de Shemariah Catarivas nous est parvenu sous deux formes distinctes, toutes deux éditées à Livourne (Leghorn) au milieu du XIXe siècle, dans les presses de cette ville toscane qui fut l'un des grands centres de l'édition hébraïque pour les communautés sépharades et orientales.

La première œuvre est le *Zeker Ẓaddiḳ — littéralement « Mémoire du Juste », titre tiré de la locution biblique zekher ẓaddiq li-vrakhah (« que la mémoire du juste soit en bénédiction », Proverbes 10, 7) — publiée à Livourne en 1843 [Corpus Zakhor, id : 62f21f93-b9c0-4769-ba21-541d22042c35]. Cet ouvrage est un commentaire de la Mishna, portant sur les deux premiers ordres du corpus mishnaïque. Il fut publié conjointement avec l'Abraham Yagel d'Abraham Cohen, dans un volume composite associant ainsi la mémoire de l'érudit tibériadite à celle de la famille tunisoise qui en avait préservé l'héritage [Jewish Encyclopedia*, art. « Catarivas, Shemariah »]. Le choix éditorial — publier l'œuvre de Shemariah en regard de celle d'Abraham Cohen — n'est pas anodin : il perpétue symboliquement l'amitié des deux hommes, leur unissant les noms dans un même volume comme ils avaient uni leurs vies dans un même cercle d'étude.

Commenter la Mishna est un exercice de très haute exigence dans la tradition rabbinique. La Mishna, codifiée au tournant du IIIe siècle de l'ère commune par Rabbi Judah ha-Nassi, constitue le premier grand corpus de la halakha orale, la Loi juive transmise par voie de tradition depuis Sinaï selon la conception rabbinique. Y apposer un commentaire, c'est s'inscrire dans une chaîne continue qui va de Maïmonide à Bertinoro, de Joseph Karo aux grands commentateurs modernes — et prétendre, par l'autorité de sa propre analyse, contribuer à l'intelligence collective de la Loi. Que Shemariah Catarivas ait choisi cet objet révèle une ambition intellectuelle sérieuse et une maîtrise talmudique qui lui valait manifestement la confiance de ses contemporains.

La seconde forme sous laquelle l'œuvre de Shemariah nous est accessible est celle des responsa (teshuvot) inclus dans le *Yereḵ Yaʿaḳob de Jacob b. Abraham Faitosi, publié à Livourne en 1842 [Corpus Zakhor, id : 741068ee-af0f-40a3-960d-eaa7b9c052f1]. Les responsa* — réponses à des questions halakhiques posées par des individus ou des communautés — constituent le genre littéraire le plus directement ancré dans la vie réelle du judaïsme : ils portent sur des cas concrets, des litiges, des situations inédites auxquelles la communauté devait répondre à la lumière de la Loi. Le fait que des responsa de Shemariah aient été jugés dignes d'être incorporés dans l'ouvrage d'un autre rabbin — Jacob b. Abraham Faitosi — est une attestation supplémentaire de l'autorité dont il jouissait de son vivant. Dans le monde des responsa, on cite ceux dont l'avis fait autorité ; on ne recueille pas l'opinion d'un inconnu.

Ensemble, ces deux œuvres — un commentaire mishnaïque systématique et des responsa pratiques — dessinent le portrait d'un érudit accompli, maîtrisant à la fois la dimension théorique de l'étude (le beit midrash) et la dimension appliquée de la décision rabbinique (la pesiqa). Cette double compétence était l'idéal du posek — le décisionnaire — dans la tradition sépharade, qui n'a jamais séparé le savoir de l'action, ni l'étude du service à la communauté. En incarnant cet idéal, Shemariah Catarivas exprimait l'une des vertus fondamentales que la tradition rabbinique reconnaît comme le summum du savoir juif : non pas l'érudition pour elle-même, mais le savoir mis au service du tikkun — de la réparation — de la collectivité.

L'édition livournaise de ces œuvres mérite, elle aussi, un commentaire. Livourne (Leghorn) occupait au XIXe siècle une position absolument centrale dans l'économie du livre hébraïque pour les communautés méditerranéennes. Ville franche cosmopolite, elle avait accueilli depuis le XVIIe siècle une communauté sépharade importante — la nazione ebrea — qui y avait fondé des imprimeries actives tout au long des XVIIIe et XIXe siècles. C'est à Livourne qu'on imprimait pour Tunis, pour Alger, pour les communautés d'Afrique du Nord et du Levant ; c'est là que les textes traversaient de l'hébreu manuscrit à l'hébreu imprimé, de la sphère privée à la circulation publique. En publiant à Livourne, le petit-fils d'Abraham Cohen s'assurait que les œuvres de Shemariah circuleraient dans tout l'espace méditerranéen que l'émissaire de Tibériade avait lui-même parcouru de son vivant. Il y a quelque chose de beau et de juste dans ce fait : l'homme qui avait voyagé de la Méditerranée orientale au Maghreb voyait, après sa mort, ses pensées diffusées par les mêmes routes maritimes qu'il avait lui-même empruntées.

Le long équilibre du judaïsme sépharade ottoman se rompit avec l'entrée dans la modernité. Le déclin de l'Empire ottoman au XIXe siècle, puis son démembrement après la Première Guerre mondiale, redessinèrent la carte des Balkans et de l'Anatolie. Salonique passa sous souveraineté grecque en 1912, et les communautés juives se trouvèrent insérées dans de nouveaux États-nations — Grèce, Turquie, Bulgarie, Yougoslavie — où leur statut et leur avenir se modifièrent profondément [Encyclopaedia Judaica, Salonika].

Pour les communautés où la lignée Catarivas avait pu s'enraciner — Tibériade, Tunis, les villes levantines de l'Empire —, le XIXe siècle fut aussi l'ère des réformes ottomanes (Tanzimat), de la modernisation scolaire et, progressivement, de l'intégration à de nouveaux espaces culturels et nationaux. Le réseau de l'édition hébraïque livournaise, qui avait permis la publication des œuvres de Shemariah en 1842–1843, lui-même déclina dans la seconde moitié du siècle, remplacé par de nouvelles presses à Jérusalem, Varsovie ou Vienne. La continuité intellectuelle que symbolisait cet espace — Tibériade, Alger, Tunis, Livourne — fut peu à peu fragmentée par les nouvelles frontières nationales et les nouvelles logiques culturelles.

La catastrophe survint avec la Seconde Guerre mondiale. La Shoah frappa de plein fouet le judaïsme sépharade des Balkans : la communauté de Salonique, qui comptait quelque cinquante mille âmes, fut presque entièrement déportée vers Auschwitz en 1943 et anéantie [Encyclopaedia Judaica, Salonika]. Les communautés judéo-espagnoles de Grèce, de Yougoslavie et d'une partie des Balkans furent détruites dans une proportion qui figure parmi les plus élevées de toute l'Europe occupée. La langue ladino, jusque-là parlée par des centaines de milliers de locuteurs, vit le nombre des siens s'effondrer en quelques années. La communauté juive de Tunis, que Shemariah Catarivas avait connue dans toute sa vitalité au XVIIIe siècle, survécut à la Seconde Guerre mondiale mais se dispersa massivement vers Israël et la France dans les années qui suivirent l'indépendance tunisienne (1956).

Pour une famille comme les Catarivas, dont les porteurs se concentraient précisément dans cet espace ottoman et post-ottoman, cette période représente très probablement une rupture démographique majeure. Les survivants de ce monde se dispersèrent vers de nouveaux rivages : la France, les Amériques, et surtout l'État d'Israël, fondé en 1948, qui devint le principal foyer de recomposition des judaïcités sépharades orientales.

À l'époque contemporaine, le patronyme Catarivas se rencontre principalement en Israël et, plus marginalement, dans la diaspora occidentale issue des sépharades d'Orient — conformément à la logique migratoire décrite plus haut. La rareté du nom, qui rendait nos recherches en sources ouvertes difficiles, est elle-même significative : Catarivas n'est pas un patronyme à large diffusion, mais un nom de niche, propre à un nombre restreint de familles, ce qui renforce l'hypothèse d'une souche unique ou de quelques souches apparentées remontant à un même point d'origine ibérique.

Cette rareté correspond bien à la note de Toledano, pour qui le nom ne se trouvait, après l'expulsion, que dans l'Empire ottoman et n'était pas porté au Maghreb [J. Toledano, Une histoire de familles]. Un patronyme aussi géographiquement circonscrit a, mécaniquement, un réservoir de porteurs plus limité qu'un nom répandu sur les deux rives de la Méditerranée. La concentration israélienne actuelle s'explique alors aisément : l'État d'Israël ayant accueilli, après 1948, les rescapés des communautés sépharades de Turquie, de Grèce et des Balkans, c'est tout naturellement là que les héritiers du nom se sont regroupés.

L'existence de Shemariah Catarivas — érudit tibériadite devenu figure de la communauté juive tunisoise — ouvre une fenêtre supplémentaire sur cette contemporanéité. Les porteurs actuels du nom, quelle que soit leur géographie précise, sont les héritiers d'une tradition qui a su traverser les siècles en maintenant vivant un double engagement : envers le savoir talmudique d'un côté, envers le service à la communauté de l'autre. Cette mémoire-là, celle que les œuvres éditées à Livourne en 1842 et 1843 ont matérialisée, est désormais accessible aux chercheurs grâce au Corpus Zakhor [Corpus Zakhor, id : 62f21f93-b9c0-4769-ba21-541d22042c35 ; id : 741068ee-af0f-40a3-960d-eaa7b9c052f1]. Elle appartient, à partir d'aujourd'hui, au patrimoine récupérable de la lignée.

Il faut, sur ce chapitre, redoubler de prudence : faute d'avoir pu accéder à des registres d'état civil, à des recensements communautaires ou à des bases généalogiques fiables permettant de tracer une généalogie nominative continue depuis Shemariah jusqu'aux porteurs contemporains, nous ne pouvons affirmer des filiations directes. Nous nous bornons donc à projeter, sur la trame historique établie, la trajectoire la plus vraisemblable d'un patronyme sépharade oriental rare : un déplacement de l'Orient ottoman vers Israël et la diaspora occidentale au XXe siècle, et la persistence, à travers l'œuvre d'un érudit, d'une mémoire intellectuelle et spirituelle transmissible.

L'histoire de la lignée Catarivas, telle qu'on peut la reconstituer à partir des sources disponibles, est celle d'un nom-témoin qui a acquis, grâce aux archives talmudiques publiées à Livourne et aux corpus numérisés qui nous les restituent, une épaisseur humaine et intellectuelle concrète. Chaque élément de ce patronyme raconte un fragment de l'histoire sépharade : son étymologie probablement ibérique évoque les rives de l'Espagne perdue ; sa qualité de nom « indicatif d'une origine » renvoie à la mémoire des terres natales que les exilés portèrent comme un viatique ; sa diffusion exclusivement ottomane dessine en creux l'itinéraire d'un exil — non la route du Maghreb, mais celle du Levant.

Shemariah Catarivas, le porteur du nom le mieux documenté que nous ayons retrouvé, résume à lui seul ce que la lignée aura, entre toutes les vertus que le judaïsme met en avant, le mieux exprimé : le savoir talmudique mis au service de la communauté. Non pas l'érudition close sur elle-même, non pas le retrait du sage qui se préserve du monde, mais au contraire l'ouverture vers l'autre : l'émissaire de Tibériade qui traverse la Méditerranée pour collecter des fonds au nom de sa communauté d'origine, qui s'arrête à Alger, qui s'établit à Tunis, qui noue une amitié profonde avec Abraham Cohen Baberrebi, qui laisse des responsa pratiques destinés à résoudre des cas concrets de la vie de ses contemporains. En lui, la Torah lishma — l'étude pour elle-même — et le tikkun olam — la réparation du monde par l'action — ne sont pas des principes opposés, mais les deux faces d'un même engagement. C'est là la vertu cardinale de la lignée : avoir su, dans le mouvement et la dispersion, maintenir le lien entre le livre et la communauté, entre la pensée et le service.

Cette vertue s'inscrit dans une tradition que la mémoire collective d'Israël a portée à travers les siècles et les continents. Les shdarim — ces émissaires que les communautés de Terre d'Israël envoyaient vers la diaspora — furent pendant des siècles les fils vivants qui tissaient l'unité du peuple juif au-delà des frontières des États et des empires. Shemariah Catarivas, en accomplissant cette mission depuis Tibériade jusqu'à Tunis, participait de cette fonction essentielle : celle de maintenir vivant, contre l'émiettement de l'exil, le sentiment d'appartenir à un même peuple, à une même chaîne de transmission. Le zikaron — le souvenir — que son œuvre porte dans son titre même (Zeker Ẓaddiḳ, « Mémoire du Juste ») est ainsi le mot qui convient le mieux à ce que cette lignée aura accompli : avoir souvenu, avoir transmis, avoir refusé l'oubli.

La note onomastique de Toledano, qui relève de la transmission savante, se trouve confirmée et éclairée par l'histoire générale documentée de la diaspora sépharade : l'expulsion de 1492, l'accueil ottoman, la civilisation judéo-espagnole de Salonique et de Smyrne, la catastrophe de la Shoah, enfin la recomposition israélienne [J. Toledano, Une histoire de familles ; Encyclopaedia Judaica, Spain, Ottoman Empire, Salonika]. Le nom Catarivas, par sa seule géographie, valide et illustre ce grand récit collectif. Et l'œuvre de Shemariah, désormais accessible dans le Corpus Zakhor, lui donne le visage d'un homme.

Reste l'aveu d'humilité qui doit clore tout travail honnête : la généalogie nominative précise de cette lignée demeure, pour les générations antérieures et postérieures à Shemariah, hors de portée des sources que nous avons pu mobiliser. Le présent Grand Livre n'est donc pas le point final d'une recherche, mais une charpente historique et intellectuelle solidement établie, sur laquelle les archives familiales, les registres communautaires et les bases généalogiques sépharades pourront, le jour venu, inscrire les noms et les visages que la grande histoire a ici esquissés. Ce que nous savons désormais, c'est que cette lignée a, au moins une fois dans son histoire documentée, donné naissance à un homme dont le destin fut à la mesure du titre qu'il choisit pour son œuvre : Zeker Ẓaddiḳ — que sa mémoire soit en bénédiction.