Famille Buczacz

Le lieu qui donne son nom à la lignée se situe dans un cadre géographique remarquable. Selon les travaux du centre Ad Hena de recherche sur la culture rabbinique galicienne et bucovinienne, la ville se trouve à environ 55 kilomètres au sud de Ternopil et 130 kilomètres à l'est de Lviv, sur la rive occidentale de la rivière Strypa, en un point stratégique sur les plans économique et militaire. Cette situation n'est pas anodine : la topographie de la ville constitue l'un des points de passage d'est en ouest dans l'aire géographique au nord du Dniestr, et la courbe de la Strypa lui offre une protection de plusieurs directions.

L'implantation humaine y est ancienne. Buczacz est connue comme établissement dès la période néolithique, et servit de place forte dès des temps reculés, mais ne fut reconnue comme ville qu'à la fin du XVᵉ siècle. La famille aristocratique polonaise des Buczacki, premiers propriétaires du lieu, fortifia la place dès le XIVᵉ siècle, alors qu'elle n'était encore qu'un grand village, en la dotant de murailles et d'un système défensif complet. C'est de cette famille seigneuriale que la ville — et donc, par ricochet, le patronyme juif — tire son nom.

La présence juive y est attestée précocement. Durant les temps de paix, au cours du XVIᵉ siècle, la ville devint un centre du commerce entre l'Empire ottoman et l'Orient d'une part, et la Pologne d'autre part. Les sources font état de Juifs vivant à Buczacz dès 1500, alors que le lieu n'était encore qu'un domaine féodal ; en 1552 y résidaient quatorze familles juives, dont les membres étaient impliqués, apparemment à très grande échelle, dans le commerce entre la Turquie et la Pologne. Le premier document attestant formellement la présence juive remonte à 1572, la communauté étant alors subordonnée à la kehilla de Lviv.

Ce commerce transfrontalier explique en grande partie l'essor de la population juive. À partir du milieu du XVIᵉ siècle, les nobles polonais de Galicie orientale, de Volhynie et de Podolie encouragèrent la migration vers les villes privées qu'ils bâtissaient et développaient dans ces régions. Attirés par des droits et des conditions favorables, de nombreux Juifs quittèrent la Pologne occidentale pour ces terres orientales, si bien que, comme dans beaucoup de villes de Galicie orientale, les Juifs formèrent une majorité des habitants dès le XVIIᵉ siècle. Le nom de Buczacz est donc, dès l'origine, celui d'une communauté de marchands et de pionniers de la frontière.

Il faut percevoir dans cette précocité économique une vertu que la tradition juive honore : le parnassa — le souci de pourvoir à sa subsistance et à celle de la collectivité par un labeur honnête. Ces quatorze familles de 1552, impliquées dans les échanges entre Constantinople et Cracovie, incarnaient déjà une conception du commerce comme vecteur de lien entre les peuples, une ouverture à l'étranger qui constitue l'un des fils conducteurs de l'histoire de Buczacz.

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Au début du XVIIᵉ siècle, la ville passa par héritage de la famille Buczacki à la puissante maison magnat des Potocki, événement décisif pour le destin de la communauté juive. Selon Omer Bartov, dont la mère fut élevée à Buczacz, la ville fut reprise en 1612 par le clan des Potocki, qui la gouverna pendant environ cent cinquante ans en accueillant et en protégeant les Juifs. Les Potocki développèrent la ville et y édifièrent plusieurs bâtiments publics dont les façades imposantes se distinguaient dans toute la région ; dans les années 1760 furent construits un hôtel de ville et une grande église catholique, tandis que la synagogue juive, elle aussi soutenue par les seigneurs, était d'une magnificence inhabituelle.

Le siècle fut pourtant marqué par de terribles épreuves militaires, auxquelles les Juifs participèrent aux côtés des chrétiens. Ils prirent part à la défense de la ville contre les incursions des Tatars, des Cosaques et des Ottomans tout au long du XVIIᵉ siècle, combattant épaule contre épaule avec les citoyens polonais. Ce rapport à la guerre — non de conquête, mais de défense d'un foyer commun — mérite d'être retenu. Les Juifs de Buczacz ne se tenaient pas en retrait de la cité : ils en étaient partie prenante, partageant ses périls autant que ses prospérités.

L'épreuve la plus grave survint avec la guerre turque. La ville dut affronter une guerre avec les Turcs entre 1672 et 1675, lesquels conquirent des parts substantielles de l'Ukraine et assiégèrent Buczacz ; la plupart des habitants trouvèrent refuge dans la forteresse, mais la ville elle-même fut détruite et incendiée. C'est à Buczacz que fut signé, en 1672, le traité de Buczacz, qui contraignit le roi de Pologne Jean III Sobieski à d'humiliantes concessions territoriales — un épisode que les chroniques juives locales enregistrèrent avec précision, conscientes d'être les témoins d'un moment où l'histoire européenne se jouait dans leur ville même.

De ces destructions, la communauté se releva grâce à la protection seigneuriale. La noblesse polonaise demanda au roi de dispenser de la capitation les Juifs survivants de Buczacz après la destruction de la ville en 1676, dans le cadre des efforts de repeuplement. Le phénomène se répéta au début du XVIIIᵉ siècle après un incendie : la grande synagogue endommagée fut restaurée avec l'aide de la noblesse polonaise. Dans les décennies suivantes furent renouvelés les privilèges des Juifs de Buczacz en matière de commerce, d'impôts et d'autonomie administrative ; grâce à eux, l'établissement juif se rétablit rapidement et se développa économiquement.

La grande synagogue, monument emblématique de la communauté, fut bâtie en 1728 ; on la croit conçue par un architecte italien, et la date de 1728 y demeura gravée en latin et en hébreu jusqu'au début du XXᵉ siècle. C'est aussi durant ce siècle que Buczacz devint un foyer spirituel bouillonnant : au XVIIᵉ siècle, la ville fut un centre majeur du mouvement sabbatéen en Podolie ; dans le même temps, elle devint un foyer hassidique local, lié aux tsaddikim de Husiatyn et de Czortków. Le tournant de 1772 fut politique : à la suite du premier partage de la Pologne-Lituanie, Buczacz fut annexée à l'Empire austro-hongrois au sein de la Galicie orientale. La ville qui donne son nom à la lignée devenait autrichienne.

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Si un homme devait à lui seul illustrer ce que peut signifier porter ou habiter le nom de Buczacz, ce serait le rabbin Abraham David ben Asher Anshel Wahrman (1770/1771–1840), connu dans toute la tradition rabbinique sous l'appellation affectueuse et révérencielle de « le Buczaczer » — l'homme de Buczacz. Le nom de la ville, en lui, cessa d'être un simple indicateur géographique pour devenir un titre d'autorité halakhique et spirituelle.

Né à Nadworna, en Galicie, il manifesta dès l'enfance une acuité talmudique hors du commun. Selon la Jewish Encyclopedia, il attira par sa finesse de jugement l'attention des grands talmudistes au point que Zevi Hirsch Karo, auteur du Neta' Sha'ashu'im, le choisit comme gendre alors qu'il n'avait que dix ans — signe, dans la culture du savoir juif galicien, de la plus haute distinction. À vingt ans, il fut prêt à exercer la fonction de rabbin, qu'il assuma d'abord à Yazlovets (Jazlovice), poste qu'il occupa dès 1791. En 1813, à la mort de son beau-père qui était av bet din — président du tribunal rabbinique — de Buchach, Abraham David lui succéda et demeura en charge jusqu'à sa propre mort en 1840.

Sa trajectoire intellectuelle fut marquée par un conflit intérieur que la Jewish Encyclopedia décrit avec précision : jeune, il était peu familier de la Kabbale et plaçait toute sa confiance dans le seul raisonnement talmudique ; puis, à mesure qu'il s'y plongea, il fut saisi par la tension entre les deux domaines, entre la rigueur juridique de la halakha et la profondeur mystique de la littérature kabbalistique. Cette tension ne le paralysa pas ; elle l'anima. Il adopta le mode de vie hassidique et pria selon le rite séfarade — pratique emblématique des hassidim d'Europe orientale —, mais ses décisions halakhiques, elles, restèrent gouvernées non par l'inspiration kabbalistique mais par les seuls principes talmudiques. Ce choix méthodologique est d'une importance considérable : il signifie qu'Abraham David distinguait scrupuleusement le registre de la dévotion mystique et celui du droit religieux contraignant pour la communauté.

Son enseignement à Buczacz forma une génération de disciples éminents. Parmi eux, la tradition retient rabbi Shlomo, rosh beth din de Skala (auteur du Bet Shlomo), et rabbi Khayim ben Shlomo, rosh beth din de Czernowitz — deux figures qui portèrent l'empreinte de Buczacz dans leurs propres communautés. L'influence du Buczaczer rayonna ainsi bien au-delà des murailles de la ville, illustrant ce que la tradition juive nomme talmud Torah, l'étude et la transmission du savoir comme acte fondamental de piété et de justice envers les générations futures.

Son œuvre écrite est considérable. Elle comprend notamment le Dibre Abot (commentaire sur les Pirqé Avot, Lemberg, 1879), l'Eshel Abraham (annotations au Shulhan Aroukh, section Orah Haïm, Lemberg, 1885), le Birkat David (commentaire kabbalistico-haggadique sur la Genèse), et le Maḥazeh Abraham (commentaire sur le Pentateuque). Mais c'est à son œuvre halakhique maîtresse que le présent Grand Livre doit s'arrêter.

Le Da'at Kedoshim — la halakha du sacré

Parmi tous ses ouvrages, le Da'at Kedoshim occupe une place centrale dans la postérité savante d'Abraham David Wahrman. Publié pour la première fois à Lemberg en 1870 — trente ans après la mort de son auteur —, réédité dès 1879 dans la même ville, il constitue un traité halakhique de première importance portant sur la section Yoré Déa du Shulhan Aroukh, la grande compilation de droit religieux juif établie par Joseph Karo au XVIᵉ siècle.

Le titre lui-même mérite une glose. Da'at Kedoshim — « la connaissance des saints » ou « la sagesse des êtres consacrés » — est une formulation tirée du livre des Proverbes (9, 10) : « La crainte de l'Éternel est le commencement de la sagesse, et la connaissance des saints est l'intelligence. » En choisissant ce titre pour un traité de halakha, Abraham David Wahrman affirmait que la connaissance juridique du droit religieux n'est pas une technique froide, mais une forme de sainteté — que maîtriser les règles qui gouvernent la vie sacrée, c'est participer à une forme d'intelligence divine.

L'objet précis du Da'at Kedoshim est l'étude des lois régissant les rouleaux de la Torah et les objets sacrés (klei kodesh) — les parchemins, les contenants de la mezouza, les phylactères (téfilines), les couronnes de la Torah, les pointeurs de lecture (yad), les vêtements liturgiques. Ces questions, qui peuvent sembler techniques, touchent en réalité au cœur de ce que le judaïsme entend par sainteté : la séparation du sacré et du profane, les règles de fabrication et de restauration des objets sacrés, les conditions dans lesquelles on peut les vendre, les remplacer, les brûler, les enterrer lorsqu'ils sont hors d'usage. Derrière chaque règle se profile une conception du respect dû à la Parole écrite et aux instruments qui la portent.

Cette attention aux objets du culte s'inscrit dans une tradition de soin apporté aux choses sacrées que le judaïsme transmet depuis les prescriptions du Lévitique. Abraham David Wahrman, en traitant ces questions avec la rigueur et la subtilité propres à la méthode talmudique, héritait d'une longue chaîne de responsabilité : veiller à ce que la Torah soit traitée avec la dignité qui lui revient, que les synagogues soient dotées d'objets conformes à la halakha, que les communautés — notamment les plus pauvres ou les plus isolées de Galicie — disposent d'un guide fiable pour des questions auxquelles elles se trouvaient souvent confrontées sans recours aisé à un spécialiste.

Le fait que l'ouvrage soit un commentaire sur le Yoré Déa — qui traite, entre autres, des lois de pureté, de l'abattage rituel et des interdits alimentaires, mais aussi du droit funéraire et des obligations envers les morts — révèle l'étendue de sa pensée juridique. La section sur les objets sacrés s'intègre dans un ensemble plus large : celle d'une halakha de la limite, de la frontière entre le monde ordinaire et le monde consacré. Le Buczaczer était l'homme de ces seuils.

Sa méthode était caractéristique de la grande tradition gaonique : il ne tranchait pas par intuition ou par autorité charismatique, mais par le raisonnement textuel minutieux, en pesant les opinions des rishonim (autorités médiévales) et des aharonim (autorités modernes), en indiquant les points de désaccord et en justifiant ses conclusions. Cette approche lui valut une réputation durable : le Da'at Kedoshim fut cité par les autorités rabbiniques ultérieures comme ouvrage de référence, signe que sa pensée avait passé le test du temps et de l'usage.

Il faut également noter la tension sociale qui entoura le magistère de Wahrman à Buczacz. Son rapprochement avec le hassidisme lui attira l'hostilité des maskilim — tenants des Lumières juives — et des mitnagdim — opposants traditionnels au hassidisme —, qui étaient nombreux et bien représentés dans les institutions de la communauté. Il s'en prit par ailleurs au célèbre rabbin Yehezkel Landau, auteur du Noda Bi-Yehuda, pour son opposition au hassidisme. Ces tensions, loin de diminuer son autorité, soulignent que la Buczacz de la première moitié du XIXᵉ siècle était un lieu de débat intellectuel vivant, où les grandes questions de l'identité juive moderne se jouaient à travers des controverses sur la halakha et la piété.

Le nom de Buczacz, dans la mémoire savante, reste ainsi attaché à cet homme qui, ayant choisi d'y vivre et d'y mourir, donna à la ville son titre le plus durable : celui d'avoir formé et abrité un maître dont l'œuvre demeure consultée dans les yeshivot.

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L'annexion autrichienne de 1772 ouvre pour Buczacz un « long XIXᵉ siècle » d'expansion démographique et d'affirmation politique juive, décisif pour comprendre l'ancrage du nom. Selon les nouvelles réglementations, les Juifs qui n'étaient pas paysans n'étaient plus autorisés à résider dans les villages, ce qui gonfla la population urbaine juive à mesure que les Juifs des villages voisins affluaient vers la ville.

Les chiffres sont éloquents. La population juive de la ville crût rapidement sous la domination autrichienne à partir de 1772, passant de 1 464 habitants en 1812 à 6 077 — soit 67,9 % de la population totale — en 1870, et jusqu'à 6 730 (57,3 %) en 1900. Ces chiffres ne sont pas neutres : ils se déploient précisément sur la période où Abraham David Wahrman exerçait son magistère rabbinique, puis dans les décennies qui suivirent son influence. La croissance démographique et l'effervescence intellectuelle furent simultanées.

Sur le plan spirituel, comme dans la plus grande partie de la Galicie, le hassidisme prit de profondes racines à Buczacz, produisant plusieurs importants érudits rabbiniques. Parmi les figures rabbiniques, Yad Vashem mentionne également le rabbin Meshulam Igra (1752–1801), éminent érudit talmudique né à Buczacz, dont l'autorité s'exerça bien au-delà de la Galicie. Mais la ville se distingua par sa capacité à concilier les courants : la Haskala y prospéra également, dont les représentants à Buczacz comptent l'auteur Yitzhak Fernhoff (1868–1919) et, plus célèbre encore, S. Y. Agnon (1888–1970), qui dépeignit souvent la ville dans sa fiction. Le centre Ad Hena souligne d'ailleurs que les différents courants — hassidim, opposants et tenants des Lumières — ne débouchèrent pas à Buczacz sur des tensions significatives. La mémoire du Buczaczer y est peut-être pour quelque chose : un homme qui avait lui-même traversé ces clivages avec une rigueur intellectuelle et une largeur d'âme peu communes avait tracé le chemin d'une coexistence possible entre l'étude et la dévotion.

Cette harmonie relative permit une extraordinaire vitalité politique. Après l'émancipation juive de 1867, Buczacz, avec sa large majorité juive, s'imposa comme un centre de la politique juive galicienne ; son premier conseil municipal, en 1874, comptait douze membres juifs sur trente, et Bernard Stein, juif, occupa la mairie de 1879 à 1921. La ville envoya au Parlement de Vienne des figures marquantes : en 1879, le district parlementaire combiné de Buczacz-Kolomea-Sniatyn élut le rabbin Shimon Schreiber, président du parti ultra-orthodoxe Makhzikey ha-Das. De 1883 à 1895, le rabbin Josef Samuel Bloch, artisan de l'éveil du sentiment national juif dans toute la Galicie, représenta la région — le mouvement montant du nationalisme diasporique galicien constituant précisément le terreau politique de ces décennies. À la veille de 1914, presque tous les partis sionistes avaient établi une antenne à Buczacz.

Cette implication dans la vie collective — kehal, participation à la chose publique — est l'une des vertus les mieux documentées de la communauté de Buczacz : une communauté qui ne se repliait pas sur elle-même, mais s'engageait dans les débats politiques de son temps, y compris au niveau impérial, tout en maintenant une vie religieuse et intellectuelle intense. L'élection d'un maire juif pour quarante-deux années consécutives dans une ville multiconfessionnelle dit quelque chose de la confiance et de l'autorité morale que la communauté avait su construire.

Foyer d'hommes illustres, la ville vit naître ou grandir des ancêtres de Sigmund Freud — son grand-père Salomon Freud y étant né —, l'historien du ghetto de Varsovie Emanuel Ringelblum (1900–1944), fondateur des archives Oneg Shabbat, et le futur « chasseur de nazis » Simon Wiesenthal (1908–2005). C'est aussi l'époque où se joue une histoire sociale plus discrète mais profonde : celle des jeunes filles juives galiciennes que la modernisation, la scolarisation et l'attrait de la culture environnante conduisirent parfois à s'affranchir du monde traditionnel — un phénomène étudié par Rachel Manekin pour la Galicie habsbourgeoise, qui éclaire les tensions intérieures d'une communauté comme celle de Buczacz.

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Nulle part le nom de Buczacz n'a été davantage immortalisé que dans l'œuvre de Shmuel Yosef Agnon (1888–1970), né Czaczkes, prix Nobel de littérature en 1966. Ce chapitre relève de l'intersection : il montre comment une ville historique s'est muée en mythe littéraire, la mémoire et l'archive se répondant. C'est au sein du foyer culturel « Kesher » de la ville, meeting-place des auteurs et intellectuels, que le futur lauréat récita pour la première fois ses poèmes.

Agnon fit de sa ville natale le microcosme de tout le monde du shtetl est-européen. Le lauréat du Nobel « recréa Buczacz dans ses romans et ses nouvelles comme un microcosme de la vie du shtetl d'Europe orientale ». Il situa plusieurs de ses livres dans la région : La Voûte nuptiale (1931), Une histoire simple (1935) et Un hôte de passage (1939). Fait révélateur du regard désabusé de l'écrivain sur son monde perdu, il rebaptisa la ville Szybucz dans sa fiction — un nom qui, en hébreu, évoque le « désordre », suggérant un lieu où la vie s'est effondrée.

L'entreprise culmina dans son grand œuvre posthume, 'Ir u-melo'ah (« Une ville dans sa plénitude », 1973), vaste recueil de contes, légendes, chroniques et récits par lequel il se donna pour mission de préserver un mode de vie devenu à jamais éteint. Bien qu'il s'agisse d'une œuvre littéraire plus que d'un texte historique, cette somme repose sur des décennies d'étude et offre un aperçu sans égal des mentalités juives sur plusieurs siècles à Buczacz. Dans ces pages, le rabbin Abraham David Wahrman apparaît lui-même en filigrane, comme figure tutélaire du monde disparu que l'écrivain s'efforce de ranimer : la Buczacz d'Agnon est aussi celle du Buczaczer, une ville où la sainteté du savoir rabbinique et la vivacité du conte populaire coexistaient sans se nier.

Ce travail entrait d'ailleurs en résonance avec l'entreprise mémorielle collective : l'ami d'Agnon, Israel Cohen, travailla dix ans à l'établissement du Sefer Butshatsh, le livre du souvenir de la communauté. Cette double mémoire — celle de l'œuvre littéraire et celle du yizkor-bukh communautaire — dit une vérité profonde sur Buczacz : c'est une ville qui a su, avant même sa destruction, prendre soin de sa propre mémoire, comme si ses habitants pressentaient qu'elle devrait un jour vivre dans les mots seuls.

Ainsi, pour tout porteur du patronyme, Buczacz n'est pas qu'un point sur une carte : c'est une ville doublement existante, dans les archives et dans les lettres. Le nom d'une famille se confond ici avec le nom d'un chef-d'œuvre.

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Le XXᵉ siècle vit l'anéantissement de la communauté qui portait le nom, et par là même la dispersion définitive de la lignée à travers le monde. La Première Guerre mondiale frappa durement : les Juifs de Buczacz souffrirent terriblement sous l'occupation russe, et vers la fin de la guerre civile qui suivit, les troupes ukrainiennes de Symon Petliura pillèrent, violèrent et assassinèrent nombre de Juifs locaux. C'est par crainte des pogroms russes que la famille de Ringelblum, entre autres, quitta la ville dès 1914.

L'entre-deux-guerres, sous la Pologne rétablie en 1919, fut un temps de vie juive intense mais économiquement déclinante. Selon Bartov, la prise de contrôle polonaise attisa le ressentiment des Ukrainiens de Buczacz, et à mesure que gonflaient les nationalismes polonais et ukrainien, les Juifs devinrent des étrangers ; en 1937, un tiers des foyers juifs étaient recensés comme indigents. La guerre transforma cette fragilité en catastrophe. À la veille du conflit, la ville comptait quelque 7 500 à 8 000 résidents juifs, soit un peu plus de la moitié de la population, chiffre gonflé ensuite par l'afflux de réfugiés fuyant les territoires occupés par les nazis.

L'anéantissement fut méthodique. Selon Bartov, les Juifs furent déportés, principalement vers Bełżec, au cours de cinq grandes « actions » entre octobre 1942 et juin 1943, date à laquelle Buczacz fut déclarée Judenfrei, « libre de Juifs ». Le drame connut un ultime rebondissement d'une cruauté extrême. Plusieurs centaines de Juifs survécurent cachés, souvent dans les forêts ; ils revinrent lorsque l'armée soviétique repoussa les Allemands en mars 1944, pour être massacrés au retour de ces derniers en avril. Tragiquement, 800 Juifs sortis des forêts après la libération soviétique de mars 1944 furent ensuite assassinés lorsque les nazis reprirent temporairement la ville. Au moment où les Soviétiques revinrent définitivement le 21 juillet, moins de cent Juifs restaient encore en vie dans la région. La communauté juive de la ville ne fut jamais rétablie après la guerre.

Il convient ici de mesurer ce que la destruction emporta sur le plan du savoir et de la transmission. Les bibliothèques des maisons d'étude, les archives de la kehilla, les exemplaires annotés du Da'at Kedoshim ayant appartenu à des générations de rabbins locaux, les responsa inédits, les mémoires de famille — tout cela périt avec les hommes. La catastrophe ne fut pas seulement démographique ; elle fut épistémique. Ce que le Buczaczer avait construit — une tradition d'étude rigoureuse, une halakha vivante ancrée dans une communauté réelle — fut interrompu brutalement, sans successeur sur place.

Ce sont les survivants et les émigrés antérieurs qui portèrent désormais le nom au loin — vers Israël et l'Occident. La mère de Bartov, avec sa famille, avait gagné la Palestine dès 1935, tandis que le reste de sa parenté élargie fut assassiné avec la quasi-totalité de la communauté. Le patronyme Buczacz devint alors, pleinement, un nom d'exil et de mémoire.

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Que devient un nom quand la ville qu'il désigne a perdu tout ce qui le justifiait ? Ce chapitre relève de l'intersection entre la mémoire et l'archive, sur un mode nécessairement probable, car aucune source ne recense exhaustivement les porteurs vivants du nom. Après 1945, Buczacz devint une ville largement ukrainienne sous la domination soviétique, et le demeura après l'indépendance de l'Ukraine en 1991 ; elle ne conserve que peu de vestiges de son passé multiethnique. Le dernier Juif de la ville la quitta en 2005. Le nom a survécu à son berceau.

La forme même du patronyme témoigne des voies de la dispersion. Selon les lieux d'installation et les administrations qui l'enregistrèrent, il se déclina en autant de graphies : Buczacz dans les registres polonais, Butschatsch dans les documents germanophones de l'Empire austro-hongrois, Buchach dans la translittération anglophone moderne et ukrainienne, et sous des dérivés adjectivaux comme Buczaczer — « celui de Buczacz » — courants dans le monde yiddishophone. Cette variabilité est caractéristique des patronymes toponymiques juifs, dont l'orthographe épousa toujours la langue du pays d'accueil.

Il faut cependant se garder de toute confusion. Tout porteur du nom Buczacz descend, par définition étymologique, d'une famille passée par cette ville de Galicie ; mais il ne saurait exister une lignée « Buczacz » unique et continue, tant le nom a pu être adopté indépendamment par plusieurs familles au moment de la fixation administrative des patronymes, à la charnière des XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles. Le nom relie donc ses porteurs moins par le sang que par le lieu — une fraternité de provenance plutôt qu'une stricte filiation.

La mémoire du Da'at Kedoshim illustre ce processus de transmission différée que rend possible l'écriture. Publié trente ans après la mort du Buczaczer, réédité dix ans plus tard, l'ouvrage a traversé les frontières et les catastrophes : on le trouve cité dans des responsa de rabbins polonais, hongrois, puis israéliens et américains. Là où les communautés furent anéanties, l'œuvre survécut dans les yeshivot de Jérusalem, de Bnei Brak, de New York. La halakha du sacré que le Buczaczer avait fixée dans ses pages continua de guider des générations de scribes et de responsables de synagogues sur des questions aussi concrètes que la restauration d'un rouleau de Torah endommagé ou le statut d'une mezouza usée. En ce sens, le Da'at Kedoshim est lui-même devenu un objet sacré parmi les objets sacrés dont il traite — un texte que l'on continue de consulter, de copier, d'annoter, comme on entretient un rouleau de Torah : avec soin, avec respect, dans la conscience de tenir entre les mains quelque chose de fragile et d'irremplaçable.

C'est peut-être là le sens le plus profond de ce Grand Livre. Le nom Buczacz est devenu, grâce à l'œuvre d'Agnon, au travail d'historien de Bartov, au Sefer Butshatsh de la communauté et au Da'at Kedoshim du Buczaczer, l'un des noms où se condense la mémoire de la Galicie juive tout entière. Le porter, c'est hériter non d'un patrimoine matériel — englouti dans les fosses de Fedor Hill et les fumées de Bełżec — mais d'un patrimoine de mémoire : celui d'une ville qui fut, selon la formule de ses chroniqueurs, à la fois berceau du mysticisme juif, du nationalisme ukrainien et du romantisme polonais.

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Au terme de ce parcours, le patronyme Buczacz apparaît comme un nom-monde. Né du hasard administratif qui, entre la fin du XVIIIᵉ et le XIXᵉ siècle, contraignit les Juifs de Galicie à se doter de noms héréditaires, il fixa dans l'état civil le souvenir d'une ville de la Strypa où, depuis 1500, des marchands juifs avaient bâti l'une des plus vivantes communautés de la frontière polono-ottomane. Le nom traversa l'âge des Potocki et ses privilèges, l'essor démographique et politique austro-hongrois, l'effervescence spirituelle où hassidisme, Haskala et sionisme cohabitèrent sans se déchirer, puis la sublimation littéraire par le prix Nobel Agnon, avant de survivre, dispersé, à l'anéantissement de son berceau.

L'enrichissement apporté par les sources nouvelles a mis au jour ce qui était resté dans l'ombre de la version précédente : le fait que le nom de Buczacz porta, en son cœur même, un homme dont la vocation entière fut de penser les conditions de la sainteté dans la vie quotidienne. Abraham David Wahrman, le Buczaczer, ne fut pas un politicien ni un entrepreneur : il fut un posek — un décisionnaire rabbinique — dont le Da'at Kedoshim constitue le monument durable. En traitant des lois des objets sacrés, il accomplissait un geste profondément communautaire : veiller à ce que les instruments de la prière, du culte et de l'étude fussent traités avec la dignité requise par la Loi, y compris dans les communautés pauvres et isolées de Galicie. C'est la halakha comme acte de charité et de soin envers l'ensemble du peuple.

Entre toutes les vertus que cette lignée aura exprimées — le courage face à l'adversité militaire, l'ouverture au commerce et à l'étranger, l'implication dans la vie collective jusqu'aux hautes sphères parlementaires de Vienne, la vitalité littéraire qui transforma une ville en mythe —, celle que Buczacz aura le mieux incarnée, avec le plus de constance et de profondeur à travers les siècles, est la connaissance comme forme de sainteté : le talmud Torah et la halakha vécus non comme un repli identitaire, mais comme une responsabilité envers tous, comme un service rendu à la communauté du dedans et au monde du dehors. Le Buczaczer en fut la figure la plus lumineuse, mais il ne fut pas seul : rabbi Meshulam Igra avant lui, les érudits hassidiques et maskilim qui s'y formèrent après lui, Agnon qui transforma l'étude en littérature, Ringelblum qui transforma la mémoire en archive — tous partagèrent cette conviction que savoir est une forme d'amour.

Ce que ce Grand Livre a pu établir avec certitude relève de l'histoire de la ville, admirablement documentée par la recherche contemporaine ; ce qui touche à la généalogie précise des familles porteuses du nom demeure, faute d'archives unifiées, de l'ordre du probable et du transmis. Mais l'essentiel tient dans cette leçon : un nom toponymique est une mémoire portative. Là où la pierre a été rasée — la synagogue, l'école talmudique bulldozée en 2000 —, le nom demeure, transmissible, ineffaçable. Porter le nom de Buczacz, c'est perpétuer, en tout lieu de la diaspora, la présence d'une ville qui n'existe plus telle qu'elle fut, mais qui vit encore dans chaque syllabe de ceux qui la nomment, et dans chaque page du Da'at Kedoshim que consulte encore, en quelque yeshiva du monde, un lettré qui cherche à savoir comment traiter dignement un rouleau de Torah abîmé par le temps.

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