Juifs des Balkans

L'arrivée massive des exilés ibériques dans les Balkans s'inscrit dans la politique d'ouverture de l'Empire ottoman. Le sultan Bayezid II, qui régnait depuis 1481, accueillit les réfugiés ibériques après 1492 pour des raisons à la fois économiques et démographiques : ces marchands, artisans et lettrés représentaient une ressource pour un empire en pleine expansion. Les autorités ottomanes accordèrent aux communautés juives le statut de millet, c'est-à-dire d'une communauté reconnue disposant de ses propres tribunaux et institutions cultuelles, ce qui leur permettait de pratiquer librement leur religion et de gérer leurs affaires intérieures. Ce cadre institutionnel concret — et non une vague tolérance — explique la densité et la durabilité de l'enracinement séfarade dans les Balkans.

En Bosnie comme ailleurs dans la péninsule, le peuplement juif suivit d'abord la voie ottomane, puis fut complété, des siècles plus tard, par un apport ashkénaze sous administration austro-hongroise. Les Juifs séfarades arrivèrent en premier à l'époque ottomane, après avoir fui l'Inquisition espagnole ; les Juifs ashkénazes suivirent lorsque la région passa sous domination austro-hongroise dans les années 1870. Cette stratification — un noyau séfarade ancien et ladinophone, puis une couche ashkénaze plus tardive — constitue l'une des clés de lecture de toute l'histoire juive balkanique.

L'enracinement fut tel que la Bosnie devint l'un des foyers séfarades majeurs du continent, même si c'est à Salonique que la présence juive atteignit sa dimension la plus considérable : au tournant du XIXᵉ et du XXᵉ siècle, les Juifs y formaient la plus importante minorité et, selon certaines périodes, la pluralité de la population. C'est ce qui valut à la ville portuaire macédonienne le surnom de « Jérusalem des Balkans » [zakhor-online.com, Les Juifs de Grèce et la Endlösung der Judenfrage].

C'est dans cette période que s'enracinent aussi les plus anciens marqueurs matériels de la présence juive balkanique. Le cimetière juif de Bitola — la ville que ses habitants juifs continueront d'appeler Monastir — fut fondé en 1497, cinq années à peine après l'expulsion [« Le cimetière juif de Bitola/Monastir a été fondé en 1497, ce qui en fait l'un des plus anciens cimetières juifs des Balkans »], portant ainsi la trace des tout premiers établissements séfarades en Macédoine. Cette précocité atteste que des familles ibériques, à peine exilées, avaient déjà fondé une communauté assez structurée pour prévoir, dès la fin du XVᵉ siècle, l'espace de sa propre mémoire funéraire. Les Archives historiques de Bitola conservent d'ailleurs, comme document le plus ancien de leur fonds, un parchemin hébraïque du XVᵉ siècle, témoignage supplémentaire de la profondeur de cet enracinement initial.

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Le judéo-espagnol — ladino, djudezmo, espanyol — fut le ciment identitaire des Juifs des Balkans pendant près de quatre siècles. Langue domestique, paraliturgique, langue du commerce et de la presse, il porta une mémoire collective transmise de génération en génération. Sa vitalité démographique se mesure encore dans les recensements du début du XXᵉ siècle : selon un recensement de 1921, le ladino était la langue maternelle de 10 000 des 70 000 habitants de Sarajevo.

Son poids était comparable dans les autres capitales régionales. À la veille de la Seconde Guerre mondiale, 10 000 Juifs vivaient à Belgrade, dont environ 80 % parlaient le ladino — les Juifs séfarades — et 20 % parlaient le yiddish — les Juifs ashkénazes. Cette répartition illustre la prédominance séfarade dans le sud-est européen, configuration inverse de celle de l'Europe centrale et orientale où le yiddish dominait largement.

Au-delà de la statistique, le ladino fut surtout le véhicule d'un patrimoine musical et poétique — romances, complaintes, chants de mariage et de berceau — transmis essentiellement par les femmes. Cette tradition orale, longtemps menacée d'extinction, a connu à l'époque contemporaine des entreprises de réappropriation : des universitaires, des musiciens et des associations communautaires ont entrepris de collecter et d'enregistrer ce répertoire, faisant dialoguer la mémoire vivante des derniers locuteurs avec les archives sonores et écrites. Avant ces efforts de diffusion, il était très rare d'entendre des chants en ladino dans l'espace public, et un concert de musique séfarade était chose presque inimaginable, notamment dans la Yougoslavie socialiste où la jeunesse urbaine se passionnait pour le punk, la new wave ou le jazz [zakhor-online.com, Le Dr. Ángel Pulido Fernández et la diaspora séfarade].

La langue se lit aussi dans la pierre. Les inscriptions des cimetières séfarades des Balkans mêlent l'hébreu liturgique, le ladino et, dans les communautés plus tardives ou partiellement ashkénazes, le yiddish ou les langues nationales environnantes. À Vidin, en Bulgarie, les 1 056 pierres tombales du cimetière juif portent des inscriptions en bulgare, en hébreu et en yiddish [« Le cimetière juif de Vidin (…) compte 1 056 pierres tombales en granit, marbre et calcaire, portant des inscriptions en bulgare, hébreu et yiddish »], témoignage gravé du plurilinguisme qui caractérisait ces communautés jusqu'au bout de leur existence.

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Aucune ville n'incarne mieux l'identité juive balkanique que Sarajevo, dont le surnom traditionnel résume une réalité de coexistence confessionnelle. Avant la Shoah, Sarajevo comptait une population juive représentant environ 20 % de ses habitants, et la ville était affectueusement appelée « petite Jérusalem » pour la proximité immédiate de ses synagogues, mosquées, églises catholiques et orthodoxes. Le surnom, reçu par la mémoire collective, trouve donc un fondement urbain et démographique vérifiable dans la configuration même de la ville ottomane puis austro-hongroise.

Cette densité juive faisait de Sarajevo l'un des foyers séfarades importants des Balkans. La communauté juive originelle de la ville était séfarade, et la Bosnie abrita l'une des plus importantes communautés juives séfarades d'Europe, même si c'est Salonique — « la Jérusalem des Balkans » — qui occupa la première place dans ce tableau. Aujourd'hui, au plus 900 Juifs vivent en Bosnie-Herzégovine, dont environ 500 dans la capitale. Le contraste entre ce chiffre et les communautés florissantes d'avant-guerre mesure l'ampleur de la rupture du XXᵉ siècle.

La trajectoire démographique de la communauté bosnienne dans son ensemble est bien documentée pour l'entre-deux-guerres. La Première Guerre mondiale entraîna l'effondrement de l'Empire austro-hongrois et, après le conflit, la Bosnie-Herzégovine fut incorporée au Royaume de Yougoslavie ; selon les estimations disponibles pour les années 1920, on comptait vraisemblablement autour de 13 000 Juifs en Bosnie-Herzégovine dans cette période. La ville était ainsi devenue un microcosme du destin séfarade balkanique : noyau hispanique ancien, apport ashkénaze sous les Habsbourg, et coexistence pluriconfessionnelle érigée en emblème. La légende de la « petite Jérusalem » n'est pas un ornement rhétorique mais l'expression mémorielle d'une configuration sociale réelle, que la statistique vient corroborer.

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La présence séfarade ne se limitait pas à la Bosnie. Elle s'étendait à un vaste espace allant de la Grèce à la Bulgarie en passant par la Serbie et la Macédoine, formant un continuum culturel ladinophone. Ce maillage de communautés, reliées par la langue, le rite et des réseaux familiaux et commerciaux transfrontaliers, faisait des Balkans le dernier grand bastion vivant de la civilisation séfarade en Europe.

Salonique occupait dans cet ensemble une place éminente. Au tournant du XXᵉ siècle et jusqu'à la veille de la Seconde Guerre mondiale, la ville portuaire de Macédoine abritait la plus grande communauté juive séfarade du continent : à la veille du conflit, 56 000 Juifs y vivaient, représentant quelque 70 % de la communauté juive de Grèce [courrierdesbalkans.fr, Mars–août 1943 : Salonique]. Longtemps « Jérusalem des Balkans », Salonique était en même temps un port dont la vie économique s'articulait largement autour de son commerce juif.

Parmi les autres communautés, Monastir — rebaptisée Bitola en 1913 — occupait une place singulière comme principal foyer juif de Macédoine. Peuplée de Juifs séfarades dès la fin du XVᵉ siècle, elle fut, selon l'USHMM, la plus grande communauté juive historique de Macédoine. Ses habitants juifs continuaient d'appeler la ville par son nom ottoman bien après que l'administration nationale en eut changé le nom : Monastir restait Monastir dans la mémoire et la correspondance des familles séfarades dispersées à travers le monde.

Belgrade, de son côté, abritait une communauté nombreuse et majoritairement séfarade : à la veille de la guerre, ses quelque 10 000 Juifs étaient séfarades à 80 % et ashkénazes à 20 %. Plus à l'ouest, Sofia concentrait la grande majorité des Juifs bulgares — la population juive de la capitale bulgare atteignait quelque 26 000 personnes en 1934, soit environ 9 % de la population totale de la ville [encyclopedia.ushmm.org, Bulgarie].

À Vidin, port danubien de Bulgarie du nord-ouest, la communauté juive — séfarade dans son noyau, composite dans son développement — avait édifié en 1894 une synagogue conçue par l'architecte Friedrich Grunanger, qui s'inspira de la grande synagogue de Vienne. À cette époque, la communauté de Vidin comptait environ 1 500 personnes, et sa taille augmenta encore à la veille de la Seconde Guerre mondiale. Le cimetière de la communauté fut fondé en 1879 sur le site dit « Nula Redut », près de la route menant au port fluvial du Danube [« Le cimetière juif de Vidin a été fondé en 1879, sur le site dit "Nula Redut", près de la route menant au port fluvial de Vidin, sur le Danube »].

Plus au nord, à Pleven — l'ancienne Plevna — une communauté juive plus petite mais remarquablement documentée avait une histoire propre. Elle s'était constituée par vagues successives de réfugiés : Hongrois expulsés en 1376, Valaques en 1461, Bavarois en 1470, puis nouveaux arrivants hongrois après la conquête ottomane de la Hongrie en 1526 ; ces groupes fusionnèrent au XVIᵉ siècle en une seule communauté de rite séfarade dominant [encyclopedia.com, Pleven]. Forte de 623 personnes en 1910 et de 550 en 1928, la communauté de Pleven illustre, à petite échelle, la stratification migratoire qui caractérise l'ensemble du peuplement juif balkanique.

L'histoire de ces communautés est aussi celle de leur insertion dans des États-nations en formation, des derniers siècles ottomans aux royaumes successeurs. Le passage de l'ordre impérial multiconfessionnel aux nationalismes balkaniques modifia profondément leur statut, sans toutefois rompre, avant 1941, la continuité d'une vie juive dense et organisée. C'est cette continuité que la guerre allait briser.

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L'anéantissement des Juifs des Balkans constitue l'un des chapitres les plus dévastateurs et les moins connus de la Shoah. Ce qui n'est souvent pas évoqué est la dévastation des Juifs séfarades, dont les communautés balkaniques formaient l'armature principale sur le continent.

La destruction de la grande communauté de Salonique fut centrale dans le déroulement de la catastrophe en Grèce. Salonique était en zone d'occupation allemande depuis avril 1941 ; dès le début de 1943, la SS mit en œuvre la déportation systématique de la communauté. Le premier convoi quitta la gare de Thessalonique le 15 mars 1943 en direction d'Auschwitz-Birkenau [fr.timesofisrael.com, Thessalonique commémore la première déportation vers Auschwitz]. De mars à août 1943, la quasi-totalité de la communauté fut déportée ; sur les 56 000 Juifs de Salonique recensés avant la guerre, environ 50 000 périrent à Auschwitz, soit plus de 85 % de la communauté [fr.timesofisrael.com, ibid.]. Pour les quelques centaines de Juifs qui détenaient un passeport étranger — notamment espagnol —, des négociations complexes permirent à certains d'échapper à ce sort [zakhor-online.com, Les Juifs de Grèce et la Shoah]. En mars 1944, les Juifs vivant à Athènes furent à leur tour raflés et déportés par la Wehrmacht et la police grecque vers des camps d'extermination.

En Macédoine occupée, le cas de Monastir-Bitola illustre avec une précision documentaire saisissante la mécanique de la destruction. En mars 1943, les autorités bulgares — qui occupaient cette partie de la Macédoine — transportèrent l'ensemble de la communauté juive de Monastir vers un camp de transit installé dans un entrepôt de tabac à Skopje. À partir de là, les Juifs de Monastir furent déportés à Treblinka entre le 22 et le 29 mars 1943. Aucun des 3 276 Juifs de Monastir déportés à Treblinka ne survécut. Le cimetière fondé en 1497 — cinq siècles d'une communauté — fut abandonné du jour au lendemain, après la déportation de la totalité de ses membres [« Il est laissé à l'abandon après la déportation de la totalité de la communauté juive de la ville en mars 1943 »].

La Bulgarie présente un cas particulier et débattu, où la persécution étatique frappa différemment selon les territoires. En Bulgarie proprement dite, des pressions populaires et institutionnelles — notamment l'opposition du vice-président du Parlement Dimitar Peshev et de plusieurs métropolites orthodoxes — permirent d'éviter la déportation des Juifs du royaume lui-même [aboutholocaust.org, Pourquoi les Juifs bulgares ont-ils échappé aux déportations ?] ; dans les territoires occupés de Thrace et de Macédoine — dont Monastir — aucune protection analogue ne fut accordée, et les déportations vers les camps d'extermination furent intégralement exécutées. La distinction entre le territoire bulgare proprement dit et les zones occupées est donc essentielle pour comprendre la géographie de la destruction.

À l'intérieur même du royaume bulgare, la persécution prit des formes spécifiques. Tous les hommes juifs bulgares entre 20 et 40 ans furent mobilisés pour le travail forcé à partir de 1941 [encyclopedia.ushmm.org, Bulgarie]. En mai 1943, le gouvernement bulgare annonça l'expulsion de 20 000 Juifs de Sofia vers les provinces. Dans ce cadre, Pleven devint l'un des deux sites — avec Somovit, sur le Danube — où furent internés en camp de travail forcé les Juifs de Sofia jugés « contrevenants », affectés principalement à la construction de routes ; ce fait est documenté par le Mémorial Yad Vashem et l'Encyclopédie de la Shoah de l'USHMM, qui conserve également des photographies datées du Comité juif de Pleven durant la période 1943–1944 [encyclopedia.com, Pleven]. Après la guerre, la communauté de Pleven ne comptait plus qu'environ 90 membres en 2004, contre 623 en 1910.

À Vidin, la communauté comptait encore quelques membres à la fin de la guerre, mais la rupture démographique fut irréversible. Au moment du relevé contemporain, la communauté juive résiduelle de Vidin ne comptait plus que 25 personnes [« Au moment du relevé, la communauté juive résiduelle de Vidin ne comptait plus que 25 personnes »]. Au terme de la guerre, la civilisation séfarade balkanique, vieille de près de quatre siècles et demi, avait été en grande partie anéantie.

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Les cimetières et les fonds d'archives constituent, dans les Balkans du XXIᵉ siècle, les témoignages les plus tangibles d'une présence qui n'a plus de locuteurs en nombre suffisant pour se perpétuer par la seule transmission orale. Ce sont des lieux-témoins au sens fort : ils parlent là où les communautés qui les ont fondés ont disparu.

Le cimetière de Bitola-Monastir, fondé en 1497, est l'un des plus anciens cimetières juifs des Balkans. Laissé à l'abandon après la déportation de 1943, il fit l'objet, en août 2015, d'une déclaration commune signée par le maire de Bitola et l'ambassadeur d'Israël en Macédoine, engageant un projet de parc-mémorial [« En août 2015, le maire de Bitola et l'ambassadeur d'Israël en Macédoine signent une déclaration commune pour la protection et la préservation du site, lançant un projet de parc-mémorial »]. Un pavillon-musée d'une pièce, présentant des objets et des photographies de l'ancienne communauté juive, ainsi qu'une seconde salle recréant un intérieur juif typique de Bitola des années 1940, ont depuis été installés sur le site [« Un pavillon-musée d'une pièce, présentant des objets et des photographies de l'ancienne communauté juive, ainsi qu'une seconde salle recréant un intérieur juif typique de Bitola des années 1940, ont depuis été installés sur le site du cimetière »]. Ce parc-mémorial incarne une forme de restitution symbolique : là où la communauté entière fut effacée en quelques jours de mars 1943, un lieu de visite tente de reconstituer ce qui fut.

La situation du cimetière juif de Vidin, en Bulgarie du nord-ouest, est, elle, beaucoup plus préoccupante. Fondé en 1879 sur le site dit « Nula Redut », propriété de la communauté juive de Bulgarie, ce cimetière d'une superficie de 1,85 hectare compte 1 056 pierres tombales en granit, marbre et calcaire, portant des inscriptions en bulgare, en hébreu et en yiddish [« Le cimetière juif de Vidin (…) portant des inscriptions en bulgare, hébreu et yiddish »]. Il n'est ni clôturé ni gardé. Le premier acte de vandalisme sérieux documenté remonte à 1980 ; depuis lors, les dégradations se sont poursuivies : pierres tombales brisées, tombes fouillées par des chercheurs de trésor, portraits en porcelaine des défunts détruits, ossements dispersés. La synagogue de Vidin, bâtiment à deux étages doté de vitraux remarquables, construite en 1894 par Friedrich Grunanger sur le modèle de la grande synagogue de Vienne, a subi des dommages lors des bombardements de la Seconde Guerre mondiale et fait l'objet depuis 2022 d'un projet de transformation en centre culturel — démarche qui contraste avec l'abandon du cimetière. Ces deux exemples illustrent la tension entre abandon et réappropriation qui caractérise le patrimoine funéraire et cultuel juif dans l'ensemble des Balkans post-Shoah.

Les archives complètent ce tableau matériel en lui ajoutant une dimension nominative irremplaçable. Les Archives historiques de Bitola, créées en 1954 et fonctionnant depuis 1990 comme antenne régionale des Archives d'État de Macédoine du Nord, conservent plus de 1 400 photographies individuelles et familiales, prises en majorité en 1942 en exécution d'un ordre de la police bulgare imposant à tous les Juifs de Monastir de s'enregistrer avec leur famille [« Les Archives historiques de Bitola (…) conservent plus de 1 400 photographies individuelles et familiales, prises en majorité en 1942 »]. Chaque portrait porte au verso le nom, l'adresse, la profession et le lien de parenté de la personne photographiée ; ces clichés ont servi à préparer la déportation de mars 1943, au cours de laquelle 3 276 Juifs de Monastir furent envoyés à Treblinka [« Chaque portrait porte au verso le nom, l'adresse, la profession et le lien de parenté de la personne photographiée ; ces clichés ont servi à préparer la déportation de mars 1943 »]. Des copies numérisées de ce fonds sont conservées au United States Holocaust Memorial Museum, ce qui en assure la préservation et la diffusion à l'échelle internationale. Ce fonds constitue ainsi un cas exemplaire — et terrible — où l'outil même de la persécution est devenu, après coup, un instrument de mémoire : les photographies commandées par les bourreaux sont aujourd'hui les seuls portraits conservés de personnes que la déportation allait effacer.

À Pleven, Yad Vashem conserve des photographies datées du Comité juif de Pleven durant la période 1943–1944, permettant de documenter par l'image le fonctionnement de la communauté en temps de persécution [encyclopedia.com, Pleven]. Ces archives s'ajoutent au corpus balkanique des témoignages visuels — Bitola, Pleven — qui donnent un visage nominatif aux victimes là où seules les listes administratives auraient pu exister.

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Après 1945, les communautés survivantes durent affronter une double épreuve : la perte démographique irréversible et l'effacement progressif de la langue. Le ladino, jadis parlé par des dizaines de milliers de personnes, devint une langue patrimoniale menacée, transmise par une poignée de locuteurs âgés.

Face à ce péril, des entreprises de sauvegarde ont vu le jour, tant sur le plan académique que culturel. Des universités ont lancé des programmes intensifs de langue ladino, témoignant d'un effort institutionnel de préservation. La transmission musicale joua un rôle pionnier dans cette renaissance, en redonnant audience à un répertoire en voie d'oubli. Avant la diffusion d'albums de chants séfarades, il était très rare d'entendre des chants en ladino dans l'espace public, et un concert de musique séfarade était tout simplement inimaginable, notamment dans la Yougoslavie socialiste. Les nouvelles générations de Juifs séfarades des Balkans ont cherché à se réapproprier un patrimoine culturel en voie de disparition.

En Bosnie, la communauté contemporaine s'attache à conserver et transmettre son héritage. La communauté juive de Bosnie constitue des archives en vue d'un éventuel musée. Ces démarches relèvent autant de l'histoire que de la mémoire vive : il s'agit de transmettre un patrimoine reçu, fragile, dont les derniers témoins disparaissent.

Le site du cimetière de Bitola, reconverti en parc-mémorial, et les fonds d'archives numérisés de la même ville illustrent deux modalités complémentaires de cette renaissance : l'une agit sur l'espace physique, l'autre sur la documentation nominative. L'une et l'autre supposent une volonté délibérée de réactiver un héritage après une quasi-disparition, dans des contextes nationaux — Macédoine du Nord, Bulgarie, Bosnie-Herzégovine — où la présence juive vivante est désormais infime. Cette renaissance repose moins sur des structures intactes que sur la volonté de communautés diasporiques, d'institutions mémorielles internationales et de municipalités locales de préserver ce que le génocide a laissé debout.

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Bayezid II (vers 1447–1512) — Sultan ottoman qui, après l'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492, ouvrit les portes de l'Empire aux exilés ibériques. Sa politique d'accueil s'appuyait sur des considérations économiques et démographiques autant que sur une tolérance structurée par le système des millets : les communautés juives reçurent protection, droit de culte et autonomie judiciaire. Cette décision politique permit l'établissement des communautés séfarades dans l'ensemble des Balkans ottomans, de Salonique à Monastir, de Sarajevo à Sofia. Sans elle, la civilisation judéo-espagnole balkanique n'aurait pas pris la forme qu'elle connut pendant quatre siècles.

Gracia Nasi (vers 1510–1569) — Née Beatriz de Luna dans une famille de conversos du Portugal, elle est l'une des figures les plus remarquables de la renaissance séfarade dans l'Empire ottoman. Après avoir traversé l'Europe de façon clandestine, elle s'établit à Constantinople et contribua activement à l'organisation des réseaux commerciaux, de bienfaisance et d'édition des communautés séfarades. Son influence s'étendit à l'ensemble du monde judéo-ottoman, y compris aux villes balkaniques. Elle finança des imprimeries hébraïques et soutint des institutions communautaires dont les effets se firent sentir jusqu'à Salonique et Monastir.

Joseph Nasi (vers 1524–1579) — Neveu et associé de Gracia Nasi, né João Miguez dans une famille de conversos ibériques. Après avoir adopté l'identité juive à Constantinople, il devint l'un des conseillers politiques les plus influents de Soliman le Magnifique puis de Sélim II. Sa trajectoire illustre le paradoxe de l'exil séfarade : des familles contraintes au crypto-judaïsme en Europe retrouvèrent dans l'Empire ottoman un espace d'affirmation identitaire et d'ascension sociale remarquable. Son rôle dans le soutien aux communautés du sud-est européen, notamment à Salonique, est documenté par plusieurs chroniques de l'époque.

Elias Canetti (1905–1994) — Né à Ruse (Roussé), en Bulgarie, dans une famille séfarade de négociants. Ses parents parlaient le judéo-espagnol entre eux, et cette langue d'enfance irrigue sa mémoire littéraire. Après des études à Vienne, Francfort et Berlin, il s'établit en Angleterre. Son œuvre majeure, Masse et puissance (1960), est une méditation sur la psychologie des foules et les mécanismes du pouvoir. Il reçut le prix Nobel de littérature en 1981. Sa biographie illustre de façon exemplaire le passage du monde séfarade balkanique à la modernité européenne : une enfance en ladino dans les Balkans, une œuvre en allemand, une reconnaissance universelle.

Friedrich Grunanger (dates inconnues, actif fin XIXᵉ siècle) — Architecte dont l'activité est documentée dans les Balkans austro-hongrois de la fin du XIXᵉ siècle. Il conçut en 1894 la synagogue de Vidin, en Bulgarie, en s'inspirant de la grande synagogue de Vienne. Cet édifice à deux étages, doté de vitraux remarquables, symbolise la prospérité de la communauté juive de Vidin à son apogée. La synagogue a subi des dommages lors des bombardements de la Seconde Guerre mondiale et fait l'objet depuis 2022 d'un projet de transformation en centre culturel — tentative de réappropriation d'un patrimoine qui risquait de tomber en désuétude complète.

Dimitar Peshev (1894–1973) — Homme politique bulgare, vice-président du Parlement et ancien ministre de la Justice. En mars 1943, alors que les déportations de Juifs bulgares étaient sur le point d'être exécutées depuis les villes de province, il organisa une pétition parlementaire et interpella directement le gouvernement, contribuant à suspendre les ordres d'expulsion pour les Juifs du territoire bulgare proprement dit. Son action, soutenue par des métropolites orthodoxes et des citoyens ordinaires, permit à quelque 50 000 Juifs de survivre sur le sol bulgare, tandis que les Juifs des territoires occupés de Thrace et de Macédoine — dont Monastir — n'eurent pas cette chance. Reconnu Juste parmi les Nations par Yad Vashem en 1973.

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L'histoire des Juifs des Balkans dessine une courbe d'une rare intensité : un accueil ottoman structuré au tournant du XVᵉ et du XVIᵉ siècle, un enracinement de plusieurs siècles faisant de la péninsule le principal foyer séfarade d'Europe, une apogée urbaine symbolisée par Salonique la « Jérusalem des Balkans » et Sarajevo la « petite Jérusalem », puis l'effondrement brutal de la Shoah — différencié selon les territoires et les régimes —, et enfin des renaissances fragiles. Le fil conducteur de cette trajectoire est le ladino, langue-mémoire qui survécut à l'exil ibérique et porta, jusqu'au XXᵉ siècle, l'identité d'un peuple dispersé.

Ce que les archives établissent — les recensements, les statuts juridiques, la géographie des déportations, les 1 400 photographies nominatives de Bitola commandées par les bourreaux eux-mêmes, les photographies du Comité juif de Pleven conservées à Yad Vashem — s'articule constamment avec ce que la mémoire transmet : les surnoms affectueux des villes, les chants des grand-mères, la conscience d'une filiation ibérique préservée, et la fidélité de descendants qui appellent encore Bitola « Monastir ». C'est dans cette intersection que se tient l'essentiel : une civilisation presque effacée, mais dont les traces — cimetières fondés dès 1497, archives numérisées, parcs-mémoriaux, synagogues reconverties — continuent d'éclairer une page majeure et trop souvent oubliée de l'histoire juive européenne.

La Bulgarie offre à elle seule deux visages de cette histoire : celui du sauvetage partiel — 50 000 Juifs du territoire bulgare survécurent grâce à des résistances civiles et religieuses — et celui de la complicité dans la destruction, puisque les autorités bulgares organizèrent elles-mêmes les déportations vers Treblinka depuis les zones occupées de Macédoine. De cette ambivalence, Pleven est un symbole discret : ville qui accueillit des réfugiés juifs à travers les siècles, camp de travail forcé en 1943, et communauté réduite à une poignée de personnes en 2004.

Les chiffres finaux résument la brutalité de la rupture : de 3 276 Juifs de Monastir déportés à Treblinka en mars 1943, pas un seul ne survécut ; de 56 000 Juifs à Salonique avant la guerre, plus de 85 % périrent à Auschwitz ; de la communauté de Vidin, dont le cimetière compte 1 056 pierres tombales portant des inscriptions en bulgare, en hébreu et en yiddish, il ne reste plus que 25 personnes. Et pourtant, quelque chose résiste : dans les photographies conservées à Skopje et à Washington, dans les inscriptions gravées dans le calcaire de Vidin, dans les objets rassemblés dans le petit pavillon de Bitola, dans les enregistrements de chants séfarades qui firent entendre le ladino là où on ne l'attendait plus — dans chacun de ces gestes, une civilisation que l'histoire croyait abolie continue d'affirmer, à voix basse, sa permanence.

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