Hébraïsants, Chrétiens

L'hébraïsme chrétien n'est pas né à la Renaissance : il plonge ses racines dans l'Antiquité tardive. Le premier grand hébraïsant chrétien fut Jérôme de Stridon (vers 347–420), qui apprit l'hébreu auprès de maîtres juifs afin de traduire l'Ancien Testament directement sur l'original, produisant la Vulgate — texte qui domina l'Occident latin pendant plus d'un millénaire. Cette entreprise s'inscrivait dans un débat plus large sur la légitimité de l'héritage biblique, débat où l'Église chrétienne prétendait au titre de verus Israel, le « véritable Israël », contre la synagogue [Simon, 1948].

Les relations entre chrétiens et juifs dans l'Empire romain, entre le second et le cinquième siècle, furent marquées par cette rivalité herméneutique : les deux communautés lisaient le même corpus scripturaire et s'en disputaient le sens. L'étude des relations entre chrétiens et juifs dans l'Empire romain couvre la période allant de 135 à 425. C'est dans ce cadre que se forgent les premiers instruments de la controverse et, paradoxalement, les premières fréquentations savantes entre lettrés des deux confessions. Après Jérôme, l'hébreu se tut presque entièrement dans l'Occident chrétien : rares furent les clercs qui, jusqu'au XIIe siècle, purent lire les Écritures autrement qu'à travers le latin.

C'est au XIIe siècle, dans le sillage de la renaissance intellectuelle qui accompagna l'essor des écoles urbaines, que l'hébreu refit surface parmi les clercs. L'abbaye parisienne de Saint-Victor devint un foyer où des maîtres comme André de Saint-Victor consultèrent des rabbins pour éclairer le sens littéral de l'Écriture. Gilbert Dahan a montré combien les intellectuels chrétiens du Moyen Âge, loin d'ignorer le judaïsme contemporain, dialoguèrent avec lui — pour apprendre, pour réfuter, parfois pour les deux à la fois [Dahan, 1990].

Cette période fut aussi celle d'une intensification des échanges et des conflits. Les travaux réunis autour des juifs et des chrétiens dans l'Europe du XIIe siècle mettent en évidence une coexistence intellectuelle dense, faite d'emprunts exégétiques et de disputations théologiques [Signer & Van Engen, 2001]. L'hébraïsme de cette époque demeurait toutefois subordonné à des fins apologétiques : on apprenait la langue de l'adversaire pour mieux le convaincre, ou pour extraire des textes rabbiniques des arguments contre le judaïsme. La distinction entre savoir désintéressé et polémique restait floue, et c'est précisément cette ambivalence qui définit l'hébraïsme chrétien médiéval.

La péninsule Ibérique offrit à l'hébraïsme chrétien un terrain particulier. Là, sous domination musulmane puis chrétienne, juifs, musulmans et chrétiens vécurent des siècles de proximité que l'historiographie a désignés du nom de convivencia — coexistence tendue, féconde et fragile [Mann, Glick & Dodds, 1992]. L'Espagne médiévale a vu musulmans, juifs et chrétiens contribuer à une culture partagée. Cette culture commune permit des transferts de savoir : traductions, philosophie, sciences, et une familiarité avec l'hébreu que l'Europe du Nord ne connaissait pas encore.

Les réévaluations récentes de la convivencia invitent toutefois à la nuance : la coexistence ne fut pas idylle mais équilibre instable, ponctué de violences et de conversions forcées [Glick, 2005]. Cette proximité produisit aussi son revers tragique. Après 1391 et surtout après l'expulsion de 1492, la péninsule vit surgir la question des conversos et des marranes — juifs convertis au christianisme dont la sincérité fut soupçonnée [Yerushalmi, 1998]. Au XVIe siècle, l'archevêque de Valence Juan de Ribera incarna les ambiguïtés de cette politique d'assimilation religieuse, oscillant entre réforme pastorale et exclusion [Ehlers, 2006]. L'hébraïsme ibérique se déploya donc sur une ligne de faille où le savoir de l'hébreu pouvait valoir richesse intellectuelle autant que stigmate.

C'est à Florence, dans le milieu néoplatonicien de la seconde moitié du XVe siècle, que l'hébraïsme chrétien connut sa mutation décisive. Jean Pic de la Mirandole (1463–1494) fut, selon la tradition savante, le premier chrétien à rassembler des manuscrits hébreux et à concevoir l'idée d'une Kabbale chrétienne : l'espoir de trouver, dans les spéculations mystiques juives, la confirmation des vérités du christianisme. Il fit appel à des maîtres juifs et convertis pour l'initier à l'hébreu, à l'araméen et aux textes ésotériques.

De ce foyer italien, l'impulsion gagna l'Europe entière. L'hébraïsme cessa d'être un simple auxiliaire de la controverse pour devenir une discipline autonome, portée par l'humanisme et par l'imprimerie naissante. Les grandes bibliothèques de cardinaux — celle de Grimani notamment — accumulèrent des manuscrits hébreux, et l'étude de la langue sacrée devint une marque de distinction humaniste. Ce mouvement s'accompagnait d'un renversement : on n'apprenait plus seulement l'hébreu pour réfuter les juifs, mais pour accéder à une sagesse tenue pour originelle. La fascination l'emportait désormais, chez les meilleurs, sur la seule volonté polémique.

Le tournant du XVIe siècle fut dominé par une figure : Johannes Reuchlin (1455–1522). Helléniste et hébraïsant, il publia en 1506, chez Thomas Anshelm à Pforzheim, son De rudimentis hebraicis, première grammaire moderne de l'hébreu composée par un chrétien. Reuchlin fut aussi le pionnier de l'exposition de la Kabbale chrétienne et le défenseur de la littérature juive contre ceux qui voulaient la détruire.

Cette défense le plongea dans l'une des controverses les plus célèbres de la Renaissance. Lorsque le juif converti Johannes Pfefferkorn obtint l'autorisation de confisquer et brûler les livres hébreux, Reuchlin s'y opposa avec force, arguant de leur valeur intellectuelle. La querelle qui s'ensuivit divisa l'Empire et l'Université, opposant humanistes et théologiens, et préfigura les fractures de la Réforme. Elle scella une conviction nouvelle : la littérature juive faisait partie du patrimoine du savoir, et sa destruction eût été un appauvrissement pour la chrétienté elle-même.

Au XVIe siècle, l'hébraïsme chrétien s'institutionnalisa. En France, François Ier fonda en 1530 un corps de lecteurs royaux enseignant gratuitement les langues anciennes, embryon du futur Collège de France. François Ier institua en 1530 six lecteurs royaux, dont trois pour l'hébreu : Agathias Guidacerius, François Vatable et Paul Paradis. Ces chaires firent de l'hébreu une matière officielle, enseignée hors du cadre exclusif de la théologie polémique. Le Collège royal, appelé aussi Collège des Trois-Langues — latin, grec, hébreu —, accueillait des érudits enseignant gratuitement à tous les publics.

À Bâle, l'imprimerie et l'université se conjuguèrent pour faire de la ville une capitale de l'hébraïsme. Sebastian Münster y publia grammaires et éditions bibliques hébraïques dans les années 1530, mettant à la disposition des chrétiens les outils de la langue sacrée. Un demi-siècle plus tard, Johannes Buxtorf (1564–1629) y marqua un tournant dans l'étude de la littérature juive. Johannes Buxtorf (mort en 1629) marque un tournant dans l'étude de la littérature juive. Il édita le texte de la Bible hébraïque et de ses traductions araméennes ainsi que le texte des commentaires hébreux ; son édition révisée de la Bible rabbinique, souvent réimprimée, rendit accessible la compréhension juive traditionnelle de la Bible. Avec Buxtorf, l'hébraïsme chrétien atteignit une maturité philologique qui, tout en restant marquée par la polémique, fondait la science hébraïque des siècles suivants.

L'expression « Hébraïsants, chrétiens » n'est pas un patronyme mais une catégorie de classement savant, héritée des grandes encyclopédies juives et chrétiennes du XIXe et du XXe siècle. Le terme hebraist désigne, en anglais comme en français, celui qui possède et cultive la connaissance de l'hébreu ; l'adjectif « chrétien » vient distinguer ces érudits des lettrés juifs pour qui la langue était patrimoine natif. La formulation inversée, avec la virgule — « Hébraïsants, chrétiens » — reproduit l'usage des index et catalogues, où le substantif précède le qualificatif confessionnel.

Cette catégorie recouvre une réalité mouvante : elle englobe aussi bien le traducteur monastique du XIIe siècle que le professeur bâlois du XVIIe, aussi bien le kabbaliste florentin que le polémiste converti. Ce que ces figures partagent n'est pas une origine ni une doctrine, mais un rapport : celui d'un chrétien à une langue qui n'est pas la sienne et qu'il fait sienne. En ce sens, l'étiquette dit moins une communauté qu'une posture intellectuelle — et c'est précisément cette indétermination qui explique pourquoi le dossier documentaire s'organise autour d'œuvres et de figures plutôt qu'autour d'une lignée.

Jérôme de Stridon (vers 347–420) — Hieronymus. Père de l'Église et premier grand hébraïsant chrétien, il apprit l'hébreu auprès de maîtres juifs pour traduire l'Ancien Testament sur l'original, produisant la Vulgate latine. Son travail, mené entre Rome, Antioche et Bethléem, fit de la connaissance de l'hébreu un instrument légitime de l'exégèse chrétienne. Il inscrivit durablement l'idée que la vérité du texte biblique se trouvait dans sa langue première, ouvrant une voie que la Renaissance redécouvrirait mille ans plus tard.

Jean Pic de la Mirandole (1463–1494) — Giovanni Pico della Mirandola. Humaniste florentin, il fut, selon la tradition savante, le premier chrétien à collectionner des manuscrits hébreux et à formuler le projet d'une Kabbale chrétienne. Entouré de maîtres juifs et convertis, il chercha dans la mystique hébraïque la confirmation des dogmes chrétiens. Sa brève existence eut un retentissement considérable : il fit de l'hébreu et de la Kabbale des objets de curiosité pour tout l'humanisme européen, transformant la polémique en quête de sagesse.

Johannes Reuchlin (1455–1522) — helléniste et hébraïsant allemand, il publia en 1506 le De rudimentis hebraicis, première grammaire hébraïque moderne due à un chrétien, imprimée à Pforzheim. Pionnier de la Kabbale chrétienne, il défendit la littérature juive contre les projets de destruction menés par Pfefferkorn, déclenchant une querelle qui divisa l'Empire et l'Université. Son œuvre fonda l'hébraïsme allemand et affirma la valeur intellectuelle des livres hébreux.

Sebastian Münster (1488–1552) — cosmographe et hébraïsant, il fit de Bâle un centre de l'étude de l'hébreu, publiant dans les années 1530 grammaires et éditions bibliques hébraïques. En mettant à la disposition des chrétiens les outils de la langue sacrée, il contribua à démocratiser l'accès aux Écritures dans leur original. Son enseignement et ses presses irriguèrent toute l'Europe réformée et humaniste.

François Vatable (vers 1495–1547) — hébraïsant français, il fut l'un des trois lecteurs royaux d'hébreu institués par François Ier en 1530, au sein du Collège des Trois-Langues. Réputé pour la clarté de son enseignement et ses annotations bibliques, il forma une génération de lettrés parisiens à la langue hébraïque. Il incarne l'institutionnalisation de l'hébreu comme discipline officielle en France, hors du seul cadre théologique.

Johannes Buxtorf (1564–1629) — dit « le père de la philologie rabbinique ». Professeur à Bâle, il édita la Bible hébraïque, ses traductions araméennes et les commentaires rabbiniques, et sa Bible rabbinique révisée fut maintes fois réimprimée. Ses lexiques et grammaires firent autorité pendant plus d'un siècle. Marquant un tournant dans l'étude de la littérature juive, il fonda l'hébraïsme scientifique moderne, tout en restant, par ses écrits sur les usages juifs, tributaire de l'esprit polémique de son temps.

De Jérôme à Buxtorf, l'histoire des hébraïsants chrétiens dessine une trajectoire cohérente : celle du lent passage d'un hébreu subordonné à la controverse vers un hébreu érigé en science. Entre ces deux pôles s'étend un long apprentissage, souvent conflictuel, du texte de l'autre. Ces érudits durent leur savoir aux maîtres juifs qu'ils fréquentèrent, aux manuscrits qu'ils convoitèrent, aux Bibles rabbiniques qu'ils éditèrent — et cette dette même définit l'ambiguïté de leur position dans une chrétienté partagée entre fascination et méfiance.

Leur héritage est double. Ils ont sauvegardé et transmis une part de la littérature hébraïque au moment où d'autres voulaient la brûler ; ils ont aussi, par leurs travaux, préparé la philologie biblique moderne et les études juives universitaires. L'histoire des rapports entre les « deux peuples » — Israël selon la chair et Israël selon l'esprit — trouve dans ces figures un chapitre singulier, où la langue commune devint tour à tour champ de bataille et terrain de rencontre [Yuval, 2012]. C'est en cela que les hébraïsants chrétiens demeurent une clé pour comprendre l'histoire intellectuelle partagée du judaïsme et du christianisme.