Le sionisme religieux

Le sionisme religieux constitue l'un des courants les plus singuliers et les plus féconds du judaïsme moderne. Il se définit par la conjonction de deux fidélités que beaucoup, à l'orée du XIXᵉ siècle, tenaient pour difficilement conciliables : la fidélité à la Torah, à ses commandements et à son horizon messianique d'une part, et l'aspiration nationale moderne au retour du peuple juif sur la terre d'Israël d'autre part. La sensibilité du sionisme religieux voit dans l'État d'Israël non seulement une nécessité pratique pour le peuple juif, mais aussi une réalité chargée de signification religieuse. Là où une partie importante du monde orthodoxe a vu dans l'entreprise sioniste une tentative de « forcer la main de Dieu » — une intervention illégitime dans le plan divin de l'histoire —, le sionisme religieux a proposé une lecture inverse : le retour à Sion participe lui-même de l'œuvre rédemptrice.

Cette synthèse n'allait pas de soi. Le judaïsme rabbinique traditionnel avait, pendant des siècles, associé le retour collectif en Terre sainte à l'avènement du Messie et à une initiative purement divine. Faire du retour une tâche humaine, organisée, politique, supposait un déplacement théologique considérable. C'est ce déplacement que des précurseurs comme Yehuda Alkalaï et Zvi Hirsch Kalischer ont amorcé au milieu du XIXᵉ siècle, que le mouvement Mizrahi a institutionnalisé à partir de 1902, et que le rav Abraham Isaac Kook a porté à son expression spirituelle la plus haute. Le présent ouvrage retrace cette trajectoire — des intuitions de précurseurs isolés jusqu'au courant qui, aujourd'hui encore, marque profondément la société, la politique et la géographie de l'État d'Israël.

Antes de que la propia palabra «sionismo» fuera acuñada por Nathan Birnbaum en 1890, dos rabinos habían formulado ya, sobre fundamentos religiosos, la idea de un retorno organizado del pueblo judío a la Tierra de Israel. El rabino Yehudah Alkalaï (1798-1878) y el rabino Zvi Hirsch Kalischer (1795-1874), precursores del movimiento sionista moderno, abogaron desde una perspectiva religiosa por el asentamiento en la Tierra de Israel.

La figura de Kalischer es particularmente estructurante. Él, Moses Hess y el rabino Yehuda Alkalaï son considerados los «precursores del sionismo»; la obra de Kalischer, Derishat Zion (Lyck, 1862), promovió la idea de una colonización judía en Eretz Israel. Kalischer (1795-1874), conocido sobre todo por su pensamiento proto-nacional y su defensa del asentamiento en la Tierra de Israel durante el tercer cuarto del siglo XIX, fue consagrado como el «precursor del sionismo» por excelencia. La singularidad de Kalischer reside en que articuló su visión en las categorías propias de la tradición halájica y mesiánica. Para él, la redención no llegaría de golpe mediante una intervención milagrosa; se iniciaría a través de una etapa «natural», humana —el trabajo de la tierra, la organización de comunidades, la restauración material— que prepararía la redención plena y definitiva. Es en este sentido en el que debe entenderse la profunda intersección, aquí, entre la Memoria tradicional (la espera mesiánica) y un proyecto histórico concreto.

Nacido en Toruń, en la Polonia actual, Kalischer ha sido reconocido desde hace mucho tiempo como una figura fundacional. El primer homenaje público le fue rendido en 1919 por iniciativa del gran rabino de Palestina Abraham Kook —quien ocupó formalmente dicha función a partir de 1921 con la creación del Mandato británico—, y el segundo medio siglo después, en 1969. Este gesto de Kook hacia su predecesor expresa con elocuencia la filiación que el sionismo religioso quiso reconocer entre esas primeras intuiciones y su propio desarrollo.

La aportación de los precursores fue, pues, doble: teológica, al legitimar el retorno como acto religioso; y práctica, al alentar los primeros esfuerzos de colonización. Su audacia consistió en reinterpretar la espera mesiánica no como una pasividad resignada, sino como un llamado a la acción.

Cuando Theodor Herzl convocó el primer Congreso Sionista en Basilea en 1897, el movimiento que aglutinaba era mayoritariamente laico, e incluso indiferente a las cuestiones religiosas. Los judíos fieles a la tradición corrían el riesgo de verse apartados de una empresa nacional que, sin embargo, les concernía en primer término. Para conjurar ese riesgo, una corriente religiosa se organizó dentro de la propia Organización Sionista.

Al fundar el Mizrahi en 1902, el rabino Yitzchak Yaakov Reines garantizó que los judíos religiosos desempeñarían un papel vital en el retorno del pueblo a su Tierra y en cada etapa del renacimiento nacional que habría de seguir. La fundación tuvo lugar en un marco preciso: Reines convocó el congreso fundacional en Vilna los días 4 y 5 de marzo de 1902, que estableció la organización nacional-religiosa dentro de la Organización Sionista; a sugerencia del rabino Abraham Slutzky, la organización fue llamada Mizrahi.

El nombre mismo condensa el programa. «Mizrahi» es un término forjado a partir de letras de las palabras hebreas merkaz ruhani —«centro espiritual». El movimiento pretendía inscribir en el corazón del proyecto nacional la dimensión espiritual, de modo que el renacimiento del pueblo no se redujera a un asunto político y económico, sino que permaneciera animado por la Torah. El Mizrahi era un movimiento sionista religioso cuyo fin se expresaba en su lema: «La Tierra de Israel para el pueblo de Israel según la Torah de Israel».

Desde el punto de vista institucional, el Mizrahi constituye la matriz de toda la galaxia sionista religiosa posterior. Fundado en 1902 por Yitzchak Yaacov Reines, el Mizrahi tenía por ideología el sionismo religioso; llegó a contar como máximo con cuatro diputados (1949), dio origen al movimiento juvenil Bnei Akiva, se escindió del Frente Religioso Unido y luego se fusionó dentro del Frente Religioso Unido y del Partido Nacional Religioso. Reines, por pragmatismo, defendía una concepción del sionismo ante todo como refugio y obra de salvación nacional para un pueblo perseguido —posición a veces más moderada, en el plano mesiánico, que la de otros pensadores religiosos contemporáneos. Fue esta estructuración política y educativa —sinagogas, escuelas, movimientos juveniles— la que aseguró a la corriente su perdurabilidad y su influencia.

Si el Mizrahi proporcionó al sionismo religioso su estructura institucional, es al rav Abraham Isaac Kook a quien debe su profundidad especulativa y mística. El rabino Abraham Isaac Hacohen Kook (HaRaAYaH, 1865-1935) fue el primer gran rabino askenazí de la Tierra de Israel; está considerado como uno de los pensadores religiosos judíos más originales e influyentes del siglo XX, y como uno de los padres del sionismo religioso.

La originalidad de Kook radica en la manera en que fusionó registros habitualmente mantenidos separados. Su pensamiento se caracteriza por una combinación inusual de halakha y aggadah, de Kabbale y filosofía, y por una visión armoniosa de la realidad; una gran parte de su obra versa sobre cuestiones públicas tales como el sionismo y el retorno a la Tierra de Israel. Sobre esta base pudo llevar a cabo el golpe teológico más audaz de la corriente: interpretar el movimiento nacional judío, en gran medida laico y a veces abiertamente antirreligioso, como un instrumento de la Providencia.

Místico de temperamento, Kook veía el renacimiento nacional judío como parte del plan divino destinado a fortalecer la fe frente a la marea creciente de la herejía; para él, el arrepentimiento, alcanzado a través de la Torah, puede restaurar la unidad del hombre con lo divino. Así, los pioneros seculares, que drenaban pantanos y construían aldeas sin observar los mandamientos, cumplían sin saberlo una obra sagrada: eran los obreros de una redención en marcha. Kook sostenía que la santidad podía expresarse incluso a través de quienes la renegaban, y que el retorno a la tierra era en sí mismo el comienzo de una reconciliación entre el pueblo y su vocación.

Esta visión confería al proyecto sionista una dignidad religiosa insigne, pero llevaba también en germen una carga mesiánica que, tras la muerte del rav, habría de adoptar formas más militantes. Algunos analistas contemporáneos discuten así la calificación de Kook como «faro del sionismo religioso» y debaten la parte de mesianismo que sus herederos extrajeron de ella, llegando a hablar —no sin polémica— de un «padre del sionismo mesiánico militante». El propio rav Kook, hombre de tolerancia y síntesis, no puede ser tenido por responsable de todas las lecturas ulteriores de su obra; pero nadie discute que su metafísica de la redención proporcionó el lenguaje en el que el sionismo religioso expresaría en adelante su relación con la Historia.

Le sionisme religieux ne s'est pas seulement pensé : il s'est organisé, et c'est par ses institutions qu'il a marqué durablement le Yichouv puis l'État d'Israël. El Mizrahi original, de predominio burgués y urbano, se completó rápidamente con un ala obrera. El Hapoel HaMizrahi, fundado en 1922, pretendía conciliar la fidelidad a la Torah con los ideales del trabajo, la cooperativa y el retorno a la tierra, dando origen a una red de kibboutzim y mochavim religiosos. El lema «Torah va-Avoda» — «Torah y trabajo» — resumía ese ideal de una vida piadosa enraizada en el esfuerzo agrícola y el empeño nacional.

El movimiento juvenil Bnei Akiva, surgido de esta corriente, se convirtió en uno de los principales vectores de transmisión del sionismo religioso a las nuevas generaciones, formando cuadros para el ejército, la agricultura y la vida comunitaria. En el plano político, la convergencia de los componentes de la corriente desembocó, en 1956, en la creación del Partido Nacional Religioso (Mafdal), durante largo tiempo eje de las coaliciones gubernamentales israelíes y guardián de los intereses religiosos dentro de un Estado cuyas instituciones permanecían en parte laicas. Disponiendo en su apogeo de cuatro diputados en 1949, el Mizrahi dio origen al movimiento juvenil Bnei Akiva y se inscribió en la dinámica que condujo al Frente Religioso Unido y luego al Partido Nacional Religioso.

La corriente desarrolló asimismo sus propias instituciones de enseñanza: una red de escuelas religiosas nacionales (Mamlakhti-dati) integradas en el sistema público, yeshivot, y sobre todo las yeshivot hesder, que combinan el estudio talmúdico en profundidad con el servicio militar. Estas instituciones forjaron una élite religiosa plenamente comprometida con la vida de la nación, diferenciada tanto del mundo secular como del mundo ultraortodoxo (haredi) que, por su parte, mantenía en gran medida sus distancias respecto al Estado. La tupida red educativa y política del sionismo religioso explica su resiliencia: una ideología sin instituciones se evapora, mientras que este supo dotarse de un aparato capaz de perpetuarla.

La guerra de los Seis Días de junio de 1967, al situar bajo control israelí la ciudad vieja de Jerusalén, Cisjordania —la bíblica Judea y Samaria— y otros territorios, fue vivida por una fracción del sionismo religioso como un acontecimiento de orden casi profético. Allí donde el sionismo clásico del Mizrahi había buscado sobre todo un refugio y una normalización nacional, una nueva generación, nutrida de la enseñanza mesiánica del rav Zvi Yehuda Kook —hijo del rav Abraham Isaac Kook y maestro de la yeshivá Merkaz HaRav— percibió en ella una aceleración manifiesta de la redención. El retorno a los lugares sagrados del judaísmo antiguo parecía confirmar, en la historia misma, la metafísica heredada del padre.

De esta efervescencia nació, en 1974, el movimiento Goush Emounim («Bloque de la fe»), que convirtió el establecimiento de colonias judías en los territorios conquistados en un imperativo a la vez nacional y religioso. Para sus militantes, poblar la Tierra prometida en su totalidad —Eretz Israël ha-shelema, la «Tierra de Israel entera»— no era una opción política sino un mandamiento, una participación activa en la obra divina. Este voluntarismo transformó el sionismo religioso: de socio moderado de las coaliciones, pasó a convertirse en la punta de lanza de una causa territorial e ideológica de gran intensidad.

Esta mutación marca la intersección —y a veces la tensión— entre la tradición recibida y la historia real. La lectura mesiánica de 1967 pertenece a una hermenéutica teológica, no a un hecho establecido por el archivo; sigue siendo una interpretación. Los analistas contemporáneos subrayan, por lo demás, las divisiones internas de la corriente y advierten contra una deriva. Ciertos observadores alertan del peligro que amenazaría a Israel si el sionismo religioso persistiera en la vía de un mayoritarismo militante y de un mesianismo considerado excesivo. El sionismo religioso contemporáneo no es, pues, monolítico: oscila entre un ala mesiánica y nacionalista, y corrientes más moderadas, liberales o comprometidas con la coexistencia, que también reivindican el legado del rav Kook.

Au début du XXIᵉ siècle, el sionismo religioso ya no es una corriente entre otras: se ha convertido en un componente estructurante de la sociedad israelí, cuya huella excede ampliamente su peso demográfico. Sus fieles están sobrerrepresentados en el ejército, en particular en las unidades de combate y el cuerpo de oficiales, en la enseñanza, en la magistratura y en la vida política. La síntesis de la kipá tejida y el uniforme militar se ha convertido en uno de los símbolos visibles de esta integración militante en el Estado.

El movimiento ha conocido, no obstante, fracturas y recomposiciones. La fragmentación del Partido Nacional Religioso ha dado lugar a nuevas formaciones, algunas de ellas más radicales, que han llevado la causa de la «Tierra de Israel completa» hasta el corazón del debate nacional. Las organizaciones internacionales surgidas de esta corriente siguen desempeñando un papel federador; el movimiento Mizrahi mundial, por ejemplo, celebró en 2022 el 120º aniversario de su fundación. Es difícil imaginar el Israel de hoy sin el corazón latiente del Mizrahi y del sionismo religioso; muchos de sus logros son hoy considerados como algo adquirido.

La evaluación de esta influencia sigue siendo objeto de debate, y es por ello que este capítulo pertenece más al registro de lo «probable» que al de lo «establecido». Para sus partidarios, el sionismo religioso salvó la idea nacional de la secularización total y mantuvo viva la dimensión espiritual del retorno. Para sus críticos, su franja mesiánica habría contribuido a endurecer el conflicto territorial y a fragilizar la cohesión de una sociedad pluralista. Entre estas lecturas, el historiador constata al menos un hecho incontestable: esta corriente, nacida de la intuición de algunos precursores en el siglo XIX, se ha convertido en un actor determinante de la historia de Israel, del que ningún análisis serio del Estado contemporáneo puede prescindir.

L'histoire du sionisme religieux est celle d'une réconciliation improbable et féconde entre deux fidélités. Des intuitions de Kalischer et d'Alkalaï, qui osèrent penser le retour comme une œuvre humaine préparant la rédemption divine, à l'institutionnalisation par Reines et le Mizrahi en 1902, puis à la grande synthèse spirituelle du rav Kook, le courant a constamment cherché à tenir ensemble la Torah et la terre, la prière et le labour, l'attente messianique et l'action politique. La guerre de 1967 a réactivé sa charge eschatologique et engendré, avec le Goush Emounim, une phase militante dont les effets travaillent encore la société israélienne.

Ce qui demeure, au terme de ce parcours, c'est la fécondité d'une idée : que le retour du peuple juif sur sa terre puisse être lu non comme une trahison de la tradition, mais comme son accomplissement. Cette idée, contestée hier par une grande partie du monde orthodoxe et discutée aujourd'hui jusque dans ses propres rangs, a néanmoins façonné des institutions durables, formé des générations et marqué profondément la physionomie de l'État d'Israël. Le sionisme religieux reste, à ce titre, l'un des laboratoires les plus actifs où le judaïsme contemporain éprouve son rapport à l'histoire, à la souveraineté et à l'espérance.