La mémoire des persécutions et des pogroms

La historia de las comunidades judías de Europa, del mundo mediterráneo y de las tierras del Islam no puede pensarse sin la larga trama de violencias que las han golpeado periódicamente. Desde la Edad Media hasta las resurgencias contemporáneas, antes de la catástrofe que fue la Shoah, las persecuciones antijudías componen una Memoria dolorosa, hecha de comunidades florecientes aniquiladas, de barrios vaciados, de manuscritos quemados y de nombres inscritos en las crónicas del martirio. Hacer Memoria de estos acontecimientos no consiste en levantar un alegato, sino en comprender los resortes históricos, religiosos, económicos y sociales que, a través de los siglos, hicieron del judío la figura del chivo expiatorio designado.

La presente obra se sitúa en la intersección de la Memoria y la Historia. Se esfuerza por documentar con rigor — lugares, fechas, fuentes — las grandes oleadas de violencia, al tiempo que restituye el sentido que las propias víctimas les atribuían: el del Kiddoush ha-Shem, la santificación del Nombre, y el del recuerdo transmitido por las crónicas, las lamentaciones litúrgicas (selihot) y, más tarde, los libros del recuerdo (Yizkor). Tantos mundos judíos desaparecidos lo son a causa de estas violencias; restituir su cronología es devolverles a los desaparecidos una parte de presencia.

La Primera Cruzada, predicada por el papa Urbano II en 1095, debía conducir a los ejércitos cristianos hacia Jerusalén; resultó primero, a orillas del Rin, en una de las primeras grandes oleadas de masacres antijudías del Occidente medieval. En la primavera y el verano de 1096, bandas cruzadas, entre ellas la conducida por el conde Émich de Flonheim, se abatieron sobre las prósperas comunidades judías de las ciudades renanas. Las crónicas y los trabajos históricos evalúan en varios miles el número de víctimas: según algunas estimaciones, las masacres causaron entre 2 000 y 12 000 muertos y destruyeron las comunidades de Spire, Worms, Mayence y Cologne [Historica Wiki; Medievalists.net].

En Worms, cuando la banda de Émich llegó el 18 de mayo, la mayor parte de la comunidad judía se refugió en el palacio episcopal; ocho días después, los cruzados forzaron el recinto y masacraron entre 800 y 1 000 judíos [Medievalists.net; Worms massacre (1096)]. Estos acontecimientos fueron relatados hacia mediados del siglo XII por el cronista judío Salomon bar Simson, cuyo relato, escrito unos cincuenta años después de los hechos, sigue siendo una fuente mayor [Medievalists.net].

Estas masacres, designadas en hebreo bajo el nombre de gezerot Tatnou (los decretos del año 4856), marcaron duraderamente la conciencia judía ashkénaze. Dieron origen a una literatura litúrgica de duelo y consagraron el ideal del Kiddoush ha-Shem, el martirio por el Nombre divino, que estructuró la Memoria colectiva de las comunidades del Rin durante los siglos venideros.

Le XIIe et le XIIIe siècle virent se cristalliser des accusations diffamatoires durables. L'accusation de meurtre rituel apparut en Angleterre, avec l'affaire de Guillaume de Norwich (vers 1144), puis se diffusa sur le continent. L'accusation de profanation de l'hostie et les calomnies d'empoisonnement des puits nourrirent un imaginaire persécuteur. En Angleterre, le massacre d'York de mars 1190, au cours duquel la communauté juive assiégée dans la tour du château — aujourd'hui Clifford's Tower — périt en grande partie, parfois par suicide collectif pour échapper à la conversion forcée, demeure emblématique de ces violences ; le royaume d'Angleterre expulsa ses Juifs en 1290, suivi par le royaume de France en 1306.

La Peste noire, qui ravagea l'Europe à partir de 1347-1348, déclencha l'une des vagues persécutrices les plus meurtrières. Accusées à tort d'avoir propagé l'épidémie en empoisonnant les sources, des communautés entières furent anéanties dans le Saint-Empire. Le massacre de Strasbourg, le 14 février 1349, au cours duquel des centaines de Juifs furent brûlés, illustre l'ampleur de ces pogroms qui détruisirent des centaines de communautés en Rhénanie, en Souabe et en Franconie. Ces persécutions accélérèrent le déplacement du centre de gravité du judaïsme ashkénaze vers l'est de l'Europe, en Pologne et en Lituanie, où des chartes de protection offraient un refuge relatif.

El 31 de marzo de 1492, los reyes católicos Fernando de Aragón e Isabel de Castilla promulgaron el decreto de la Alhambra, ordenando la expulsión de todos los judíos de sus reinos. En 1492, el rey Fernando y la reina Isabel promulgaron el decreto de la Alhambra, ordenando la expulsión de todos los judíos de sus reinos; en pocos meses, los judíos españoles se vieron obligados a renegar de su fe o a abandonar una tierra que habitaban desde hacía mil años [Museum of Jewish Heritage]. Este edicto imponía que todos los judíos que no se convirtieran al cristianismo abandonaran el país antes de finales del mes de julio de ese mismo año, bajo pena de muerte; la expulsión, formalizada por el decreto de la Alhambra el 31 de marzo de 1492, marcó un acontecimiento mayor y trágico de la historia judía [EBSCO Research Starters].

Esta expulsión puso fin a la civilización judeoespañola medieval, una de las más brillantes que el judaísmo haya conocido. Dispersó a los exiliados sefardíes por toda la cuenca mediterránea: en el Imperio otomano, que los acogió especialmente en Salónica, Estambul y Esmirna, en el norte de África, en Italia y en los Países Bajos. Portugal procedió a una conversión forzada en 1497. De esta dispersión nació el mundo sefardí y la lengua judeoespañola, el ladino, pero también la larga tradición de memoria del exilio. Conviene señalar que, si bien las tierras del Islam ofrecieron con frecuencia a los judíos un estatuto protegido de dhimmi, dicho estatuto conllevaba sujeciones jurídicas y fue, en varias ocasiones, quebrantado por violencias locales.

À mediados del siglo XVII, la gran comunidad judía de la República de las Dos Naciones polaco-lituana sufrió una catástrofe de una magnitud sin precedentes desde las cruzadas. Los pogromos de Khmelnytsky fueron pogromos perpetrados contra los judíos de la actual Ucrania durante el levantamiento de Khmelnytsky de 1648, encabezado por los cosacos y los siervos bajo el mando de Bohdan Khmelnytsky [Khmelnytsky pogroms]. Los judíos, percibidos con frecuencia como los agentes económicos de la nobleza polaca en las tierras ucranianas —arrendatarios de impuestos, administradores, taberneros—, se vieron atrapados en el engranaje de una revuelta a la vez social, nacional y religiosa.

El levantamiento, que reunía a los cosacos zaporogos y sus aliados tártaros de Crimea, infligió graves derrotas a las fuerzas polaco-lituanas en la actual Ucrania [Khmelnytsky's campaign of 1648]. Las estimaciones del número de víctimas judías varían considerablemente según las fuentes, oscilando entre varias decenas de miles y cifras mucho más elevadas que la investigación contemporánea ha revisado a la baja. Tras casi una década de baños de sangre, el levantamiento logró derribar la dominación polaco-lituana, y ha adquirido una gran importancia simbólica en la historia de Ucrania [Study.com]. En la Memoria judía, el año 1648 — Tah ve-Tat — se convirtió en sinónimo de catástrofe y alimentó, según varios historiadores, la efervescencia mesiánica que culminó con el movimiento de Sabbataï Tsevi.

El asesinato del zar Alexander II en 1881 desencadenó, en las provincias meridionales del Imperio ruso, una primera gran oleada de pogromos. Confinados en la Zona de Residencia, sometidos a leyes discriminatorias, los judíos fueron los blancos designados de una violencia popular a menudo tolerada, e incluso alentada, por algunas autoridades locales. Estas violencias precipitaron una emigración masiva hacia América del Norte y Europa occidental, y dieron un impulso decisivo a los movimientos de emancipación judía, desde el sionismo naciente hasta el socialismo del Bund.

El pogromo de Kishinev de 1903 siguió siendo el acontecimiento más resonante de este período. El pogromo de Kishinev fue una masacre antijudía que se desarrolló a lo largo de un día y medio, los días 19 y 20 de abril de 1903, en la ciudad de Kishinev de la Rusia imperial, hoy conocida con el nombre de Chișinău, capital de Moldavia [Stanford Report]. Situado en Kishinev, en la gobernación de Besarabia del Imperio ruso, el pogromo se desarrolló del 19 al 21 de abril de 1903 y tuvo como objetivo a los judíos de Besarabia; causó 48 muertos, 92 personas gravemente heridas y más de 500 levemente heridas, y estuvo motivado por el antisemitismo [Kishinev pogrom].

El eco internacional de la masacre fue considerable. Inspiró el poema En la ciudad de la matanza de Hayim Nahman Bialik, que transformó la vergüenza de la pasividad en un llamado a la autodefensa, y movilizó a la opinión occidental. Una segunda oleada de pogromos, aún más mortífera, acompañó a la revolución de 1905, especialmente en Odessa. La investigación contemporánea, como la del historiador Steven Zipperstein, se dedica hoy a distinguir los hechos comprobados de los mitos que se han adherido a la memoria de Kishinev [Stanford Report].

Si las persecuciones antijudías fueron en Europa de una intensidad particular, el mundo árabe y mediterráneo conoció también episodios de violencia, cuya intensidad se acrecentó en el siglo XX bajo el efecto conjugado de los nacionalismos, de las tensiones ligadas a la Palestina del Mandato y de la propaganda del Eje. El episodio más destacado fue el Farhoud, pogrom perpetrado en Bagdad los días 1 y 2 de junio de 1941, aprovechando el vacío de poder consecutivo al derrumbe del gobierno pro-alemán de Rachid Ali al-Gaylani. La comunidad judía de Bagdad, una de las más antiguas del mundo, vio a decenas de sus miembros asesinados y sus bienes saqueados; este acontecimiento es generalmente considerado como una ruptura histórica en la relación entre los judíos y la sociedad iraquí.

El Farhoud anunció, en el contexto de la Segunda Guerra Mundial y de la descolonización, el borrado progresivo de las comunidades judías pluriseculares del mundo árabe —de Irak, Yemen, Egipto, Libia, Marruecos y otros lugares— a lo largo de las décadas siguientes. Se inscribe así, al igual que las violencias europeas, en la larga historia de la fragilidad de las minorías judías diaspóricas y de la Memoria de los mundos desaparecidos.

De la Renania de 1096 al Bagdad de 1941, pasando por Strasbourg, Sefarad, la Ucrania de Khmelnytsky y el Kichinev de 1903, se dibuja una trama recurrente: la designación del judío como chivo expiatorio en tiempos de crisis religiosa, social o política. Los resortes varían —fanatismo religioso medieval, calumnias rituales, resentimiento económico, nacionalismos modernos—, pero la estructura del mecanismo persecutorio presenta constantes que la historia permite sacar a la luz.

Estas violencias, anteriores a la Shoah, no prefiguran su carácter industrial y genocida, que constituye una ruptura singular; iluminan, sin embargo, el antiguo sustrato que la hizo posible. Guardar Memoria de estas comunidades destruidas —sin convertir el saber en arma— responde a un doble deber: el del historiador hacia la verdad de los hechos, y el de la Memoria hacia los desaparecidos. Pues detrás de cada fecha y cada lugar se encuentran hombres, mujeres y niños cuyos nombres, a veces salvados por una crónica o un libro del recuerdo, atestiguan que esos mundos existieron.