La literatura hebrea moderna

L'aube de la littérature hébraïque moderna se sitúa en el movimiento de la Haskalah, las «Luces judías», cuya figura inaugural es Moïse Mendelssohn (1729-1786), filósofo berlinés que defendió la emancipación y la educación secular de los judíos [Encyclopaedia Judaica]. A su alrededor, los maskilim fundaron en 1783 la revista Ha-Me'assef («El Colector»), primer periódico en hebreo de la época moderna, que pretendía cultivar una lengua clara, elegante, fundada en el modelo bíblico más que en el hebreo rabínico tardío [Encyclopaedia Judaica].

Esta primera fase, llamada bíblica o purista, privilegia un hebreo depurado — el melitsa, estilo mosaico repleto de citas — que pronto resultaría demasiado estrecho para la narración realista. Los centros de la Haskalah se desplazaron progresivamente de Alemania hacia el Imperio de los Habsburgo (Galitzia) y luego hacia el Imperio ruso, donde la masa de la población judía de Europa oriental ofrecía un público y unos materiales. En Galitzia, Yossef Perl (1773-1839) compuso en 1819 Megalleh Temirin («El Revelador de los secretos»), sátira epistolar dirigida contra el hassidismo, considerada un hito de la prosa hebrea [Encyclopaedia Judaica].

El gran novelista de este período sigue siendo Abraham Mapu (1808-1867), cuyo Ahavat Tsiyyon («El Amor de Sion», 1853) es tenido por la primera novela en hebreo moderno: relato histórico situado en la Judea del profeta Isaías, ofrecía a los lectores un fresco nacional idealizado, en una suntuosa lengua bíblica [Encyclopaedia Judaica]. En el terreno del verso, Yehuda Leib Gordon (1830-1892), poeta lituano, encarna la Haskalah combativa: sus poemas narrativos critican el dominio del rabinismo sobre la vida judía y abogan por una reforma social, resumidos en su célebre fórmula que invitaba al judío a ser «hombre en la calle y judío en su tienda» [Encyclopaedia Judaica]. La Haskalah lega así un doble patrimonio: una lengua literaria restaurada y la idea de que el hebreo podía portar una crítica de la propia sociedad judía.

Si la Haskalah proporciona los cimientos, es con Shalom Yaakov Abramovitch (hacia 1835-1917), conocido bajo el seudónimo de Mendele Mokher Sefarim («Mendele el buhonero de libros»), que la prosa hebrea alcanza su madurez. La tradición crítica, siguiendo a Bialik, lo apodó el zeyde, el «abuelo» de la literatura yiddish y hebrea modernas, reconocimiento de su papel fundador [Encyclopaedia Judaica ; Dan Miron, A Traveler Disguised].

Mendele escribió primero en hebreo, luego en yiddish, antes de regresar al hebreo forjando un estilo nuevo, llamado nusakh: una síntesis de los distintos estratos de la lengua —bíblico, mísnico, medieval y litúrgico— al servicio de una descripción realista y a menudo satírica de la vida de las pequeñas ciudades judías de Europa oriental, los shtetlekh [Encyclopaedia Judaica ; Robert Alter]. Obras como Ha-Avot ve-ha-Banim («Los Padres y los hijos»), Kitser Massoes Binyomin ha-Shlishi («Los Viajes de Benjamin III») o Susati («El Rocín») entremezclan la vena picaresca, la crítica social y la alegoría de la condición judía.

El aporte decisivo de Mendele es haber demostrado que el hebreo podía expresar lo concreto, lo cotidiano, lo trivial y la ironía, allí donde la Haskalah lo había reservado principalmente para lo sublime. Abre el camino a toda la generación siguiente, que lo reconoce como maestro. La crítica subraya en qué medida su nusakh fijó una norma estilística que los escritores posteriores debieron luego, a su vez, superar o impugnar [Dan Miron]. Con Mendele, la prosa hebrea deja de ser un ejercicio erudito para convertirse en un arte de la representación.

Le tournant des XIXe et XXe siècles voit éclore une génération poétique exceptionnelle, souvent désignée como celle de la Tehiya (« renaissance »), dont le foyer principal fut Odessa. Hayim Nahman Bialik (1873-1934) en est la figure centrale. Formé à la yeshiva de Volozhin, nourri de la tradition rabbinique et des idéaux nationaux, il acquit de son vivant le statut de « poète national » du peuple juif [Encyclopaedia Judaica].

El cambio de los siglos XIX y XX ve florecer una generación poética excepcional, frecuentemente designada como la de la Tehiya («renacimiento»), cuyo principal foco fue Odessa. Hayim Nahman Bialik (1873-1934) es su figura central. Formado en la yeshiva de Volozhin, nutrido de la tradición rabínica y de los ideales nacionales, alcanzó en vida el estatuto de «poeta nacional» del pueblo judío [Encyclopaedia Judaica].

Su obra conjuga la lamentación y la profecía. Tras el pogrom de Kichinev en 1903, Bialik compuso Be-Ir ha-Haregah («En la ciudad de la masacre»), largo poema de una violencia acusatoria que flagela tanto a los verdugos como a la pasividad de las víctimas, y que contribuyó a galvanizar la autodefensa judía [Encyclopaedia Judaica]. Maestro de un hebreo de una riqueza inaudita, Bialik fue también el editor, junto a Yehoshua Hana Rawnitzki, del Sefer ha-Aggadah, vasta antología de las leyendas rabínicas destinada a hacer accesible el legado clásico al lector moderno — gesto que teorizó como kinnus, el «reunión» del patrimonio nacional [Encyclopaedia Judaica].

A su lado, Saül Tchernichovsky (1875-1943) encarna otra vertiente del renacimiento: helenista, sensible a la naturaleza, al eros y al mito, introduce en la poesía hebrea el soneto, la idilio y una vitalidad dionisíaca, como en su provocador himno «Ante la estatua de Apollon» [Encyclopaedia Judaica]. Allí donde Bialik dialoga con el beit midrash, Tchernichovsky mira hacia Grecia y el Mediterráneo. Juntos, amplían considerablemente el repertorio formal y temático del verso hebreo, y preparan su adaptación a la pronunciación séfarade que se convertirá en la de la Palestina judía.

Con las oleadas de inmigración de la Segunda Aliá (1904-1914), el centro de gravedad de la literatura hebrea se desplaza progresivamente desde Europa oriental hacia la Palestina otomana, y luego mandataria. Esta transferencia no fue ni inmediata ni lineal: durante mucho tiempo, Odessa, Varsovia y Berlin siguieron siendo focos activos, y numerosas obras mayores aparecieron en la diáspora antes de que Tel-Aviv, fundada en 1909, se afirmara como capital cultural [Encyclopaedia Judaica].

La figura trágica de esta transición es Yossef Hayim Brenner (1881-1921). Novelista y ensayista, dirige una mirada sin complacencia sobre la condición judía y sobre las ilusiones de los pioneros; sus relatos, marcados por la angustia existencial y un realismo áspero, rechazan la idealización del retorno a la tierra. Brenner fue asesinado durante los disturbios de Jaffa en mayo de 1921, y su muerte lo convirtió en mártir del renacimiento cultural [Encyclopaedia Judaica]. Su obra inaugura una tradición de lucidez crítica que atravesará toda la literatura israelí ulterior.

Paralelamente, la empresa de revitalización lingüística llevada a cabo principalmente por Eliezer Ben-Yehuda (1858-1922) —lexicógrafo y propagandista infatigable del hebreo hablado— proporcionó a los escritores una lengua cada vez más vernácula, capaz de nombrar los objetos y los gestos de la vida moderna [Encyclopaedia Judaica]. El paso de un hebreo puramente escrito a un hebreo hablado transformó en profundidad las condiciones mismas de la creación literaria: los autores podían escuchar, a su alrededor, la lengua que escribían.

Shemuel Yossef Agnon (1888-1970), nacido Czaczkes en Buczacz en Galicia, emigrado a Palestina en 1908, es el maestro indiscutible de la prosa hebrea del siglo XX. Su estilo, que reinvierte el hebreo de la Mishna y de los relatos hassídicos al tiempo que construye arquitecturas narrativas de una modernidad sutil, lo convierte en un clásico paradójico: arcaizante e innovador a la vez.

Sus grandes obras — Hakhnasat Kalla («La canción de los esponsales»), Temol Shilshom («Ayer y anteayer») o la colección de relatos oníricos Sefer ha-Ma'asim — exploran el desarraigo, la pérdida del mundo tradicional y la imposible coincidencia entre el judío piadoso de la diáspora y el pionero de Sión. El reconocimiento internacional llegó en 1966: la radio israelí anunció que el escritor hebreo Agnon recibiría el Premio Nobel de Literatura. Kol Israel, la radio israelí, anunció que S.Y. Agnon, el escritor hebreo israelí, había recibido el Premio Nobel de Literatura de 1966, debiendo realizarse el anuncio oficial por parte de la Real Academia de Suecia en Estocolmo. Agnon era considerado el más eminente escritor clásico de Israel.

El premio fue compartido ese año con la poetisa de lengua alemana Nelly Sachs, doble consagración simbólica para las letras judías [Comité Nobel; Encyclopaedia Judaica]. Por primera vez, una obra compuesta íntegramente en hebreo moderno accedía a la más alta distinción literaria mundial, sellando el reconocimiento internacional de esa lengua resucitada. Agnon sigue siendo el puente vivo entre el mundo sumergido de las aldeas de Galicia y la Jerusalén donde eligió vivir y escribir.

La fundación del Estado de Israel en 1948 hace surgir una generación nueva, llamada «generación del Estado» (Dor ha-Medina) o «generación de 1948», que escribe en un hebreo que es ya su lengua materna, hablada desde la infancia. Esta ruptura es capital: por primera vez, escritores piensan y sueñan en la lengua que escriben, sin la mediación del yiddish ni de ninguna lengua europea.

Yehuda Amichai (1924-2000), nacido en Würzburg, Alemania, y emigrado a Palestina en 1936, es su representante más universalmente traducido. Su poesía rompe con la solemnidad de la escuela de Bialik: introduce en el verso hebreo la lengua hablada, la ironía, lo cotidiano urbano, la experiencia amorosa y la memoria de la guerra, yuxtaponiendo el vocabulario litúrgico y el lenguaje técnico o administrativo. Amichai subvierte sin cesar las fuentes sagradas —la Biblia, la oración— para expresar el amor, la pérdida y el absurdo de los conflictos, convirtiendo la alusión religiosa en materia profana [Encyclopaedia Judaica; Robert Alter, The Poetry of Yehuda Amichai].

En torno a él, poetas como Nathan Zach, que abogó por un verso libre liberado de los modelos anteriores, y prosistas como S. Yizhar, Amos Oz o A.B. Yehoshua, otorgan a la literatura israelí una voz colectiva y crítica, atenta a las ambigüedades morales de la soberanía recobrada. La lengua, que había dejado de hablarse como idioma cotidiano desde la Antigüedad, se había convertido en el vehículo natural de una literatura contemporánea plenamente integrada en la creación mundial. Con esta generación, el ciclo abierto por la Haskalah se cierra: el hebreo ya no es algo que reconquistar, sino algo en lo que habitar.

De Ha-Me'assef a Amichai, la literatura hebrea moderna habrá logrado en menos de dos siglos lo que ninguna otra lengua había conocido: pasar del estado de lengua erudita y litúrgica al de lengua literaria y cotidiana completa. Este recorrido fue inseparable del renacimiento nacional del pueblo judío, sin reducirse a él; fue a menudo sostenido por escritores que interrogaban, criticaban y matizaban el gran relato colectivo tanto como lo servían.

Los hitos son claros y reconocidos por la investigación: la fundación de un hebreo profano por la Haskalah, el advenimiento de la prosa realista con Mendele, la edad de oro poética de Bialik y Tchernichovsky, la prosa del desencanto de Brenner, la obra clásica de Agnon coronada por el Nobel en 1966, y la liberación del verso con Amichai y la generación del Estado. Cada una de estas etapas da testimonio de una misma operación: hacer entrar el mundo moderno —sus ciudades, sus dudas, sus cuerpos, sus guerras— en una lengua que hasta entonces solo portaba su eco a través de la Escritura. El milagro, si uno se atreve a usar ese término, no es sobrenatural: es la obra paciente de generaciones de escritores y lectores que eligieron el hebreo como morada.