Los rabinos y la autoridad religiosa

La figura del rabino emerge tras la destrucción del Segundo Templo en el año 70 de nuestra era. Privado del culto sacrificial y del sacerdocio (kohanim) que lo sustentaba, el judaísmo se reorganiza en torno al estudio y la oración. Los Tannaïm, luego los Amoraïm, sabios citados en la Mishna y el Talmud, se convierten en los nuevos depositarios de la autoridad. Su título, rabbi en tierra de Israel, rav en Babilonia, distingue a los maestros ordenados [Encyclopaedia Judaica].

La ordenación original, la semikha (literalmente «imposición de manos»), extrae su modelo bíblico de la transmisión de Moisés a Josué (Números 27, 18-23). Según el relato tradicional, se habría perpetuado en cadena ininterrumpida de maestro a discípulo. En el lenguaje común, un rabino es un erudito con formación avanzada en el ámbito de la práctica judía, pero el término designa históricamente a quien ha recibido la ordenación rabínica, la semikha [Chabad.org]. Esta semikha clásica confería prerrogativas jurídicas precisas: formar parte de ciertos tribunales, imponer multas, resolver cuestiones vedadas a los no ordenados.

La ordenación antigua presuponía, no obstante, una condición geográfica: solo podía conferirse en la Tierra de Israel. Las presiones de la dominación romana, y luego bizantina, hicieron cada vez más difícil su transmisión. Los historiadores sitúan la extinción de la semikha clásica hacia los siglos IV o V, cuando la cadena de transmisión se rompió al no poder mantenerse las condiciones rituales requeridas [Encyclopaedia Judaica]. A partir de entonces, el título rabínico conservado ya no sería la plena ordenación mosaica, sino una autorización para enseñar y juzgar — distinción capital sobre la que los siglos siguientes no dejarían de reflexionar.

El sabio talmúdico no era, en su origen, un profesional remunerado. La tradición de la Mishna (Avot) recomendaba no «hacer de la Torah una pala para cavar», es decir, un instrumento de lucro. Muchos maestros ejercían un oficio — herrero, carpintero, comerciante — y enseñaban gratuitamente. La autoridad reposaba en el dominio del texto y el reconocimiento de los pares, no en una función asalariada [Encyclopaedia Judaica].

Del siglo VI al XI, el centro de gravedad de la autoridad religiosa se desplaza hacia Babilonia, donde prosperan las grandes academias (yeshivot) de Soura y de Poumbedita. Al frente de ellas, los Geonim (singular gaon, «excelencia») ejercen una autoridad espiritual que irradia sobre el conjunto de la diáspora judía, del Magreb a España y hasta las comunidades del Rin [Encyclopaedia Judaica].

La autoridad gaónica se distingue por su carácter institucional y supracomunitario. Los Geonim no son únicamente maestros: dirigen academias dotadas de una jerarquía interna y ejercen una función cuasi gubernamental, junto al Exilarca (Rosh Galouta), jefe político de los judíos de Babilonia. Es durante este período cuando se fija definitivamente el texto del Talmud babilónico y cuando nace un instrumento decisivo: la consulta a distancia. Las comunidades lejanas dirigían a las academias preguntas de ley, a las que los Geonim respondían por escrito. Estos intercambios, conservados y copiados, constituyen las primeras responsa (en hebreo she'elot ou-teshouvot, «preguntas y respuestas») [Encyclopaedia Judaica].

Esta correspondencia jurídica desempeñó un papel unificador considerable. Al responder a las interrogantes de comunidades dispersas, los Geonim difundían una jurisprudencia coherente e imponían el Talmud babilónico como referencia normativa superior al Talmud de Jerusalén. El período gaónico ve también la aparición de los primeros códigos y compendios destinados a hacer el derecho accesible, como el Halakhot Guedolot. El declive de las academias babilónicas, en el siglo XI, coincide con el auge de nuevos focos de estudio en el norte de África, en España y en el valle del Rin, marcando el paso de una autoridad centralizada a una autoridad policéntrica [Encyclopaedia Judaica].

Avec la dispersión de los centros de estudio, el rabinato medieval adopta una nueva forma: la del maestro reconocido de una comunidad determinada, el rav ha-ir («rabino de la ciudad»). En ausencia de la semikha clásica, la autoridad se transmite en adelante mediante una certificación de aptitud, el hetter hora'a («permiso para decidir»), otorgada por un maestro a su discípulo considerado competente para resolver cuestiones de halakha [Encyclopaedia Judaica].

Este período es el de las grandes figuras decisorias y de los códigos que aún hoy estructuran la práctica. Rashi (Salomon ben Isaac, Troyes, siglo XI) y sus sucesores, los Tossafistas, desarrollan en el mundo ashkénaze una exégesis dialéctica del Talmud. En España, Maïmonide (Moïse ben Maïmon, siglo XII) compone el Mishné Torah, primera codificación sistemática y completa de toda la ley judía. Según los historiadores, Maïmonide formuló asimismo una reflexión teórica sobre el eventual restablecimiento de la ordenación por consenso de los sabios de la Tierra de Israel — idea que resurgiría más tarde [Encyclopaedia Judaica].

La Edad Media ve también la formalización de los reglamentos comunitarios (takkanot) y la creciente autoridad de las asambleas de rabinos. En la Alemania medieval, los sínodos renanos, asociados al nombre de Rabbenou Guershom ben Yehouda («la Luz del Exilio», hacia el año mil), promulgan ordenanzas de gran alcance, entre ellas la prohibición de la poligamia para los judíos ashkénazes [Encyclopaedia Judaica]. La autoridad rabínica se conjuga así con una dimensión legislativa colectiva.

Es igualmente durante este período cuando el rabinato se profesionaliza de manera progresiva. A medida que las comunidades se estructuran, el rabino recibe funciones jurisdiccionales, en ocasiones reconocidas por el poder no judío, y acaba percibiendo una remuneración — justificada frecuentemente como compensación por el tiempo sustraído a su medio de vida, sorteando así la antigua reticencia a mercantilizar la Torah. La función del rabino comunitario asalariado, tal como se conocerá en las épocas moderna y contemporánea, encuentra aquí su origen [Encyclopaedia Judaica].

La literatura de las responsa constituye uno de los monumentos documentales más considerables de la civilización judía. Extendida a lo largo de más de mil años, comprende decenas de miles de colecciones y representa, según la Encyclopaedia Judaica, la principal fuente para el estudio del desarrollo concreto de la halajá y de la vida social, económica y religiosa de las comunidades judías [Encyclopaedia Judaica].

El mecanismo es constante: un individuo, un tribunal o una comunidad somete una cuestión concreta a una autoridad reconocida; esta responde con una decisión motivada, apoyada en las fuentes talmúdicas, los códigos y los precedentes. A diferencia del código, que enuncia la norma de manera abstracta y sistemática, la responsum parte siempre de un caso real. Refleja por tanto las realidades económicas, tecnológicas y morales de una época: litigios comerciales, cuestiones de matrimonio y divorcio, problemas vinculados a nuevos descubrimientos o a situaciones de persecución [Encyclopaedia Judaica].

Entre los grandes maestros de la responsa figuran Salomon ben Adret (el Rashba, Barcelona, siglos XIII-XIV), Asher ben Yehiel (el Rosh), Isaac ben Sheshet (el Ribash) y, en la época moderna, Moïse Sofer (el Hatam Sofer, siglo XIX) o Moshe Feinstein (siglo XX), cuyos compendios son referencia de autoridad incluso en los debates contemporáneos de bioética y tecnología [Encyclopaedia Judaica]. La responsa sigue siendo así el modo privilegiado de decisión halájica: un derecho casuístico, evolutivo, que no legisla desde arriba sino que responde, caso a caso, a las preguntas que la vida plantea a la Ley.

Esta forma jurídica explica la naturaleza misma de la autoridad rabínica: no es territorial ni jerárquica, sino personal y erudita. Un posek (decisor) adquiere su influencia por la aceptación que sus pares y el público conceden a sus razonamientos. Los grandes códigos — el Tour de Jacob ben Asher, luego el Choulhan Aroukh de Joseph Caro (1565), acompañado de las glosas asquenazíes de Moïse Isserles — nacen precisamente de la sedimentación de esta jurisprudencia y se convierten a su vez en el sustrato común de la decisión [Encyclopaedia Judaica].

El tribunal rabínico, o beth din («casa de juicio»), es la institución judicial del derecho judío. Compuesto clásicamente por tres jueces (dayyanim) para los asuntos civiles, conoce de los litigios entre particulares, del estatuto personal (matrimonio, divorcio religioso o guet, conversiones) y de cuestiones rituales. Su competencia y su poder vinculante varían considerablemente según las épocas y los regímenes políticos: muy amplios cuando el poder civil reconocía la autonomía jurisdiccional de las comunidades judías, reducidos al arbitraje voluntario cuando dicha autonomía desaparecía [Encyclopaedia Judaica].

A partir de finales de la Edad Media y en la época moderna, ciertos Estados reconocen o imponen estructuras rabínicas centralizadas. El Imperio otomano instituye la función de Hakham Bashi, gran rabino oficial encargado de representar a la comunidad judía ante las autoridades. En Europa occidental, la emancipación produce organizaciones consistoriales: en Francia, el Consistorio Central Israelita, creado bajo Napoleón en 1808, encuadra el culto y coloca a su frente a un gran rabino de Francia [Encyclopaedia Judaica].

El ejemplo más destacado de centralización moderna es el Gran Rabinato. En Tierra de Israel bajo el mandato británico, se instituye oficialmente un Gran Rabinato en 1921, dotado de la particularidad de una doble cabeza: un gran rabino asquenazí y un gran rabino sefardí (este último con el título tradicional de Rishon le-Zion). El primer gran rabino asquenazí, Abraham Isaac Kook, marcó duraderamente la institución con su pensamiento [Encyclopaedia Judaica]. Esta estructura fue retomada por el Estado de Israel tras 1948: el Gran Rabinato detenta competencia legal sobre el estatuto personal de los judíos, en particular el matrimonio y el divorcio, confiriéndole a la autoridad rabínica un poder estatal sin equivalente en la diáspora [Encyclopaedia Judaica].

Es notable que la cuestión de la semikha originaria resurja en la época moderna: en el siglo XVI, en Safed, el rabino Jacob Berab intentó, junto con un grupo de sabios, restablecer la ordenación mosaica en el espíritu de la sugerencia de Maimónides, proyecto que suscitó una viva controversia y no prosperó de manera duradera [Encyclopaedia Judaica]. El episodio ilustra la aguda conciencia que tenían los rabinos de la diferencia entre su autoridad real y la autoridad ideal de los Antiguos.

La emancipación de los judíos en Europa, a partir de finales del siglo XVIII, transforma radicalmente la función rabínica. El rabino deja progresivamente de ser ante todo un juez y un decisor para convertirse en un guía espiritual, un predicador y un pastor de comunidad, a imagen de los modelos clericales del entorno. Los primeros seminarios rabínicos modernos aparecen —como el Séminaire israélite de France (1830) o el Séminaire théologique juif de Breslau (1854)— combinando el estudio tradicional con la formación académica [Encyclopaedia Judaica].

Esta mutación va acompañada de una fragmentación de la autoridad. El movimiento reformado, nacido en Alemania en el siglo XIX, redefine el papel del rabino y el carácter vinculante de la halakha; en reacción, la ortodoxia se estructura y el judaísmo conservador (Masorti) busca una vía intermedia. Cada una de estas corrientes desarrolla sus propias instituciones de ordenación, sus propios tribunales y sus propias autoridades decisorias. La cuestión de la ordenación de las mujeres, abierta en el siglo XX en los movimientos liberales y conservadores, constituye uno de los puntos de divergencia más visibles, mientras la ortodoxia mantiene mayoritariamente la reserva de la función a los hombres [Encyclopaedia Judaica].

Paralelamente, el mundo jasídico, surgido de la Europa oriental del siglo XVIII, propone otro modelo de autoridad: el del tsaddik o rebbe, maestro carismático cuya influencia reposa menos en la decisión jurídica que en la orientación espiritual y en una legitimidad frecuentemente dinástica [Encyclopaedia Judaica]. El judaísmo contemporáneo presenta así un mosaico de autoridades: grandes rabinatos estatales, federaciones comunitarias, decisores reconocidos de hecho por su público, dinastías jasídicas. La unidad jurídica de los tiempos gaónicos ha cedido su lugar a un pluralismo en el que la autoridad de un rabino sigue siendo, como en el origen, ampliamente fundada en la aceptación voluntaria de quienes la reconocen.

De Yavné a Jerusalén, del sabio anónimo inclinado sobre la Mishna al gran rabino investido por el Estado, la función rabínica ha atravesado dos milenios transformándose sin cesar, conservando al mismo tiempo su núcleo esencial: la autoridad del saber al servicio de la Ley. Tres rasgos permanentes se desprenden de esta larga historia. En primer lugar, la ausencia de sacralidad clerical: el rabino no es un sacerdote, sino un maestro, y su poder nace de la competencia reconocida. A continuación, el carácter esencialmente consultivo y casuístico de la autoridad, cuya expresión más pura sigue siendo la responsa. Por último, la tensión constante entre centralización y pluralismo, entre la autoridad unificadora de los Geonim o de los grandes rabinatos y la dispersión policéntrica de las comunidades [Encyclopaedia Judaica].

La historia del rabinato es, por tanto, inseparable de la de las estructuras políticas del pueblo judío: sólida allí donde la autonomía comunitaria era reconocida, difusa allí donde no lo era. En la época contemporánea, la coexistencia de autoridades estatales, de corrientes religiosas rivales y de figuras carismáticas da testimonio de la vitalidad —y de la complejidad— de una institución que, no habiendo dejado nunca de interpretar, continúa respondiendo, pregunta tras pregunta, a los interrogantes que el mundo dirige a la tradición.