Los Justos entre las naciones

La expresión hebrea Hassidei Umot ha-Olam (los piadosos de las naciones del mundo) hunde sus raíces en la tradición rabínica mucho antes de designar a los salvadores de la Shoah. Según la tradición judía, el término Justos entre las Naciones (en hebreo: Hasidei Umot ha-Olam) designaba en origen a los no judíos justos y temerosos de Dios. El pensamiento judío desarrolló así muy pronto la idea de que la rectitud moral no era patrimonio exclusivo del pueblo de Israel, sino accesible a todo ser humano que respetara los mandamientos universales.

A esta noción se suma una leyenda mística profundamente arraigada en la tradición. Según el Talmud, existen treinta y seis «justos» ocultos (tzadikim nistarim) en cada generación que, en virtud de sus acciones, protegen el mundo. Esta tradición de los Lamed-Vav (los treinta y seis) confiere al concepto de Justo una dimensión espiritual que trasciende el marco puramente histórico. Cuando el Estado de Israel retomó la expresión tras la Shoah, operó por tanto un notable desplazamiento semántico: de categoría teológica y moral, el título pasó a ser una distinción civil precisa, otorgada según criterios verificables. Esta intersección entre la memoria transmitida y la institución contemporánea constituye uno de los rasgos más singulares del dispositivo de los Justos, donde una categoría recibida de la tradición viene a sellar un reconocimiento histórico documentado.

La consagración oficial del título se inscribe en la propia creación de la institución memorial israelí. Cuando Yad Vashem, la Autoridad del Recuerdo de los Mártires y Héroes del Holocausto, fue establecida en 1953 por la Knesset, una de sus tareas era conmemorar a los «Justos entre las Naciones». La ley fundacional situaba así, desde el origen, la memoria de los rescatadores no judíos entre las misiones oficiales del Estado hebreo, junto a la conmemoración de los seis millones de víctimas. Los Justos fueron definidos como no judíos que habían arriesgado su vida para salvar a judíos durante la Shoah.

La aplicación concreta de esta misión requería, sin embargo, un procedimiento riguroso, instaurado una década más tarde. Desde 1963, esta distinción —la más alta distinción civil otorgada por el Estado hebreo a no judíos— es conferida por una Comisión presidida por un juez del Tribunal Supremo del Estado de Israel. La elección de situar a un magistrado al frente de esta comisión da testimonio de la voluntad de fundar el reconocimiento en el examen de las pruebas, los testimonios y los archivos, más que en la sola emoción. El Justo reconocido recibe entonces una triple consagración: una persona reconocida como Justa por haber asumido riesgos para ayudar a los judíos durante la Shoah recibe una medalla con su nombre, un certificado de honor, y el privilegio de ver su nombre añadido al Muro de Honor en el Jardín de los Justos. Yad Vashem materializó también esta Memoria en su propio paisaje: desde esa misma fecha, Yad Vashem creó en Jerusalén la Avenida de los Justos, plantada con árboles que llevan sus nombres, y luego el Jardín de los Justos, donde las listas de nombres están grabadas en muros, país por país.

La distinción de los Justos no procede de una apreciación vaga, sino que responde a condiciones definidas, entre las cuales ocupa el primer lugar el riesgo personal asumido. Yad Vashem distingue además varias modalidades de salvamento que permitieron arrancar a los Judíos de la muerte. La primera consistía en esconder a Judíos en el domicilio del salvador o en su propiedad y en proporcionarles alimento y lo necesario durante su clandestinidad. En segundo lugar, algunos de los Justos obtenían documentos falsos e identidades falsas para quienes salvaban. Estas dos formas —la disimulación y la falsificación documental— exigían un compromiso cotidiano y una ocultación en todo momento.

Otras dos modalidades completan este panorama. La tercera categoría de salvadores especificada por Yad Vashem era la de quienes ayudaban a los Judíos a escapar de un territorio ocupado por los nazis o a alcanzar una zona menos peligrosa. Por último, se prestó especial atención al salvamento de los más vulnerables, en particular cuando algunos salvadores se hicieron cargo de niños. Estas categorías no son estancas: muchos salvadores combinaron varias formas de ayuda, desde el alojamiento hasta la organización de redes de evasión. El criterio cardinal sigue siendo, no obstante, la gratuidad y el desinterés del acto, así como el peligro real para la vida del salvador, quien en la Europa ocupada se exponía a la deportación o a la ejecución.

Entre los miles de Justos reconocidos, algunas figuras han adquirido renombre mundial y encarnan la diversidad de los caminos del rescate. El industrial alemán Oskar Schindler es sin duda el ejemplo más conocido: Oskar y Emilie Schindler, de Alemania, siguen siendo «los inolvidables salvadores de 1 200 judíos perseguidos». Junto a ellos, el diplomático japonés Chiune Sempo Sugihara entregó visados de tránsito a refugiados que huían de Polonia, mientras que el diplomático sueco Raoul Wallenberg fue uno de los más eficaces salvadores. La fotografía fue tomada desde el automóvil de Raoul Wallenberg, Justo entre las Naciones, quien salvó la vida de decenas de miles de judíos en Budapest mediante la entrega de certificados diplomáticos de protección y otros esfuerzos. Yad Vashem honra igualmente a figuras como el diplomático español Ángel Sanz Briz y el cónsul portugués Aristides de Sousa Mendes.

Más allá de los individuos, el reconocimiento se ha extendido también a comunidades enteras. El caso del pueblo de Le Chambon-sur-Lignon, en Haute-Loire, sigue siendo ejemplar. Sus habitantes iniciaron un movimiento de «resistencia civil», nutrido de resistencia espiritual, que llevó a maestros, agricultores, médicos, comerciantes, propietarios de hoteles y empleados domésticos a organizar espontáneamente este rescate colectivo, con una inquebrantable ley del silencio jamás traicionada. Este rescate a escala de una comunidad subraya el papel de las convicciones compartidas —aquí en gran medida protestantes— en la movilización. Como recuerda la historiografía, se desarrolló otra resistencia, civil, que consistía en sacar a los judíos del entorno en que se encontraban en peligro para integrarlos en entornos no judíos. Le Chambon-sur-Lignon, al igual que el pueblo neerlandés de Nieuwlande, ilustra este modelo de rescate colectivo.

Uno de los hallazgos más destacados de la investigación sobre los Justos radica en la imposibilidad de trazar un perfil tipo del salvador. Yad Vashem subraya, por el contrario, la extraordinaria diversidad de estos hombres y mujeres. Son seres humanos ordinarios, y es precisamente esta humanidad la que nos conmueve y la que está llamada a servir de modelo. Hasta la fecha, Yad Vashem ha reconocido Justos entre las naciones de 51 países y nacionalidades. Esta pluralidad confesional y social resulta llamativa: entre ellos hay cristianos pertenecientes a todas las confesiones e Iglesias, musulmanes y agnósticos; hombres y mujeres de todas las edades; de todas las condiciones; personas muy instruidas así como campesinos analfabetos; personalidades públicas así como personas que viven al margen de la sociedad.

Esta heterogeneidad lleva a los investigadores a concluir que el gesto de salvamento no se explica por ningún determinismo social, religioso o intelectual unívoco. Según los responsables de Yad Vashem, estas personas no comparten ni su edad, ni su nivel de educación, ni su estatus social. Si bien la adhesión a valores religiosos —en particular cristianos— pudo desempeñar un papel en algunos casos, no es ni sistemática ni suficiente para dar cuenta de la decisión de salvar. Es, por tanto, en la esfera de la elección moral individual, ante una situación extrema, donde reside el resorte principal de estas conductas. Este enfoque convierte a los Justos en un objeto de estudio privilegiado para comprender los mecanismos del altruismo en tiempos de genocidio.

El recuento de los Justos ofrece una medida tangible —aunque parcial— del fenómeno. En enero de 2021, Yad Vashem había reconocido a un total de 27 921 personas, originarias de más de 50 países europeos, como Justos entre las Naciones. Las cifras han seguido creciendo desde entonces: hasta la fecha, 28 707 personas de cincuenta y un países han recibido el título de Justo entre las Naciones, entre ellas 7 318 polacos. Polonia ocupa así el primer puesto en número de Justos reconocidos, lo que refleja tanto la importancia de la comunidad judía polaca como la severidad de las sanciones a las que se exponían los rescatadores en territorio polaco ocupado.

Sin embargo, estas estadísticas deben interpretarse con cautela. El propio Yad Vashem subraya el carácter necesariamente incompleto de este recuento. Cabe suponer que existen numerosos otros casos de rescate (o de intentos de rescate) que permanecen sin documentar. En efecto, el reconocimiento requiere que un superviviente o un testigo inicie el proceso y aporte pruebas; pero muchos rescatadores murieron sin dejar rastro, y muchos de los rescatados desaparecieron en el exterminio. La cifra de Justos reconocidos constituye, por tanto, un umbral mínimo, y no un censo exhaustivo. Este límite intrínseco recuerda que la lista honorífica de Yad Vashem, por rigurosa que sea, no puede agotar la realidad histórica del rescate.

Los Justos entre las Naciones ocupan un lugar singular en la memoria de la Shoah: constituyen a la vez su contrapunto y su conciencia. Fundado en una raíz talmúdica, instituido por la ley israelí de 1953 y estructurado desde 1963 por una comisión presidida por un magistrado, el título articula la tradición judía y el rigor documental del archivo. Los criterios de reconocimiento — riesgo personal, desinterés, rescate probado — confieren a la distinción su credibilidad y su alcance universal.

Al término de este recorrido, se desprenden dos enseñanzas. La primera atañe a la condición ordinaria de estos salvadores: procedentes de todas las confesiones, de todas las condiciones y de más de cincuenta naciones, demuestran que la decisión moral no depende ni del estatus ni de la creencia, sino de una elección tomada en la extremidad. La segunda atañe a la función pedagógica y memorial de su reconocimiento: al honrar a estas mujeres y estos hombres, Yad Vashem no celebra únicamente el pasado, sino que propone un modelo para el futuro, recordando que en el seno mismo del derrumbe moral, la resistencia individual al mal seguía siendo posible. La figura del Justo, convertida en patrimonio europeo, continúa así interrogando a cada generación sobre su propia responsabilidad.