La Kabbale et les courants mystiques

Les premières formes de mystique juive remontent à l'Antiquité tardive : la mystique de la Merkava (le « char » d'Ézéchiel) et les textes des Hekhalot (les « palais » célestes).

Le bref et énigmatique Sefer Yetsira (« Livre de la Création »), de datation discutée, propose une cosmologie par les lettres et les nombres.

La Cábala propiamente dicha nace en Provenza y en Cataluña (Girona) en los siglos XII-XIII. Su obra maestra, el Zohar («Esplendor»), comentario místico de la Torah en arameo, se difunde en Castilla a finales del siglo XIII; la atribución a Moïse de León es ampliamente admitida por la crítica.

La doctrina de las diez sefirot (emanaciones divinas) toma forma en él.

Après l'expulsion d'Espagne, la petite ville de Safed, en Galilée, devient au XVIe siècle un foyer mystique extraordinaire, autour de Moïse Cordovéro puis d'Isaac Louria (le Ari).

La Kabbale lourianique — tsimtsoum (le retrait divin), brisure des vases, tikkoun (réparation) — donne une lecture cosmique de l'exil et de la rédemption.

Au XVIIIe siècle, le Baal Shem Tov fonde le hassidisme, qui popularise des intuitions kabbalistiques dans une piété de la joie et de la devekut (l'adhésion à Dieu). Le mouvement essaime en de multiples cours et dynasties.

La Kabbale a aussi nourri, par des voies indirectes, la pensée moderne — de Gershom Scholem, son grand historien, à la littérature.

Étudier la Kabbale, c'est suivre une longue chaîne de transmission, prudente quant à ce qui est établi et respectueuse de ce qui demeure énigme.

Gershom Scholem en a fait une discipline savante ; Zakhor en garde la trace comme l'un des grands courants de l'esprit juif.