Les femmes dans la transmission

Dans l'historiographie juive classique, longtemps dominée par l'étude des textes rabbiniques, des responsa et des chroniques communautaires, la voix des femmes demeure souvent en retrait des sources écrites officielles. L'archive parle d'hommes : des décisionnaires, des copistes, des chefs de communauté. Pourtant, derrière ce silence apparent se déploie une activité de transmission essentielle, sans laquelle la continuité du peuple juif eût été impensable. La transmission — masorah, du verbe hébraïque limsor, « remettre, confier » — ne se réduit pas à la chaîne savante décrite au début du traité Avot de la Mishna, qui fait passer la Torah de Moïse à Josué, puis aux Anciens et aux Prophètes. Elle s'incarne aussi dans le foyer, dans la langue maternelle, dans le geste rituel, dans la berceuse et la prière murmurée.

Ce Grand Livre se situe délibérément à l'intersection de la Mémoire et de l'Histoire, selon la distinction que l'historien Pierre Nora a rendue classique. Là où l'archive est muette, le témoignage et la mémoire transmise reprennent leurs droits. Il s'agit de restituer le rôle des femmes comme gardiennes de la mémoire familiale, comme érudites parfois, comme poétesses et autrices de prières vernaculaires, et comme actrices de la tradition orale, de l'Antiquité biblique jusqu'à nos jours, sur l'ensemble de la terre d'Israël et des diasporas. Ce parcours mobilise des sources rabbiniques, des documents de la Gueniza du Caire, des recueils de tkhines en yiddish, des mémoires personnels et l'apport de l'histoire des femmes contemporaine.

La Biblia hebrea sitúa desde el origen la transmisión bajo el signo de una transmisión compartida. Las matriarcas —Sarah, Rébecca, Léa y Rachel— no son simples comparsas de los patriarcas: inflexionan decisivamente el destino del linaje. Rébecca, en el relato del Génesis, organiza deliberadamente la transmisión de la bendición a Jacob en lugar de a Esaú, convirtiéndose así en el agente activo de la elección genealógica [Génesis 27; Encyclopaedia Judaica, art. «Rebekah»].

Otras figuras encarnan la transmisión de la memoria y de la ley. Miryam, hermana de Moisés y de Aarón, es designada como profetisa y conduce a las mujeres en el canto del mar tras la travesía [Éxodo 15, 20-21]. Déborah, juez y profetisa, transmite su palabra bajo una palmera donde el pueblo acude a someterse a juicio, y su cántico cuenta entre los textos poéticos más antiguos de la Biblia [Jueces 4-5]. Houldah, profetisa consultada bajo el rey Josías durante el descubrimiento del «libro de la Ley», desempeña un papel determinante en la autenticación de un texto fundacional, y por tanto en su transmisión [II Reyes 22; Encyclopaedia Judaica, art. «Huldah»].

La propia tradición rabínica reconoce un canon de profetisas. El Talmud de Babilonia, en el tratado Meguilá, enumera siete mujeres profetisas: Sarah, Miryam, Déborah, Hannah, Abigaíl, Houldah y Esther [Talmud de Babilonia, Meguilá 14a]. Hannah, madre de Samuel, cuya oración silenciosa en el santuario de Siló sirve de modelo a la oración judía de la Amidá, ilustra hasta qué punto una práctica femenina pudo convertirse en paradigma normativo para el conjunto de la comunidad [I Samuel 1-2; Talmud de Babilonia, Berajot 31a].

Un rasgo jurídico singular confiere a las mujeres un papel central en la transmisión de la identidad judía: el principio de matrilinealidad. Según la halajá rabínica, es judío el hijo nacido de madre judía, con independencia de la ascendencia paterna. Este principio es derivado por la Mishna y el Talmud de versículos relativos a las uniones mixtas, en particular en el tratado Kiddoushin, que establece que el estatuto del hijo sigue al de la madre en los casos en que la unión no es válida entre ambas partes [Mishna Kiddoushin 3, 12; Talmud de Babilonia, Kiddoushin 68b].

Los historiadores debaten sobre la antigüedad de este principio. Algunos, como Shaye J. D. Cohen en sus trabajos sobre los orígenes de la matrilinealidad, sostienen que la regla solo se impone plenamente en la época tannaítica, y no en la Biblia, donde la filiación parece en principio patrilineal [según S. J. D. Cohen, The Beginnings of Jewishness]. Sea cual sea esta genealogía, el resultado es duradero: la madre se convierte, en derecho, en el vector de la pertenencia. Esta centralidad jurídica se ve acompañada de una centralidad práctica, pues es en el hogar, espacio tradicionalmente femenino, donde se transmiten los ritmos del calendario, la cacherut y la observancia del shabat.

Si bien el estudio formal de la Torah fue mayoritariamente reservado a los hombres, algunas mujeres cruzaron ese umbral y dejaron su huella en la memoria erudita. La más célebre sigue siendo Beruria, esposa de Rabbi Meïr, en la época tannaítica. El Talmud le atribuye un conocimiento profundo de la tradición y diversas intervenciones halájicas y exegéticas, lo que la convierte en una figura excepcional de erudición femenina [Talmud de Babilonia, Pessahim 62b; Encyclopaedia Judaica, art. «Beruryah»].

En la Edad Media, los documentos de la Gueniza de El Cairo —ese depósito de manuscritos estudiado magistralmente por S. D. Goitein— revelan a mujeres letradas, comerciantes, a veces copistas o maestras, cuya actividad económica y cultural está atestiguada por cartas y contratos [según S. D. Goitein, A Mediterranean Society]. La tradición refiere también el caso de hijas de eruditos que transmitían el saber paterno: así se menciona que la hija de Rachi, en el siglo XI en Troyes, estaba versada en el conocimiento de los textos, y algunas responsa se le asocian a veces en la tradición, sin que ello esté establecido con plena certeza documental [según la tradición referida por diversos historiadores del judaísmo ashkenazí medieval].

En el mundo sefardí, mujeres de finales de la Edad Media y del Renacimiento ejercieron una influencia considerable. Doña Gracia Nasi (Beatriz de Luna, siglo XVI), procedente de una familia de conversos portugueses, organizó redes de ayuda mutua para hacer escapar a los marranos de la Inquisición y fue protectora de las letras judías, mandando editar obras y apoyando a las comunidades [Encyclopaedia Judaica, art. «Nasi, Gracia»]. Su figura encarna la transmisión a través de la protección material y cultural de las comunidades perseguidas.

Uno de los ámbitos donde la voz de las mujeres se expresó más directamente es el de las tkhines (en singular tkhine), oraciones de súplica redactadas en yiddish, lengua vernácula de los judíos ashkenazíes, por oposición al hebreo litúrgico reservado al culto sinagogal. Estas oraciones, que se desarrollan particularmente a partir del siglo XVII en Europa central y oriental, acompañaban a las mujeres en los momentos clave de la existencia: encendido de las velas del shabat, embarazo y parto, visita al cementerio, separación de la hallah [según Chava Weissler, Voices of the Matriarchs].

Algunas de estas oraciones fueron compuestas por las propias mujeres. La más conocida es Sarah bas Tovim, presunta autora del siglo XVIII a quien se atribuyen recopilaciones como el Shloyshe She'orim («Las tres puertas»), que se volvieron extremadamente populares [según Ch. Weissler, Voices of the Matriarchs]. Anteriormente, en los siglos XVI-XVII, Rivka bat Meïr Tiktiner habría sido una de las primeras mujeres en publicar una obra en yiddish, el Meneket Rivka, tratado moral destinado en particular a las madres [según los estudios de historia de la literatura yiddish]. Estos textos constituyen un verdadero archivo de la espiritualidad femenina, donde la invocación de las matriarcas como intercesoras teje un vínculo entre las mujeres vivas y las figuras fundadoras.

Junto a lo escrito, la transmisión oral desempeñaba un papel mayor. El yiddish, lengua materna (mame-loshn, literalmente «lengua de la madre»), llevaba en su propio nombre esa función de transmisión por las mujeres: canciones de cuna, cuentos, proverbios y cantos acompañaban la infancia y fijaban una memoria colectiva al margen de los canales eruditos.

La mémoire familiale, transmise de génération en génération, doit beaucoup aux femmes. La figure la plus emblématique en est Glikl de Hameln (vers 1646-1724), marchande juive d'Allemagne du Nord, dont les mémoires rédigés en yiddish constituent l'un des plus précieux témoignages sur la vie quotidienne, économique et religieuse des juifs ashkénazes de l'époque moderne [Encyclopaedia Judaica, art. « Glückel of Hameln »]. Écrits d'abord pour ses enfants, dans une intention explicitement éducative et mémorielle, ces mémoires illustrent à la perfection la transmission par le récit familial : Glikl y entrelace son histoire personnelle, des considérations morales et des contes destinés à instruire sa descendance [selon les éditions critiques des mémoires de Glikl].

Cette fonction mémorielle des femmes prend une acuité particulière dans les périodes de catastrophe. Après la Shoah, ce sont fréquemment des survivantes qui ont transmis, par le témoignage oral, le souvenir des disparus et des mondes engloutis d'Europe orientale. Là où les archives furent détruites, la mémoire portée et dite — recueillie notamment par de vastes campagnes de témoignages — a permis de reconstituer des généalogies, des coutumes et des noms. Cette dimension justifie pleinement la place de la thématique à l'intersection de la Mémoire et de l'Histoire, l'une suppléant l'autre lorsque les sources écrites font défaut.

L'époque contemporaine voit les femmes accéder à des rôles de transmission jusque-là largement fermés. Dans l'Allemagne du début du XXe siècle, Regina Jonas obtient en 1935 une ordination rabbinique, devenant la première femme connue à recevoir le titre de rabbin ; elle exerce un ministère, notamment auprès des déportés, avant d'être assassinée à Auschwitz en 1944 [Encyclopaedia Judaica, art. « Jonas, Regina »]. Sa trajectoire, longtemps oubliée puis redécouverte par les historiennes, est devenue un symbole.

Dans la seconde moitié du XXe siècle, l'ordination de femmes se desarrolla al interior de las corrientes liberales y conservadoras del judaísmo, en particular en Estados Unidos, donde Sally Priesand es ordenada rabina reformada en 1972 [según la historia del judaísmo reformado estadounidense]. Paralelamente, el mundo ortodoxo experimenta un auge considerable del estudio femenino de los textos, con la multiplicación de instituciones de enseñanza superior (midrashot, seminarios) donde las mujeres estudian el Talmud y la halakha a un nivel avanzado. Investigadoras como Nehama Leibowitz, cuyos cuadernos de estudio de la Torah marcaron a generaciones de maestros en Israel y en la diáspora, renovaron profundamente la pedagogía de la transmisión [según los trabajos dedicados a N. Leibowitz].

Esta evolución prolonga, volviéndola visible e institucional, una función de transmisión que las mujeres asumían desde hacía siglos en el espacio doméstico y vernáculo. El paso de la transmisión silenciosa a la transmisión reconocida constituye uno de los grandes movimientos de la Historia judía contemporánea.

Au terme de ce parcours, des matriarches bibliques aux rabbines contemporaines, une continuité se dessine : les femmes ont été, à travers les âges, des actrices décisives de la transmission juive. Cette transmission a emprunté des voies multiples — le droit de la filiation par la matrilinéarité, l'érudition de figures exceptionnelles comme Beruria ou Doña Gracia, la prière vernaculaire des tkhines, la langue maternelle et la mémoire familiale incarnée par Glikl de Hameln, enfin l'accès contemporain à l'étude formelle et à l'ordination. Si l'archive officielle est souvent restée muette sur leur compte, la mémoire transmise, le témoignage et les sources vernaculaires permettent de restituer leur apport. L'histoire des femmes dans la transmission n'est donc pas un chapitre annexe de l'histoire juive : elle en constitue l'une des trames les plus profondes, celle qui a relié, de foyer en foyer et de génération en génération, le passé fondateur à l'avenir.