Las mujeres en la transmisión

La Biblia hebrea sitúa desde el origen la transmisión bajo el signo de una transmisión compartida. Las matriarcas —Sarah, Rébecca, Léa y Rachel— no son simples comparsas de los patriarcas: inflexionan decisivamente el destino del linaje. Rébecca, en el relato del Génesis, organiza deliberadamente la transmisión de la bendición a Jacob en lugar de a Esaú, convirtiéndose así en el agente activo de la elección genealógica [Génesis 27; Encyclopaedia Judaica, art. «Rebekah»].

Otras figuras encarnan la transmisión de la memoria y de la ley. Miryam, hermana de Moisés y de Aarón, es designada como profetisa y conduce a las mujeres en el canto del mar tras la travesía [Éxodo 15, 20-21]. Déborah, juez y profetisa, transmite su palabra bajo una palmera donde el pueblo acude a someterse a juicio, y su cántico cuenta entre los textos poéticos más antiguos de la Biblia [Jueces 4-5]. Houldah, profetisa consultada bajo el rey Josías durante el descubrimiento del «libro de la Ley», desempeña un papel determinante en la autenticación de un texto fundacional, y por tanto en su transmisión [II Reyes 22; Encyclopaedia Judaica, art. «Huldah»].

La propia tradición rabínica reconoce un canon de profetisas. El Talmud de Babilonia, en el tratado Meguilá, enumera siete mujeres profetisas: Sarah, Miryam, Déborah, Hannah, Abigaíl, Houldah y Esther [Talmud de Babilonia, Meguilá 14a]. Hannah, madre de Samuel, cuya oración silenciosa en el santuario de Siló sirve de modelo a la oración judía de la Amidá, ilustra hasta qué punto una práctica femenina pudo convertirse en paradigma normativo para el conjunto de la comunidad [I Samuel 1-2; Talmud de Babilonia, Berajot 31a].

Un rasgo jurídico singular confiere a las mujeres un papel central en la transmisión de la identidad judía: el principio de matrilinealidad. Según la halajá rabínica, es judío el hijo nacido de madre judía, con independencia de la ascendencia paterna. Este principio es derivado por la Mishna y el Talmud de versículos relativos a las uniones mixtas, en particular en el tratado Kiddoushin, que establece que el estatuto del hijo sigue al de la madre en los casos en que la unión no es válida entre ambas partes [Mishna Kiddoushin 3, 12; Talmud de Babilonia, Kiddoushin 68b].

Los historiadores debaten sobre la antigüedad de este principio. Algunos, como Shaye J. D. Cohen en sus trabajos sobre los orígenes de la matrilinealidad, sostienen que la regla solo se impone plenamente en la época tannaítica, y no en la Biblia, donde la filiación parece en principio patrilineal [según S. J. D. Cohen, The Beginnings of Jewishness]. Sea cual sea esta genealogía, el resultado es duradero: la madre se convierte, en derecho, en el vector de la pertenencia. Esta centralidad jurídica se ve acompañada de una centralidad práctica, pues es en el hogar, espacio tradicionalmente femenino, donde se transmiten los ritmos del calendario, la cacherut y la observancia del shabat.

Si bien el estudio formal de la Torah fue mayoritariamente reservado a los hombres, algunas mujeres cruzaron ese umbral y dejaron su huella en la memoria erudita. La más célebre sigue siendo Beruria, esposa de Rabbi Meïr, en la época tannaítica. El Talmud le atribuye un conocimiento profundo de la tradición y diversas intervenciones halájicas y exegéticas, lo que la convierte en una figura excepcional de erudición femenina [Talmud de Babilonia, Pessahim 62b; Encyclopaedia Judaica, art. «Beruryah»].

En la Edad Media, los documentos de la Gueniza de El Cairo —ese depósito de manuscritos estudiado magistralmente por S. D. Goitein— revelan a mujeres letradas, comerciantes, a veces copistas o maestras, cuya actividad económica y cultural está atestiguada por cartas y contratos [según S. D. Goitein, A Mediterranean Society]. La tradición refiere también el caso de hijas de eruditos que transmitían el saber paterno: así se menciona que la hija de Rachi, en el siglo XI en Troyes, estaba versada en el conocimiento de los textos, y algunas responsa se le asocian a veces en la tradición, sin que ello esté establecido con plena certeza documental [según la tradición referida por diversos historiadores del judaísmo ashkenazí medieval].

En el mundo sefardí, mujeres de finales de la Edad Media y del Renacimiento ejercieron una influencia considerable. Doña Gracia Nasi (Beatriz de Luna, siglo XVI), procedente de una familia de conversos portugueses, organizó redes de ayuda mutua para hacer escapar a los marranos de la Inquisición y fue protectora de las letras judías, mandando editar obras y apoyando a las comunidades [Encyclopaedia Judaica, art. «Nasi, Gracia»]. Su figura encarna la transmisión a través de la protección material y cultural de las comunidades perseguidas.

Uno de los ámbitos donde la voz de las mujeres se expresó más directamente es el de las tkhines (en singular tkhine), oraciones de súplica redactadas en yiddish, lengua vernácula de los judíos ashkenazíes, por oposición al hebreo litúrgico reservado al culto sinagogal. Estas oraciones, que se desarrollan particularmente a partir del siglo XVII en Europa central y oriental, acompañaban a las mujeres en los momentos clave de la existencia: encendido de las velas del shabat, embarazo y parto, visita al cementerio, separación de la hallah [según Chava Weissler, Voices of the Matriarchs].

Algunas de estas oraciones fueron compuestas por las propias mujeres. La más conocida es Sarah bas Tovim, presunta autora del siglo XVIII a quien se atribuyen recopilaciones como el Shloyshe She'orim («Las tres puertas»), que se volvieron extremadamente populares [según Ch. Weissler, Voices of the Matriarchs]. Anteriormente, en los siglos XVI-XVII, Rivka bat Meïr Tiktiner habría sido una de las primeras mujeres en publicar una obra en yiddish, el Meneket Rivka, tratado moral destinado en particular a las madres [según los estudios de historia de la literatura yiddish]. Estos textos constituyen un verdadero archivo de la espiritualidad femenina, donde la invocación de las matriarcas como intercesoras teje un vínculo entre las mujeres vivas y las figuras fundadoras.

Junto a lo escrito, la transmisión oral desempeñaba un papel mayor. El yiddish, lengua materna (mame-loshn, literalmente «lengua de la madre»), llevaba en su propio nombre esa función de transmisión por las mujeres: canciones de cuna, cuentos, proverbios y cantos acompañaban la infancia y fijaban una memoria colectiva al margen de los canales eruditos.

La memoria familiar, transmitida de generación en generación, debe mucho a las mujeres. La figura más emblemática es Glikl de Hameln (hacia 1646-1724), comerciante judía del norte de Alemania, cuyos memoriales redactados en yiddish constituyen uno de los testimonios más preciosos sobre la vida cotidiana, económica y religiosa de los judíos ashkenazes de la época moderna [Encyclopaedia Judaica, art. « Glückel of Hameln »]. Escritos en primer lugar para sus hijos, con una intención explícitamente educativa y memorial, estos memoriales ilustran a la perfección la transmisión a través del relato familiar: Glikl entrelaza en ellos su historia personal, consideraciones morales y cuentos destinados a instruir a su descendencia [según las ediciones críticas de los memoriales de Glikl].

Esta función memorial de las mujeres adquiere una agudeza particular en los períodos de catástrofe. Tras la Shoah, fueron frecuentemente supervivientes quienes transmitieron, a través del testimonio oral, el recuerdo de los desaparecidos y de los mundos sepultados de Europa oriental. Allí donde los archivos fueron destruidos, la memoria portada y enunciada —recogida en particular mediante vastas campañas de testimonios— permitió reconstituir genealogías, costumbres y nombres. Esta dimensión justifica plenamente el lugar de la temática en la intersección de la Memoria y la Historia, supliendo la una a la otra cuando las fuentes escritas escasean.

L'époque contemporaine voit les femmes accéder à des rôles de transmission jusque-là largement fermés. Dans l'Allemagne du début du XXe siècle, Regina Jonas obtient en 1935 une ordination rabbinique, devenant la première femme connue à recevoir le titre de rabbin ; elle exerce un ministère, notamment auprès des déportés, avant d'être assassinée à Auschwitz en 1944 [Encyclopaedia Judaica, art. « Jonas, Regina »]. Sa trajectoire, longtemps oubliée puis redécouverte par les historiennes, est devenue un symbole.

Dans la seconde moitié du XXe siècle, l'ordination de femmes se desarrolla al interior de las corrientes liberales y conservadoras del judaísmo, en particular en Estados Unidos, donde Sally Priesand es ordenada rabina reformada en 1972 [según la historia del judaísmo reformado estadounidense]. Paralelamente, el mundo ortodoxo experimenta un auge considerable del estudio femenino de los textos, con la multiplicación de instituciones de enseñanza superior (midrashot, seminarios) donde las mujeres estudian el Talmud y la halakha a un nivel avanzado. Investigadoras como Nehama Leibowitz, cuyos cuadernos de estudio de la Torah marcaron a generaciones de maestros en Israel y en la diáspora, renovaron profundamente la pedagogía de la transmisión [según los trabajos dedicados a N. Leibowitz].

Esta evolución prolonga, volviéndola visible e institucional, una función de transmisión que las mujeres asumían desde hacía siglos en el espacio doméstico y vernáculo. El paso de la transmisión silenciosa a la transmisión reconocida constituye uno de los grandes movimientos de la Historia judía contemporánea.

Al término de este recorrido, desde las matriarcias bíblicas hasta las rabinas contemporáneas, se perfila una continuidad: las mujeres han sido, a través de los siglos, actoras decisivas de la transmisión judía. Esta transmisión ha tomado vías múltiples — el derecho de filiación por la matrilinealidad, la erudición de figuras excepcionales como Beruria o Doña Gracia, la oración vernácula de las tkhines, la lengua materna y la memoria familiar encarnada por Glikl de Hameln, y finalmente el acceso contemporáneo al estudio formal y a la ordenación. Si el archivo oficial ha permanecido a menudo en silencio sobre ellas, la memoria transmitida, el testimonio y las fuentes vernáculas permiten restituir su aportación. La historia de las mujeres en la transmisión no es, por tanto, un capítulo anexo de la historia judía: constituye una de sus tramas más profundas, aquella que ha unido, de hogar en hogar y de generación en generación, el pasado fundador con el porvenir.