Les apports culturels et scientifiques au monde

Escribir la historia de los aportes judíos a la cultura y a las ciencias universales exige una disciplina particular: la de la mesura. No se trata aquí de elaborar un palmarés, ni de reivindicar para una tradición lo que pertenece en realidad a la circulación de los saberes entre civilizaciones. Se trata más bien de cartografiar transmisiones —de comprender cómo, a lo largo de casi tres milenios, hombres y mujeres procedentes del judaísmo recibieron, conservaron, tradujeron, comentaron y enriquecieron herencias venidas de Grecia, de Persia, del mundo árabe-musulmán, de la India, y luego de la Europa moderna, antes de devolverlas, acrecentadas, al patrimonio común [Encyclopaedia Judaica].

La condición diaspórica misma, a menudo vivida como una prueba, forjó una aptitud singular: la de vivir simultáneamente en varias lenguas, varias culturas y varios sistemas jurídicos. El judío de al-Andalus hablaba árabe, oraba en hebreo, leía el arameo del Talmud y conocía a menudo el romance vernáculo; esta posición de intermediario hizo de numerosas comunidades relevos naturales de la transmisión científica [Encyclopaedia Judaica; Gerhard Endress, The Transmission of Greek Learning]. La presente obra pretende trazar esta historia distinguiendo siempre lo que fue establecido de lo que fue transmitido, y rechazando el anacronismo que consistiría en proyectar categorías modernas sobre épocas que las ignoraban.

El primer aporte duradero del judaísmo antiguo al mundo fue de orden textual y conceptual. La Biblia hebrea, elaborada y fijada a lo largo de varios siglos, legó a la humanidad un corpus narrativo, poético y jurídico cuya influencia rebasa con creces las fronteras del judaísmo [Encyclopaedia Judaica]. Su traducción griega, la Septuagint, realizada en Alexandria a partir del siglo III antes de nuestra era, constituyó uno de los primeros grandes actos de transmisión intercultural: un texto semítico hecho accesible al mundo helenístico, que más tarde se convertirá en la base escrituraria de las comunidades cristianas nacientes [Emanuel Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible].

También en Alexandria, Philon (hacia 20 a. C. – 50 d. C.) emprendió el primer gran intento de síntesis entre el pensamiento bíblico y la filosofía griega, en particular platónica y estoica. Su método alegórico y su reflexión sobre el Logos ejercieron una influencia considerable sobre la patrística cristiana, que conservó su obra mientras que la tradición rabínica la ignoró en gran medida [Encyclopaedia Judaica; David T. Runia, Philo in Early Christian Literature].

El segundo pilar fue el desarrollo de una cultura jurídica y hermenéutica de una sofisticación poco común. La Mishna, compilada hacia el año 200 de nuestra era, y luego los Talmuds de Jerusalem y de Babilonia, elaboraron métodos de razonamiento, de argumentación contradictoria y de casuística que constituyen un monumento del pensamiento jurídico de la Antigüedad tardía [Encyclopaedia Judaica]. Sin pretender que estas obras hayan moldeado directamente los derechos modernos, los historiadores reconocen que dan testimonio de una disciplina intelectual —el arte de debatir una norma, de jerarquizar las autoridades, de preservar la opinión minoritaria— cuya posteridad cultural fue profunda en el seno de las comunidades que de ella vivieron.

Fue en la España musulmana de los siglos X-XII, y luego en los reinos cristianos, donde se desplegó una de las aportaciones más reconocidas. En un entorno donde el árabe servía como lengua erudita, letrados judíos participaron plenamente en la vida científica. Hasdaï ibn Shaprut, en Córdoba en el siglo X, fue médico y diplomático; contribuyó, según se dice, a la revisión de la traducción árabe de la Materia medica de Dioscórides [Encyclopaedia Judaica].

La figura dominante sigue siendo Moisés Maimónides (1138-1204), nacido en Córdoba, fallecido en El Cairo. Médico del visir y autor de tratados médicos en árabe difundidos por todo el mundo mediterráneo, fue sobre todo uno de los más grandes filósofos de la Edad Media. Su Guía de los perplejos, redactada en árabe y luego traducida al hebreo y al latín, buscó conciliar la revelación bíblica y la filosofía aristotélica; su influencia se extendió a pensadores cristianos como Tomás de Aquino y Alberto Magno [Encyclopaedia Judaica; Sarah Stroumsa, Maimonides in His World]. Su código de ley, el Mishné Torá, sigue siendo una cumbre del pensamiento jurídico judío.

En astronomía, Abraham bar Hiyya (siglo XII) y más tarde Abraham Zacuto (siglos XV-XVI) desempeñaron un papel de transmisión esencial. Zacuto, profesor en Salamanca, compuso tablas astronómicas (el Almanaque perpetuo) y perfeccionó instrumentos de navegación; sus trabajos fueron utilizados por los navegantes portugueses de la época de los grandes descubrimientos [Encyclopaedia Judaica]. También aquí el historiador insiste: estos sabios no crearon la astronomía ex nihilo, sino que transmitieron y refinaron una herencia greco-árabe, haciéndola operativa para nuevos usos.

Le chapitre central de toute histoire de la transmission est celui des traducteurs. Après la reconquête de Tolède en 1085, la ville devint un foyer où coexistaient l'arabe, le latin, l'hébreu et le castillan. Des traducteurs juifs y jouèrent un rôle de passeurs irremplaçable, traduisant souvent oralement de l'arabe vers le roman, qu'un clerc chrétien couchait ensuite en latin [Encyclopaedia Judaica ; Gerhard Endress].

La dynastie des Ibn Tibbon, à Lunel et Montpellier au XIIᵉ-XIIIᵉ siècle, incarne cette vocation. Judah ibn Tibbon, surnommé « le père des traducteurs », et son fils Samuel traduisirent de l'arabe vers l'hébreu les grandes œuvres philosophiques et scientifiques, dont le Guide de Maïmonide [Encyclopaedia Judaica]. Grâce à ces efforts, des textes grecs perdus en Occident — d'Aristote, de Galien, d'Euclide ou de Ptolémée — parvinrent aux universités européennes par le double relais de l'arabe et de l'hébreu. Sans cette chaîne de transmissions, la renaissance intellectuelle du XIIᵉ siècle européen eût été inconcevable [Gerhard Endress, The Transmission of Greek Learning].

Il faut souligner ici la nature collaborative de cette entreprise : la transmission ne fut jamais l'œuvre d'une seule communauté, mais d'un dialogue entre savants musulmans, juifs et chrétiens. L'apport spécifiquement juif réside dans cette fonction de médiation linguistique et culturelle, rendue possible par la position diasporique.

La emancipación política de los judíos en Europa, a partir de finales del siglo XVIII, abrió el acceso a las universidades y a las academias. Ya en el siglo XVII, sin embargo, Baruch Spinoza (1632-1677), originario de la comunidad sefardí de Ámsterdam, había sentado ciertos fundamentos de la crítica bíblica moderna y de la filosofía racionalista, al precio de su excomunión por su propia comunidad [Encyclopaedia Judaica ; Steven Nadler, Spinoza: A Life].

En los siglos XIX y XX, investigadores judíos participaron de manera notable en el desarrollo de las ciencias. En física, Albert Einstein trastocó la concepción del espacio y del tiempo. En psicoanálisis, Sigmund Freud fundó una disciplina nueva. En matemáticas, Georg Cantor elaboró la teoría de conjuntos, y Emmy Noether transformó el álgebra abstracta [Encyclopaedia Judaica]. Las estadísticas relativas a los premios Nobel dan testimonio de una presencia notable de laureados de origen judío, sin proporción con el peso demográfico de las comunidades concernidas [Encyclopaedia Judaica].

El historiador debe, no obstante, guardarse de toda interpretación esencialista. Este florecimiento se explica por factores sociales e históricos: una tradición milenaria de estudio y de alfabetización, la urbanización, la aspiración al ascenso por el saber en sociedades donde otras vías permanecían cerradas, y el encuentro súbito de comunidades muy letradas con las instituciones científicas modernas. No es una explicación por el «genio», sino por la historia.

Las aportaciones no se limitan a las ciencias exactas. En literatura, el siglo de oro sefaradí vio florecer de nuevo la poesía hebrea con Salomon ibn Gabirol, Juda Halévi y Abraham ibn Ezra, quienes adaptaron los metros árabes a la lengua de la Biblia [Encyclopaedia Judaica]. En la época moderna, escritores como Heinrich Heine, Franz Kafka, Marcel Proust —por parte de madre—, Paul Celan o Saul Bellow marcaron profundamente las literaturas nacionales europeas y americana [Encyclopaedia Judaica].

En música, la contribución fue considerable, desde el compositor Felix Mendelssohn en el siglo XIX hasta las grandes figuras de la música del siglo XX, pasando por la tradición litúrgica y la música popular klezmer, nacida en las comunidades ashkénazes de Europa oriental [Encyclopaedia Judaica]. En Estados Unidos, compositores como George Gershwin o Irving Berlin dieron forma a una parte sustancial del repertorio popular americano.

Aquí más que en ningún otro lugar, la prudencia se impone: estos creadores pertenecen tanto a sus culturas nacionales como a una ascendencia judía, y muchos de ellos mantuvieron con el judaísmo una relación distante, conflictiva o puramente cultural. Su obra forma parte del patrimonio universal; lo que el historiador puede señalar es la fecundidad particular del encuentro entre una sensibilidad heredada y los lenguajes artísticos de su tiempo.

El siglo XX vio converger estas tradiciones en un nuevo marco. El renacimiento del hebreo como lengua hablada, impulsado especialmente por Eliézer Ben-Yehuda, constituye un fenómeno lingüístico sin verdadero equivalente: la transformación de una lengua de oración y de estudio en lengua viva de lo cotidiano y de la ciencia [Encyclopaedia Judaica]. Se desarrollaron instituciones de investigación, y varios investigadores que trabajaban en Israel recibieron premios Nobel en ámbitos como la química y la economía, por ejemplo por trabajos sobre los cuasicristales o la degradación de las proteínas [Encyclopaedia Judaica].

Paralelamente, las diásporas contemporáneas, en América del Norte, en Europa y en otros lugares, siguen siendo focos de creación intelectual y artística. La característica estructurante sigue siendo la misma que en Toledo: una circulación, un diálogo, un papel de intermediario entre mundos. La permanencia de esta función de mediador, a través de tantas rupturas y catástrofes —entre ellas la Shoah, que aniquiló una parte inmensa de esta cultura en Europa— constituye quizá la observación más justa que el historiador pueda formular.

Al término de este recorrido, se perfila una línea de coherencia. Los aportes judíos a la cultura y a las ciencias universales no se dejan reducir a una lista de nombres ilustres ni a un relato de gloria nacional. Se comprenden como una larga historia de transmisión: la conservación de textos antiguos, la traducción de herencias ajenas, la mediación entre civilizaciones y el enriquecimiento de un patrimonio siempre colectivo. La condición diaspórica, al imponer el plurilingüismo y el contacto permanente con el otro, ha forjado una vocación de mediador que atraviesa los siglos, desde la Septuaginta de Alejandría hasta los laboratorios contemporáneos.

La honestidad histórica obliga a distinguir sin cesar lo establecido de lo transmitido, y a no atribuirse nunca lo que pertenece a otras tradiciones. Lo que esta obra ha intentado mostrar no es la superioridad de una cultura, sino la fecundidad de una posición: la de quien, viviendo entre los mundos, contribuye a vincularlos. Es en este papel de enlace, tanto como en las obras mismas, donde reside el aporte más duradero al patrimonio común de la humanidad.