Losa de tumba con símbolos judíos (catacumbas)

Sous le sol de Rome, dans le tuf meuble qui borde les voies antiques, se déploie un labyrinthe funéraire où, parallèlement aux chrétiens, la communauté juive de la Ville ensevelit ses morts entre le Ier et le IVe siècle de notre ère. La « plaque de tombe à symboles juifs » constitue le témoin matériel le plus éloquent de cette présence : une dalle de marbre ou de terre cuite, scellant une niche creusée dans la paroi — le loculus —, gravée d'une épitaphe et marquée d'emblèmes immédiatement reconnaissables, au premier rang desquels la ménorah, le chandelier à sept branches. Ces objets, dont beaucoup proviennent des catacombes de la Vigna Randanini sur la via Appia, ne sont pas de simples pierres tombales : ils sont des documents. Les épitaphes de pierre des Juifs romains servaient trois fonctions importantes : renseigner sur l'individu décédé, informer sur la société et la culture dont il était issu, et permettre de comprendre le passé antique.

Cet ouvrage entend restituer la trajectoire de ces plaques : leur fabrication, leur fonction rituelle, le répertoire de signes qu'elles portent, la langue de leurs inscriptions, et le sort qui fut le leur depuis leur redécouverte au XIXe siècle jusqu'à leur statut actuel d'objets patrimoniaux. À travers elles, c'est tout un pan de la diaspora juive antique — la plus ancienne communauté juive d'Europe occidentale — qui parle encore. Ce Grand Livre s'élargit désormais au-delà de Rome pour embrasser d'autres nécropoles de la diaspora, notamment Beit Shearim en Galilée, dont les nouvelles découvertes archéologiques des années 2020 éclairent d'un jour inédit les pratiques épigraphiques et funéraires communes aux communautés juives de l'Antiquité tardive.

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La communauté juive de Rome est attestée dès le IIe siècle avant notre ère et s'enracine durablement à la suite des déportations consécutives à la prise de Jérusalem. Pour ensevelir ses morts selon l'usage de l'inhumation — et non de la crémation alors répandue chez les Romains —, elle adopta, comme les premiers chrétiens, le mode funéraire de la catacombe : un réseau de galeries souterraines creusées dans le tuf, où les corps étaient déposés dans des niches superposées.

Six ensembles funéraires juifs ont été identifiés autour de Rome. On compte notamment les catacombes de la Vigna Randanini (identifiées en 1859 sur la via Appia Antica), celles de la Villa Torlonia (sur la via Nomentana, explorées à partir de 1867), de la Vigna Cimarra (1866), de la voie Labicana (1882) et de la via Appia Pignatelli (1885), auxquelles il faut ajouter l'ancienne catacombe de Monteverde, aujourd'hui effondrée et détruite. Au total, les recherches menées jusqu'à ce jour ont mis au jour quelque cinq cent trente-sept inscriptions réparties dans ces six nécropoles ; David Noy, dans son corpus systématique publié sous les auspices de l'Union académique internationale, en a retenu cinq cent vingt-neuf comme indubitablement juives [David Noy, Jewish Inscriptions of Western Europe, vol. II, Cambridge University Press, 1995 ; International Catacomb Society, Jewish Catacombs of Rome]. La connaissance scientifique de ces ensembles est relativement récente, la découverte des catacombes juives n'étant venue au jour qu'à une époque relativement moderne.

La catacombe de la Vigna Randanini, ouverte sur la via Appia Antica, demeure la plus célèbre et la mieux documentée pour ce qui touche aux plaques inscrites. C'est de ce site, ainsi que de la Villa Torlonia et de l'ancienne catacombe de Monteverde, que provient la majorité du corpus épigraphique juif romain. De ces deux nécropoles, seules la Vigna Randanini et la Villa Torlonia restent accessibles aujourd'hui, les autres ayant été comblées, détruites ou rendues inaccessibles au fil du temps [International Catacomb Society, Jewish Catacombs of Rome]. L'inhumation s'y faisait principalement dans des loculi — niches horizontales fermées par une dalle —, mais l'on y trouve aussi des arcosolia (niches voûtées) et quelques chambres plus richement décorées réservées à des familles. Les parois et les plafonds de la Villa Torlonia conservent encore des peintures vives représentant des ménorahs et d'autres symboles juifs, ainsi que des animaux et des motifs géométriques et floraux, témoignant d'un art funéraire d'une réelle vitalité. La datation généralement retenue par la recherche situe l'usage funéraire de ces galeries entre la fin du Ier ou le IIe siècle et le IVe siècle de notre ère [H. J. Leon, The Jews of Ancient Rome, Jewish Publication Society, 1960].

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La plaque funéraire répond d'abord à une nécessité technique : sceller le loculus après le dépôt du corps. Pour cela, on employait selon les moyens des familles soit une dalle de marbre — souvent remployée à partir de matériaux antérieurs, l'épitaphe étant gravée sur la face libre —, soit, plus modestement, des plaques de terre cuite ou un mortier dans lequel on inscrivait le texte avant durcissement, parfois en y enfonçant des objets symboliques.

La dalle de marbre constituait le support le plus durable et le plus prestigieux. Sa surface était gravée au ciseau, en creux, par un lapicide dont l'habileté variait considérablement : à côté de lettres soignées et régulières, on rencontre des inscriptions maladroites, aux lignes irrégulières, témoignant d'ateliers modestes ou d'une exécution hâtive. Les symboles — et notamment la ménorah — étaient incisés au trait, parfois rehaussés de couleur, ou plus rarement peints à même l'enduit. Le symbole gravé d'une ménorah ou d'une Arche sainte ouverte, accompagné de l'inscription sur le défunt, constitue un document ancien qui doit être lu et compris à la lumière de l'époque où il fut inscrit.

La standardisation est faible : aucune norme rigide ne régit la forme, le format ou la disposition de ces plaques. Cette diversité matérielle reflète une communauté socialement contrastée, allant d'humbles artisans à des notables disposant de moyens. La plaque, en ce sens, n'est pas seulement un objet rituel : elle est un marqueur social et un acte de mémoire familiale. On soulignera également que la technique de l'arcosolium — niche voûtée creusée dans la paroi, fermée non par une simple dalle plate mais parfois par un décor peint ou sculpté — représente le sommet de cette gamme, réservé aux familles les plus aisées, comme on l'observe dans les chambres peintes de la Vigna Randanini ou dans les galeries ornées de la Villa Torlonia.

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Ce qui distingue immédiatement la plaque juive de sa voisine chrétienne ou païenne, c'est son répertoire iconographique. La ménorah — le chandelier à sept branches du Temple de Jérusalem — domine largement ce vocabulaire. Devenue, après la destruction du Second Temple en 70, l'emblème par excellence de l'identité juive, elle apparaît sur les dalles comme une affirmation d'appartenance, un sceau confessionnel autant qu'un signe d'espérance.

Autour d'elle gravite un ensemble cohérent d'objets liturgiques : le lulav (bouquet de palme de la fête de Souccot), l'etrog (cédrat), le shofar (corne de bélier sonnée aux grandes solennités), et l'Arche sainte (Aron ha-Kodesh) figurée ouverte ou fermée, abritant les rouleaux de la Torah. L'Arche sainte ouverte figure parmi les symboles récurrents sur les pierres aux côtés de la ménorah. On rencontre aussi l'amphore, la colombe ou des motifs végétaux. Ces signes ne sont jamais purement décoratifs : ils condensent la mémoire du Temple disparu, le calendrier des fêtes et l'attente messianique.

Il faut souligner que ce répertoire n'était pas exclusivement juif dans sa facture : les ateliers romains employaient des formules et des motifs partagés, et certaines plaques juxtaposent emblèmes juifs et conventions funéraires gréco-romaines, signe d'une communauté pleinement intégrée à la culture matérielle de la Ville tout en revendiquant sa singularité religieuse. L. V. Rutgers a d'ailleurs noté que, parmi toutes les chambres de la Vigna Randanini, une seule peut être considérée comme « explicitement juive » au sens iconographique strict, celle que Erwin R. Goodenough avait désignée comme « salle IV », où une ménorah est peinte au-dessus d'un arcosolium — ce qui montre combien la frontière entre décor commun et affirmation confessionnelle était poreuse et l'usage des symboles variable selon les familles et les ateliers [J.-B. Frey, Corpus Inscriptionum Iudaicarum, vol. I, Pontificio Istituto di Archeologia Cristiana, 1936 ; L. V. Rutgers, The Jews in Late Ancient Rome, Brill, 1995].

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Le texte gravé sur la plaque obéit à des formules récurrentes. La langue dominante du corpus funéraire juif de Rome est le grec, langue commune (koinè) de la Méditerranée orientale d'où provenait une grande part de la communauté ; le latin y est minoritaire mais présent, et l'hébreu n'apparaît le plus souvent que dans des formules brèves, telles que shalom (« paix ») ou shalom al Israël, parfois inscrites en caractères hébraïques en marge d'un texte grec ou latin. Cette triple réalité linguistique — grec, latin, hébreu — se retrouve de manière frappante dans d'autres nécropoles de la diaspora antique, à commencer par Beit Shearim, dont les inscriptions sont rédigées en hébreu, en grec et, dans quelques cas, en araméen ou en palmyrénien, attestant l'ampleur géographique des communautés qui y firent transporter leurs morts.

Les épitaphes nomment le défunt, indiquent son âge, parfois sa fonction au sein de la communauté, et se closent fréquemment par des souhaits funéraires : « en paix son sommeil », « que sa mémoire soit pour la bénédiction ». Elles révèlent l'organisation des synagogues romaines, désignées par des noms propres, et les titres de leurs dignitaires : archisynagogos (chef de synagogue), gerousiarches, archon, grammateus (secrétaire), pater et mater synagogae. Ces inscriptions témoignent notamment des rôles de direction tenus par les femmes juives, aimées et respectées au sein de la communauté.

C'est précisément cette dimension prosopographique qui fait des plaques une source historique de premier ordre. L'épitaphe nous renseigne sur l'individu décédé, sur la société et la culture dont il était issu, et nous aide à comprendre le passé antique. À travers ces noms, ces âges et ces titres, l'historien reconstitue la démographie, la structure institutionnelle et la vie spirituelle de la plus ancienne diaspora juive d'Occident. Une comparaison avec Beit Shearim est ici éclairante : l'inscription d'un prosélyte nommé Jacob, découverte dans les nouvelles catacombes numérotées 35 et 36 de cette nécropole galiléenne, montre que le grec servait encore de langue épigraphique commune aux convertis intégrés à la communauté juive aux IIIe-Ve siècles — phénomène parfaitement parallèle à ce qu'on observe à Rome [« Newly Found Burial Catacombs and Inscriptions from the Necropolis at Beth She'arim », Journal for the Study of Judaism, vol. 55, n° 3, Brill, 2024].

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Les catacombes juives demeurèrent oubliées pendant des siècles, leurs accès comblés ou perdus. Leur connaissance n'a refait surface qu'à une époque relativement moderne. Leur exploration au XIXe siècle — la Vigna Randanini fut mise au jour en 1859 — s'inscrit dans le grand mouvement de l'archéologie chrétienne et romaine de l'époque, animé entre autres par les recherches sur les catacombes paléochrétiennes.

Cette redécouverte eut une conséquence durable pour les plaques : nombre d'entre elles furent détachées de leur loculus d'origine et transférées vers des collections. La perte du contexte archéologique précis — quelle dalle fermait quelle niche — constitue l'une des difficultés majeures de l'étude moderne. Beaucoup de ces inscriptions sont aujourd'hui conservées dans les collections épigraphiques juives des Musées du Vatican (le Lapidario ebraico) et dans d'autres institutions romaines, tandis que la catacombe de Monteverde, effondrée et détruite au début du XXe siècle, n'est plus connue que par les relevés antérieurs.

C'est ici que la tradition communautaire et l'archive savante se répondent : la mémoire juive d'une présence immémoriale à Rome se trouve confirmée et précisée par la documentation épigraphique, qui en fixe les noms, les institutions et les dates. L'œuvre de recensement la plus décisive demeure le Corpus Inscriptionum Iudaicarum de Jean-Baptiste Frey (1936), qui réunit et numérota systématiquement ces témoignages, fondant l'étude scientifique du judaïsme romain antique. Ce travail pionnier fut ensuite complété et partiellement rectifié par David Noy, dont le corpus de 1995 constitue désormais la référence actualisée [David Noy, Jewish Inscriptions of Western Europe, vol. II, 1995].

La dynamique de redécouverte ne se limite pas à Rome. À Beit Shearim, en Basse Galilée, c'est à partir des années 1930 que des fouilles systématiques mirent au jour une nécropole d'envergure comparable, révélant des dizaines de catacombes et plusieurs centaines d'inscriptions. Jusqu'en 2021, ces découvertes semblaient avoir atteint un seuil ; c'est pourquoi la mise au jour de deux nouvelles catacombes, numérotées 35 et 36 — première nouvelle inscription à Beit Shearim en soixante-cinq ans —, constitue un événement scientifique majeur, montrant que les nécropoles antiques recèlent encore des pans inédits de la mémoire juive de l'Antiquité tardive [« Newly Found Burial Catacombs », Journal for the Study of Judaism, vol. 55, n° 3, Brill, 2024].

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Les catacombes de Beit Shearim, situées sur le versant du mont Carmel en Basse Galilée, constituent le pendant oriental et terrestre de ce que les catacombes romaines représentent pour l'Occident méditerranéen. Creusées dans le calcaire rocheux plutôt que dans le tuf volcanique de Rome, elles rassemblent pourtant un répertoire de pratiques funéraires et épigraphiques étroitement apparenté : arcosolia voûtés, inscriptions grecques, hébraïques et araméennes, et représentations de ménorahs gravées ou peintes.

La raison de cette convergence est historique : après la mort de Rabbi Yehouda ha-Nassi — le Patriarche qui avait fixé la résidence du Sanhédrin à Beit Shearim et présidé à la rédaction de la Mishna —, la nécropole acquit un prestige sans équivalent. La tradition rabbinique et les fouilles menées depuis les années 1930 ont permis d'identifier la catacombe numéro 14 comme celle de la famille patriarcale, grâce à des inscriptions bilingues hébreu-grec mentionnant ses fils Rabbi Gamliel et Rabbi Shimon. Après cette inhumation illustre, la ville devint célèbre, et de nombreuses personnalités distinguées, des rabbins et de riches familles venues de toute la diaspora — de Babylonie, de Phénicie, d'Arabie, de Palmyre — demandèrent à y être enterrées, afin d'être inhumées en Terre d'Israël à proximité du grand Patriarche [BibleWalks, Catacombs in Beit Shearim ; interbible.org, Beth Shearim, la nécropole juive de Galilée, 2020].

C'est dans ce contexte de nécropole interdiasporique que s'inscrit la découverte récente des catacombes 35 et 36. Au printemps 2021, Jonathan Orlin, de l'Autorité israélienne de la nature et des parcs, repéra ces deux ensembles jusque-là inconnus sur le versant occidental de la nécropole. L'Autorité des antiquités d'Israël procéda ensuite à leur relevé et à leur scellement. Organisées autour de chambres à arcosolium, les deux catacombes totalisent une quarantaine de sépultures réparties en salles en forme de couloirs dont les parois sont creusées de niches voûtées. Du point de vue stratigraphique, la catacombe 36 est postérieure à la catacombe 35, car elle fut taillée à un niveau supérieur en s'adaptant délibérément au contour de la première ; l'arcosolium de la 36 qui empiète sur la 35 demeura d'ailleurs inutilisé, ses banquettes n'ayant jamais été creusées. Ces catacombes portent des inscriptions grecques, dont celle d'un prosélyte nommé Jacob — première nouvelle inscription à Beit Shearim depuis soixante-cinq ans —, confirmant l'usage de ce site par la communauté juive de Galilée à l'époque romaine tardive, entre le IIIe et le Ve siècle. L'étude scientifique de ces découvertes a été publiée en 2024 dans le Journal for the Study of Judaism (vol. 55, n° 3, Brill) [« Newly Found Burial Catacombs and Inscriptions from the Necropolis at Beth She'arim »].

La présence d'un prosélyte nommé Jacob au sein de ces catacombes est particulièrement significative. Elle rappelle que les nécropoles juives antiques — qu'il s'agisse de Rome ou de Galilée — n'accueillaient pas seulement des Juifs de naissance, mais aussi des convertis intégrés à la communauté, parfois depuis plusieurs générations. L'inscription grecque de ce Jacob constitue un document d'une grande valeur : elle atteste à la fois la vitalité du prosélytisme juif à l'époque tardive, la continuité du grec comme langue épigraphique commune de la diaspora, et la capacité d'une nécropole de prestige à absorber des individus d'origines diverses sous l'unité du signe funéraire juif.

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Devenue objet de musée, la plaque de tombe à symboles juifs a changé de nature sans perdre sa charge. Arrachée à l'obscurité de la galerie où elle scellait un mort, elle est aujourd'hui regardée, photographiée, cataloguée. Mais elle continue d'accomplir, à sa manière, la fonction pour laquelle elle fut gravée : faire mémoire d'un nom et d'une appartenance.

Pour la communauté juive contemporaine, ces dalles incarnent une continuité de près de deux millénaires. La ménorah qui y figure, emblème devenu symbole de l'État d'Israël moderne, relie l'antique nécropole de la via Appia à l'histoire longue du peuple juif. Pour l'historien, chaque plaque demeure une voix : un document ancien qui doit être lu et compris à la lumière de l'époque où il fut inscrit.

La conservation de ces objets pose enfin des questions sensibles, à la croisée de l'archéologie et du respect dû aux sépultures. La tradition juive accorde une importance particulière à l'intégrité du repos des morts ; le déplacement des dalles et l'exposition muséale s'inscrivent ainsi dans une tension, jamais entièrement résolue, entre l'impératif scientifique de l'étude et le devoir de mémoire. Cette tension est d'ailleurs au cœur de la décision de sceller les catacombes 35 et 36 de Beit Shearim après leur relevé par l'Autorité des antiquités d'Israël : la documentation scientifique est préservée, mais les sépultures ne sont pas ouvertes au public, dans un équilibre qui témoigne d'une sensibilité contemporaine distincte de celle du XIXe siècle romain.

À Rome, la situation est partiellement inverse : les catacombes de la Villa Torlonia et de la Vigna Randanini sont accessibles aux visiteurs, tandis que les plaques les plus précieuses sont exposées dans des musées. Cette exposition publique prolonge, en un sens inattendu, la fonction originelle des dalles : montrer, désigner, affirmer. La plaque de tombe, en cela, n'est pas un vestige inerte — elle reste un point de contact vivant entre l'archive et la transmission, entre la nécropole antique et le regard contemporain.

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Rabbi Yehouda ha-Nassi (vers 135–vers 217 de notre ère) — Connu également sous le nom de « Rabbi » par excellence, ou Yehuda Hanasi (יהודה הנשיא, « Juda le Prince »), il fut le Patriarche de la communauté juive de Palestine sous domination romaine. Résidant à Beit Shearim puis à Sepphoris, il préside à la rédaction et à la mise en forme définitive de la Mishna, le premier grand corpus de la loi orale juive. Sa sépulture dans la nécropole de Beit Shearim — identifiée par les inscriptions de la catacombe 14 mentionnant ses fils Rabbi Gamliel et Rabbi Shimon — conféra au site un prestige qui attira pendant plusieurs siècles les sépultures des Juifs de toute la diaspora. Son nom est indissociable de l'essor de Beit Shearim comme nécropole interdiasporique majeure.

Jean-Baptiste Frey (1878–1939) — Prêtre et archéologue français, membre de la Congrégation du Saint-Esprit, Frey consacra une large part de sa carrière romaine au recensement des inscriptions juives antiques. Son Corpus Inscriptionum Iudaicarum (1936, volume I pour l'Europe ; volume II posthume pour l'Asie et l'Afrique), publié par le Pontificio Istituto di Archeologia Cristiana, constitua la première synthèse scientifique systématique du corpus épigraphique juif de l'Antiquité. Malgré des lacunes et des erreurs relevées par ses successeurs, ce travail demeure la fondation de toute étude sur les plaques funéraires des catacombes juives de Rome et d'ailleurs.

Harry Joshua Leon (1896–1967) — Philologue classique américain, professeur à l'Université du Texas, Leon publia en 1960 The Jews of Ancient Rome (Jewish Publication Society), synthèse qui resta pendant plusieurs décennies l'ouvrage de référence sur la communauté juive romaine antique. À partir des inscriptions des catacombes, il analysa les synagogues romaines, leurs noms, leurs dignitaires et leur organisation, livrant une image nuancée d'une communauté hellénisée mais attachée à ses pratiques. Son travail est à la base de toute la réflexion contemporaine sur les épitaphes de la Vigna Randanini et de la Villa Torlonia.

David Noy (né en 1957) — Épigraphiste britannique, professeur à l'Université de Galles, Noy dirigea la publication du corpus Jewish Inscriptions of Western Europe (Cambridge University Press, 1993–1995), dont le volume II (1995) est consacré à la ville de Rome. Ce corpus actualise et rectifie les données de Frey, intègre les découvertes postérieures à 1936 et fournit des lectures et des traductions révisées des cinq cent vingt-neuf inscriptions retenues comme juives. C'est désormais l'instrument de travail incontournable pour l'étude des plaques funéraires romaines.

Jonathan Orlin (dates inconnues) — Agent de l'Autorité israélienne de la nature et des parcs, Orlin est la personne à qui l'on doit la reconnaissance, au printemps 2021, des deux catacombes inédites numérotées 35 et 36 sur le versant occidental de la nécropole de Beit Shearim. Sa découverte de terrain, suivie du relevé et du scellement conduits par l'Autorité des antiquités d'Israël, a ouvert un nouveau chapitre de la connaissance de cette nécropole, documenté en 2024 dans le Journal for the Study of Judaism. Il incarne le rôle décisif que jouent les observateurs de terrain dans la production du savoir archéologique.

Jacob le Prosélyte (dates inconnues, actif probablement IIIe–IVe siècle de notre ère) — Converti au judaïsme inhumé dans la catacombe 35 ou 36 de Beit Shearim, Jacob est connu par une inscription grecque découverte lors des fouilles de 2021 et publiée en 2024. Cette inscription — première nouvelle épigraphe identifiée à Beit Shearim depuis soixante-cinq ans — constitue un témoignage rare du prosélytisme juif à l'époque romaine tardive. Le fait qu'un converti ait pu être enseveli dans la nécropole la plus prestigieuse du monde juif antique atteste l'intégration des prosélytes dans la communauté et la vitalité de celle-ci bien au-delà des seuls Juifs de naissance.

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La plaque de tombe à symboles juifs des catacombes romaines condense, en quelques centimètres de marbre ou de terre cuite, une histoire dense : celle d'une communauté ancienne, helléniste et romaine à la fois, fidèle à ses fêtes et à la mémoire du Temple, organisée en synagogues dotées de dignitaires hommes et femmes, et soucieuse d'ensevelir ses morts avec un signe qui les désignât pour l'éternité. La ménorah, le lulav, le shofar et l'Arche sainte ne sont pas de simples ornements : ils sont une profession de foi gravée.

De la Vigna Randanini aux vitrines du Lapidario ebraico, ces dalles ont traversé les siècles d'abord dans l'oubli, puis sous le regard des savants du XIXe siècle, enfin dans le statut d'objet patrimonial. Elles demeurent, pour reprendre la fonction même que leur reconnaît la recherche, des documents qui nous renseignent à la fois sur l'individu disparu et sur la société qui l'a vu vivre.

Ce Grand Livre a voulu élargir cette lecture en direction de Beit Shearim, nécropole galiléenne où la diaspora juive antique vint chercher un repos de prestige auprès de la tombe du Patriarche. Les nouvelles catacombes 35 et 36, repérées en 2021 et publiées en 2024, rappellent que la terre recèle encore des voix inédites. L'inscription du prosélyte Jacob — première épigraphe nouvelle à Beit Shearim depuis soixante-cinq ans — est à cet égard exemplaire : un homme converti, de nom grec, enseveli dans la nécropole juive la plus illustre du monde antique, atteste d'une communauté ouverte, vivante et plurielle, dont les plaques de tombe sont l'archive la plus immédiate.

En ce sens, la plaque funéraire juive — qu'elle soit taillée dans le tuf de Rome ou dans le calcaire de Galilée — est l'un des plus précieux témoins matériels de la diaspora antique : un pont de pierre entre un nom oublié et la mémoire d'un peuple.

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