Bessamim (caja de especias)

Au crepúsculo del séptimo día, cuando la luz del Shabbat declina y se anuncia el retorno al tiempo ordinario, la tradición judía ha forjado un rito de paso sutil: la Havdala, la «separación». En el corazón de esta ceremonia, un objeto modesto y sin embargo frecuentemente suntuoso ocupa un lugar singular — el bessamim, la caja de especias. Recipiente calado, a menudo moldeado en forma de torre, contiene los aromas que se aspiran para marcar la transición entre lo sagrado y lo profano. Esta delicada caja de filigrana de plata servía para hacer circular las especias perfumadas durante el servicio de la Havdala, ceremonia que marca la conclusión del Shabbat, el sábado judío.

El objeto condensa en sí mismo varias capas de significación: litúrgica, mística, artística y social. Es a la vez utensilio ritual y obra de orfebrería, testimonio de una devoción íntima y marcador del estatus de una comunidad. La presente obra se propone trazar la historia de este objeto patrimonial, desde sus raíces talmúdicas hasta sus metamorfosis europeas, distinguiendo escrupulosamente lo que pertenece al archivo establecido, a la tradición transmitida, y a su fecunda intersección. Pues el bessamim es de esos objetos donde la Memoria espiritual y la Historia documentada se responden sin coincidir siempre, invitando al historiador a una lectura matizada [Encyclopaedia Judaica].

El uso de las especias durante la Havdalá se inscribe en una ceremonia antigua cuyo origen se remonta a los primeros siglos de la era común. La práctica de la Havdalá tiene verosímilmente su origen durante el período del Segundo Templo (516 a. C. – 70 d. C.), cuando los sabios judíos buscaron una manera formal de marcar el fin del Shabat. La ceremonia articula varias bendiciones acompañadas de gestos precisos. Se abre con la recitación de versículos bíblicos escogidos extraídos de Isaías, de los Salmos y de Ester, seguidos de cuatro bendiciones consecutivas —cada una acompañada de una acción específica—, de las cuales tres se pronuncian sobre el vino, las especias y la luz, y la cuarta alaba al Todopoderoso.

La bendición de los aromas, Boré miné bessamim («Creador de las diversas especies de especias»), constituye el momento en que el bessamim entra en juego. Allí se bendice la fragancia de la especia mediante la fórmula «Boré miné bessamim», creador de las diversas clases de especias. Las sustancias empleadas son diversas pero codificadas por el uso. El clavo de olor y las ramas de mirto se utilizan generalmente, pero cualquier especia o planta de perfume agradable es apropiada; muchos hogares poseen una caja de especias especialmente concebida para contener los aromas de la Havdalá. Las ramas de canela también se emplean comúnmente como bessamim en la ceremonia de la Havdalá.

La halajá enmarca por otra parte la elección de las sustancias. Las especias que no están destinadas a producir un buen olor sino a eliminar los malos olores —como los desodorantes colocados en los cuartos de baño— no deberían utilizarse como bessamim; según muchas opiniones, no se recita bendición sobre ellas. Esta distinción revela hasta qué punto el gesto olfativo está pensado como un acto de discernimiento, prolongación misma del espíritu de la Havdalá que separa lo sagrado de lo profano [Shulchan Aruch 217:2].

El gesto de aspirar las especias no se reduce a un placer sensorial; se enraíza en una rica especulación teológica sobre la neshamah yeterah, el «alma suplementaria». La neshamah yeterah, «alma suplementaria», designa una creencia popular según la cual cada judío recibe un alma adicional desde la entrada de cada sábado hasta su final. Esta creencia tiene su origen en un relato del Talmud (Beïtsa 16a): Resh Lakish enseñó que, en la víspera del sábado, Dios da al hombre un alma suplementaria.

La partida de esta alma, al término del Shabbat, motiva precisamente el recurso a los aromas. A la entrada de cada Shabbat, el alma de cada judío es elevada por la presencia de una neshamah yeteira, dimensión espiritual adicional, un «alma del Shabbat»; a la partida del Shabbat y a la llegada de una nueva semana de trabajo profano, esta neshama yeteira se retira, dejando tras de sí una tristeza. El perfume viene entonces a aportar un consuelo. Aspiramos las especias en el marco de la Havdala, saboreando un aroma dulce para reconfortar el alma que permanece cuando nuestra alma suplementaria se va.

Esta interpretación, donde el archivo talmúdico se encuentra con la tradición mística transmitida de generación en generación, ilustra la naturaleza de «intersección» del bessamim. Según ciertas creencias, la Neshamah Yeterah, el alma adicional que cada judío recibe en Shabbat, se retira durante la Havdala, y los bessamim están destinados a revivificarnos tras esta pérdida. El olfato, sentido reputado como el más espiritual en el pensamiento judío porque no procura ningún goce material directo, se convierte así en el vector privilegiado de este consuelo [Chabad.org; Encyclopedia.com].

Si la bendición de las especias es antigua, el recipiente que las alberga tuvo una historia formal distinta y más tardía. La forma de torre, que se volvió emblemática, no se impone hasta la época moderna. En los círculos ashkénazes, la caja de especias adoptó múltiples formas, desde la flor hasta el tren en miniatura; la más extendida, sin embargo, a partir del siglo XVI aproximadamente, fue la forma de torre, estilísticamente influenciada por la arquitectura local.

Esta difusión se precisa a lo largo de los siglos siguientes. Creada en algún momento del siglo XVI, la forma de torre del portaespecias de la Havdala ganó popularidad en toda Europa durante el siglo XVIII y conservó una forma ampliamente idéntica desde entonces hasta hoy, con su pedestal y su receptáculo para las especias. La plata, y en particular el filigrana, se impuso como material predilecto para estos objetos delicados, a veces realzados con piedras o corales [Spertus Institute].

La orfebrería rusa del siglo XIX ofrece ejemplos notables de este refinamiento. Esta torre de especias fue fabricada en Rusia hacia 1892-1894; lleva un cabujón de coral en la cima y otros tres alrededor de la base, así como detalles finamente trabajados que representan figuras rabínicas portando instrumentos musicales. Tales objetos, conservados hoy en los grandes museos, dan testimonio de la persistencia y la sofisticación de la forma torre a través de Europa central y oriental [Metropolitan Museum of Art].

¿Por qué la torre? La pregunta ha alimentado abundantes hipótesis, que oscilan entre la interpretación simbólica y la explicación material. La lectura más difundida vincula la forma con los edificios civiles y defensivos de la ciudad medieval europea —campanarios, torres de vigilancia, ayuntamientos— que los orfebres judíos habrían transpuesto en su arte ritual [Jhom.com]. La torre evocaría entonces la fortaleza espiritual, o bien el versículo de los Proverbios que hace del nombre divino una torre sólida hacia la cual corre el justo.

Sin embargo, la investigación reciente ha cuestionado ciertas genealogías demasiado seguras de sí mismas. Un estudio publicado en Ars Judaica propone una relectura del contexto material de finales de la Edad Media. La caja de especias de forma arquitectónica debe ser reubicada en el contexto de la cultura material doméstica de finales de la Edad Media. Un objeto conservado antiguamente en la sinagoga de Friedberg ilustra este trabajo de reexamen crítico. La caja de especias fue incluida en dos catálogos de arte ceremonial judío de las regiones de Hesse y Nassau, publicados a principios del siglo XX por Rudolf Hallo, lo que la convirtió en objeto de atención académica.

La misma investigación advierte contra las atribuciones retroactivas, en particular la idea de un origen Séfarade medieval de la torre de especias. No existe ninguna prueba de que las torres de especias hayan sido utilizadas jamás en las ceremonias de Havdala en Sefarad antes de la Expulsión; tampoco es una práctica asociada a la observancia Séfarade moderna, y el uso de ramas de mirto en lugar de especias por parte de los Séfarades era algo reconocido. El debate permanece abierto, y el historiador debe reconocer en él una parte asumida de conjetura editorial [Ars Judaica, 2023].

Si la torre domina el imaginario, está lejos de agotar la creatividad que las comunidades judías han demostrado. La caja de especias fue un terreno de expresión artística privilegiado, donde la seriedad litúrgica convivía de buen grado con la fantasía. Numerosas culturas judías abordaron la caja que contenía estas especias como un objeto de arte, ocasión de una artesanía magnífica y a menudo lúdica.

El siglo XIX europeo vio así florecer formas inesperadas. En la segunda mitad del siglo XIX, las comunidades judías europeas conocieron una moda de objetos lúdicos. Los bessamim adoptaron apariencias de frutas, flores, peces, molinos de viento o incluso locomotoras, reflejando a la vez los gustos decorativos de la época y las nuevas técnicas industriales. Esta diversidad muestra que el objeto, sin dejar de estar anclado en su función ritual, acompañaba las transformaciones materiales y estéticas del mundo circundante [Posen Library].

Esta plasticidad formal distingue también las áreas culturales. Mientras que el área asquenazí multiplicaba los recipientes labrados, ciertas tradiciones sefaradíes privilegiaban el uso directo de ramas olorosas, en particular el mirto (hadas), sin recurrir necesariamente a un recipiente elaborado. El bessamim como objeto manufacturado es, en parte, el producto de una historia cultural específica, y no un dato universal e inmutable del rito [Ars Judaica].

Convertido en objeto de colección y de conservación, el bessamim ha sido objeto de una sostenida atención museística y bibliográfica, que garantiza hoy su transmisión más allá del uso cultual. Las grandes instituciones albergan especímenes representativos: el Metropolitan Museum of Art conserva una torre de especias rusa, el Spertus Institute una caja de filigrana de plata, y la Universidad de Michigan una torre de plata de ley de 8,5 pulgadas de altura, con forma de torre coronada por una bandera, de origen ruso, catalogada entre las cajas de especias, objetos litúrgicos judíos.

La literatura académica ha acompañado este movimiento de patrimonialización. La obra de referencia editada por Marilyn Gold Koolik, Towers of Spice: The Tower-Shape Tradition in Havdalah Spiceboxes, fue publicada en Jérusalem por el Israel Museum en 1982. A ello se suman los trabajos dedicados a los concursos y las colecciones, como el volumen editado para el premio de Judaica Philip and Sylvia Spertus, que han contribuido a documentar y valorizar este objeto [Judaica Index].

Así, el bessamim mantiene una doble existencia: sigue siendo un instrumento vivo de la Havdala en innumerables hogares, al tiempo que se impone como testigo patrimonial estudiado, expuesto y catalogado. Esta dualidad — entre uso y conservación, entre intimidad doméstica e institución museística — garantiza la perdurabilidad de un objeto en el que se entrelazan lo sensible y lo sagrado [Israel Museum ; Spertus Museum].

Al término de este recorrido, el bessamim aparece como un objeto de una densidad notable, donde convergen varias historias. Historia litúrgica, en primer lugar, arraigada en la ceremonia de la Havdalá y la bendición de los aromas, cuyos orígenes se remontan probablemente a la época del Segundo Templo. Historia mística, a continuación, ligada al consuelo del alma privada de su compañera sabática, la neshamah yeterah. Historia artística, por último, marcada por el auge de la forma de torre a partir del siglo XVI y por la prodigiosa inventiva de los orfebres europeos.

El historiador retendrá sobre todo la necesidad de distinguir los registros: lo que el archivo establece —la difusión de la torre, las piezas datadas, los catálogos—, lo que la tradición transmite —el sentido del perfume y del alma suplementaria— y lo que la investigación aún conjetura, como el origen exacto de la forma arquitectónica. Lejos de debilitar el objeto, esta incertidumbre asumida revela su riqueza: el bessamim es menos una respuesta cerrada que un lugar de memoria donde se respiran, al final de cada Shabbat, siglos de devoción y de belleza [Encyclopaedia Judaica; Ars Judaica].