Ostraca de Samaria

Entre los vestigios más elocuentes que nos ha legado el reino de Israel — el reino septentrional denominado también «reino de Samaria», por oposición al reino meridional de Judá —, los ostraca exhumados de la colina de Samaria ocupan un lugar singular. El término ostracon (en plural ostraca), tomado del griego ὄστρακον, designa un fragmento de cerámica reutilizado como soporte de escritura, económico y duradero, sobre el cual se trazaba tinta o se incidía. Lejos de los textos literarios o de las inscripciones monumentales, estos tiestos pertenecen a la categoría más rara y más preciosa para el historiador: la de los documentos administrativos ordinarios, redactados no para la posteridad sino para la gestión cotidiana de un Estado.

La ficha patrimonial los describe con acierto: se trata de tiestos inscritos con tinta en escritura paleo-hebrea, que registran entregas de aceite y vino enviadas hacia la capital del reino de Israel, y procedentes del sector del palacio real de Samaria. Según los datos de referencia, el corpus se compone de aproximadamente 102 a 113 fragmentos legibles, hallados en 1910 durante las excavaciones dirigidas por el arqueólogo americano George Andrew Reisner por cuenta de la universidad Harvard, con descubrimientos complementarios en los años 1930 [Encyclopaedia Judaica; Wikipedia, Samaria Ostraca].

Su interés va mucho más allá de la simple contabilidad de una bodega real. Estos tiestos constituyen uno de los conjuntos epigráficos hebreos más antiguos y más voluminosos conocidos, y arrojan una luz cruda sobre la organización fiscal, la geografía de los clanes, la onomástica religiosa y la lengua del Israel del siglo VIII antes de nuestra era. La presente obra se propone restituir, capítulo por capítulo, el contexto de su descubrimiento, su contenido, las controversias sobre su datación, y su alcance para la comprensión del mundo israelita antiguo y de la Memoria judía.

Samaria — Šomron en hebreo — fue fundada como capital del reino de Israel por el rey Omri en el siglo IX antes de nuestra era, según narra el Primer Libro de los Reyes, que describe la compra de la colina a un tal Schémer [Biblia, 1 Reyes 16, 23-24]. Estratégicamente emplazada sobre una elevación que domina las rutas del norte del país, la ciudad se convirtió en sede de una dinastía poderosa, la de los Omridas, y en un centro político mayor que las fuentes asirias mencionan bajo el nombre de Samerina [Encyclopaedia Judaica].

Las excavaciones de Reisner, proseguidas entre 1908 y 1910, y retomadas luego por una expedición conjunta británico-americana en los años 1930 bajo la dirección de John Winter Crowfoot, sacaron a la luz los vestigios de un complejo palacial monumental, cuyos célebres marfiles de Samaria — placas decorativas finamente trabajadas — atestiguan el esplendor, en eco al «palacio de marfil» de Achab evocado por la tradición bíblica [Biblia, 1 Reyes 22, 39 ; Encyclopaedia Judaica]. Fue en este sector, en la inmediata proximidad del palacio, en un edificio o depósito vinculado a la administración real, donde se encontraron los ostraca, lo que ancla desde el principio estos documentos en el funcionamiento del aparato de Estado israelita [Wikipedia, Samaria Ostraca].

El contexto del descubrimiento importa: los fragmentos no provienen de tumbas ni de vertederos domésticos dispersos, sino de un entorno administrativo. Esta procedencia orienta la interpretación hacia una función contable y fiscal, y confiere a las inscripciones el valor de archivos oficiales, aunque se trate de un archivo humilde y fragmentario.

Los ostraca de Samaria obedecen a una formulación notablemente estereotipada, señal de una cancillería avezada en el registro sistemático. Cada fragmento consigna, según esquemas repetidos, cuatro tipos de información: un año de reinado (introducido por la fórmula «en el año…»), un lugar geográfico de origen, el nombre de una o varias personas, y la naturaleza del producto entregado — la mayoría de las veces aceite (en particular «aceite lavado» o refinado) y vino (a veces calificado de «vino añejo») [Encyclopaedia Judaica ; Wikipedia, Samaria Ostraca].

Una fórmula típica se lee así, en una traducción restituida: «En el año diez, de Beéraïm, [entregado] a Šemaryaw, una jarra de vino añejo.» Las dataciones abarcan principalmente años de reinado anotados como «año 9», «año 10» y «año 15», lo que ha alimentado importantes debates cronológicos [Wikipedia, Samaria Ostraca]. Las unidades de medida remiten a jarras estandarizadas (nebel de vino, bat de aceite), testimonio de un sistema metrológico normalizado.

Dos estructuras gramaticales coexisten: en algunos textos, el destinatario o beneficiario es introducido por la preposición le- («a»), mientras que en otros aparece la preposición me- («de», indicando la procedencia o el remitente), distinción que ha alimentado las hipótesis sobre la naturaleza exacta de la transacción — pago fiscal, canon territorial o asignación de dominios reales. Sea como fuere, el corpus dibuja el cuadro de un flujo regular de productos agrícolas que convergen desde el campo hacia la capital, bajo el escrupuloso control de escribas reales.

El aporte quizá más sorprendente de los ostraca reside en los nombres de lugares que mencionan. Estos topónimos —tales como Šemida, Hélèq, Noʿa, Hoglah, Avîʿézer, Šékem, Tirçah— se corresponden de manera llamativa con los nombres de los clanes de la tribu de Manasés, enumerados en el Libro de los Números y en el Libro de Josué [Biblia, Números 26, 28-34; Josué 17, 1-3; Encyclopaedia Judaica].

Es aquí donde el archivo y la tradición se responden de manera ejemplar. El relato bíblico de las «hijas de Çelophehad» —Mahla, Noʿa, Hogla, Milka y Tirça—, que reclaman y obtienen una herencia territorial a falta de heredero varón, pone en escena nombres que reaparecen como distritos o clanes en los fragmentos de Samaria [Biblia, Números 27, 1-7]. Algunos investigadores han visto en esta correspondencia el rastro de una realidad administrativa concreta: estos nombres «femeninos» de la genealogía manasita designarían en realidad subdivisiones territoriales, cantones rústicos de la meseta central, cuyo uso fiscal vivo conservan los ostraca [TheTorah.com, The Daughters of Zelophehad].

Esta concordancia no prueba la historicidad literal del relato patriarcal, pero revela una memoria geográfica compartida: la lista tribal conservada en el Pentateuco y los registros contables del palacio beben de un mismo sustrato de topónimos manasitas. El archivo confirma así que estos nombres no eran puras ficciones genealógicas, sino que se enraizaban en la cartografía real del reino de Israel.

Los nombres de personas inscritos en los ostraca ofrecen una preciosa instantánea del paisaje religioso del Israel del Norte. En ellos se observa una notable coexistencia de nombres teóforos formados sobre el elemento -yaw (forma abreviada septentrional del nombre divino YHWH, Yahweh), como Šemaryaw, Gaddiyaw o ʿAbdiyaw, y de nombres formados sobre el elemento baʿal, como Méribaʿal o Baʿalzamar [Encyclopaedia Judaica].

Esta dualidad onomástica ha sido ampliamente comentada. Para algunos, la presencia simultánea de nombres yahwistas y baalistas reflejaría un sincretismo religioso efectivo dentro de la población y la élite israelitas, en coherencia con las polémicas proféticas de Osée y de Élie contra el culto a Baal en el reino del Norte [Bible, Osée 2 ; 1 Rois 18]. Para otros, el término baʿal («señor, amo») podría, en ciertos nombres, designar a Yahweh mismo mediante un epíteto, sin connotación politeísta. Se impone por tanto la prudencia: según los epigrafistas, la estadística de los nombres sugiere una preponderancia del yahwismo sin excluir elementos concurrentes.

La forma -yaw de los nombres septentrionales, distinta de la forma -yahu atestiguada en Juda, constituye por lo demás un valioso marcador dialectal, que confirma que los ostraca documentan efectivamente el hebreo de Israel y no el del reino meridional [Encyclopaedia Judaica].

La cuestión de la fecha de los ostraca sigue siendo uno de los debates más vivos de la epigrafía hebrea. Las dataciones internas — «año 9», «año 10», «año 15» — remiten a años de reinado, pero el soberano en cuestión nunca es nombrado, lo que abre el campo a las hipótesis [Wikipedia, Samaria Ostraca].

La datación tradicional, fundada en la paleografía y el contexto estratigráfico, vincula el conjunto al reinado de Jeroboam II (primera mitad del siglo VIII a. e. c.), apogeo de la prosperidad del reino del Norte. Otros eruditos, observando que ciertos fragmentos llevan los años 9 y 10 y otros el año 15, han supuesto dos fases distintas, o incluso dos reinados diferentes — por ejemplo los de Joacaz y luego Joás, o de Joás y luego Jeroboam II. De manera más amplia, el corpus se asigna a una horquilla comprendida entre finales del siglo IX y mediados del siglo VIII, es decir, grosso modo entre 850 y 750 a. e. c. según las estimaciones de referencia [Wikipedia, Samaria Ostraca ; UT-Austin Hebrew Bible Comps Wiki].

Esta incertidumbre no disminuye el valor de los documentos: tanto si corresponden a uno como a varios reinados, atestiguan una continuidad administrativa y un sistema fiscal estable en el corazón de la edad de oro del reino de Israel, pocas décadas antes de su caída bajo los golpes asirios en 722-720 a. e. c.

Desde su primera publicación íntegra por Reisner en los volúmenes de Harvard Excavations at Samaria (1924), los ostraca no han dejado de ser reestudiados. Han servido de piedra de toque para trabajos fundadores sobre la escritura paleo-hebrea, sobre el sistema fiscal y territorial de la monarquía israelita, y sobre la metrología antigua. Epigrafistas como William Foxwell Albright, y más tarde especialistas en hebreo antiguo, los han convertido en uno de los pilares de la reconstrucción de la administración israelita [Encyclopaedia Judaica].

El debate sobre la función exacta de las entregas —impuesto recaudado sobre dominios, canon pagado por cantones a beneficiarios de la corte, o contabilidad interna de las reservas reales— permanece abierto, e ilustra la dificultad de interpretar documentos elípticos privados de su contexto de archivo completo. En el plano patrimonial, la mayor parte de los fragmentos, desenterrados en época otomana, fue trasladada y conserva un vínculo con las colecciones de Estambul, mientras que otros fragmentos y la documentación de las excavaciones enriquecen las instituciones académicas [Wikipedia, Samaria Ostraca].

Hoy, el Ostracon de Samaria —en singular como designación genérica del corpus— figura entre los testimonios materiales más relevantes de la cultura escrita del Israel bíblico, objeto de estudio permanente para la arqueología, la filología y la historia de las religiones.

Modesto por su materia — simples fragmentos de cerámica cubiertos de tinta negra —, el conjunto de los ostraca de Samaria posee una densidad documental excepcional. Entrega, en unas pocas líneas formularias repetidas, un compendio de la organización de un reino: su fiscalidad, su geografía clanique, su onomástica religiosa, su lengua, su escritura. Allí donde las inscripciones monumentales celebran a los reyes, estos fragmentos hacen oír el murmullo administrativo ordinario de un Estado desaparecido.

Su valor reside también en el diálogo que establecen con la tradición escrita: los topónimos manasitas que consignan resuenan con las genealogías del Pentateuco, y la coexistencia de nombres yahwistas y baalistas ilumina las tensiones religiosas que los profetas denunciaban. Sin llegar nunca a «probar» la Biblia, confirman su arraigo en una realidad geográfica y social tangible. En este sentido, el Ostracon de Samaria sigue siendo un insustituible nexo de unión entre el archivo y la Memoria del pueblo de Israel, un fragmento de arcilla a través del cual habla todavía, tras cerca de veintiocho siglos, la capital del reino del Norte.