Turquie

TURKEY

Empire d'Europe du sud-est et d'Asie occidentale. Pour les présents besoins, la Turquie est considérée comme comprenant cette partie de l'Europe qui est directement sous domination ottomane, l'Asie Mineure, les îles de l'Archipel et la Mésopotamie. [Syrie](/articles/14168-syria) et [Palestine](/articles/11866-palestine), bien que sous l'administration directe de la Porte, et [Arabie](/articles/1683-arabia) sont traitées comme des pays distincts, et ont été ainsi traitées dans The Jewish Encyclopedia.

Histoire ancienne

Les Juifs ont habité la Turquie depuis des temps très anciens. La tradition rapporte qu'il y avait une colonie d'entre eux en Thessalie au temps d'Alexandre le Grand ; et plus tard on les trouve dispersés dans tout l'empire romain oriental ([voir Andrinople](/articles/860-adrianople) ; [Empire byzantin](/articles/3877-byzantine-expire)). La première colonie juive en Turquie proprement dite était à [Brousse](/articles/3774-brusa), capitale ottomane primitive. Selon une tradition, quand le Sultan Urkhan conquit la ville (1326), il en chassa ses anciens habitants et la repeupla avec des Juifs venus de Damas et de l'empire byzantin. Ces Juifs reçurent un firman qui les autorisait à construire une synagogue ; et cet édifice existe encore, étant la plus ancienne de Turquie. Les Juifs vivaient dans un quartier séparé appelé « Yahudi Mahalessi ». En dehors de Brousse, ils étaient autorisés à habiter n'importe quelle partie du pays ; et moyennant le paiement du « kharaj », l'impôt de capitation exigé de tous les sujets non musulmans (voir ci-dessous), ils pouvaient posséder des terres et des maisons en ville ou à la campagne.

XIVe et XVe siècles

Sous le Sultan Mourad Ier (1360-89), les Turcs traversèrent en Europe, et les Juifs de Thrace et de Thessalie passèrent sous domination ottomane. Ce changement leur fut agréable, car leurs nouveaux maîtres musulmans les traitaient avec beaucoup plus de tolérance et de justice qu'ils n'en avaient reçu des Byzantins chrétiens. Les Juifs demandèrent même à leurs coréligionnaires de Brousse de venir et de leur enseigner le turc, afin qu'ils s'adaptent plus rapidement aux nouvelles conditions. La communauté juive d'Andrinople commença à prospérer, et sa yeshibah attirait des élèves non seulement de toutes les parties de la Turquie, mais aussi de Hongrie, Pologne et Russie. Le grand rabbin d'Andrinople administrait toutes les communautés de Roumélée. Environ cinquante ans après la conquête d'Andrinople, un converti juif musulman du nom de Torlak Kiamal prit part à une insurrection de derviches et prêcha des doctrines communistes, pour lesquelles il fut pendu par le Sultan Mohammed Ier (1413-21).

Le Sultan Mourad II (1421-51) était bienveillant envers les Juifs ; et avec son règne commença pour eux une période de prospérité qui dura deux siècles et qui est sans égale dans leur histoire dans aucun autre pays. Des Juifs occupaient des postes influents à la cour ; ils s'engageaient sans restriction dans le commerce et les affaires ; ils s'habillaient et vivaient comme ils l'entendaient ; et ils voyageaient à leur plaisir dans toutes les parties du pays. Mourad II avait pour médecin du corps un Juif, Isḥaḳ Pasha, titré « ḥakim bashi » (médecin en chef), auquel le souverain accorda un firman spécial exemptant sa famille et ses descendants de tous les impôts. Ce fut le début d'une longue ligne de médecins juifs qui obtinrent le pouvoir et l'influence à la cour. Le même sultan créa aussi un corps d'armée de non-Musulmans appelé « gharibah » (= « étrangers ») ; et les Juifs y furent aussi admis quand ils n'étaient pas en mesure de payer le kharaj.

Le successeur de Mourad, Mohammed le Conquérant (1451-81), publia trois jours après la conquête de Constantinople une proclamation invitant tous les anciens habitants à revenir dans la ville sans crainte. Les Juifs étaient autorisés à vivre librement dans la nouvelle capitale aussi bien que dans les autres villes de l'empire. Il leur fut permis de construire des synagogues et des écoles et de s'engager dans le commerce et les affaires sans restrictions d'aucune sorte. Le sultan invita des Juifs du Péloponnèse à s'installer à Constantinople ; et il employa des soldats juifs. Son ministre des finances (« defter-dar ») était un médecin juif nommé Ya'ḳub, et son médecin du corps était également un Juif, Moïse Hamon, d'origine portugaise. Ce dernier reçut également un firman du sultan exemptant sa famille et ses descendants des impôts.

Fonction de Ḥakam Bashi

C'est sous ce règne que la fonction de ḥakam bashi de Constantinople vint à avoir tellement d'importance. Moïse [Capsali](/articles/4009-capsali) fut le premier à remplir la fonction, y étant nommé par le sultan. Il prit sa place au divan turc, ou conseil d'État, à côté du mufti, ou chef des Oulémas, et au-dessus du patriarche grec. Il était le représentant officiel des Juifs auprès du gouvernement turc : il répartissait et percevait leurs impôts, nommait les rabbins, agissait comme juge, et administrait les affaires des communautés juives en général. Après Capsali, les Juifs eux-mêmes élisaient leur grand rabbin, le gouvernement ratifiant leur choix comme simple formalité.

Comtino et les Karaïtes

Un autre rabbin célèbre qui vécut durant le règne de Mohammed le Grand était Mordecai b. Eliezer [Comtino](/articles/4580-comtino-mordecai-ben-eliezer). Les Karaïtes aussi bien que les Rabbinites étudièrent sous lui. Les premiers, bien qu'ayant été l'élément le plus influent parmi les Juifs durant l'empire byzantin, étaient tombés maintenant dans un tel état d'ignorance que pendant un siècle entier ils n'avaient produit aucun auteur de renom et avaient été obligés de se tourner vers les Rabbinites pour l'instruction. Ils furent cependant ravivés par l'augmentation de leur nombre due à l'immigration en provenance de Pologne et de Crimée, et par le contact avec les Rabbinites ; et ils employèrent leur nouvelle énergie à se quereller entre eux, notamment concernant une réforme relative à la lumière du Sabbat et à la vieille question du calendrier ([voir Karaïtes](/articles/9211-karaites-and-karaism)). Certains Rabbinites, par conséquent, notamment Gedaliah ibn Yaḥya, pensaient que le moment opportun était venu d'effectuer une réconciliation entre les deux partis. Mordecai Comtino parlait avec respect des Karaïtes ; et les Karaïtes et Rabbinites qui étudièrent sous lui acquirent la tolérance aussi bien que le savoir. Les maîtres Rabbinites Enoch Saporta, Eliezer Capsali et Elijah ha-Levi firent promettre à leurs élèves Karaïtes de ne pas parler irrrespectueusement des autorités talmudiques, et d'observer les fêtes Rabbinites. D'autre part, le grand rabbin Moses Capsali s'opposa fortement à toute affiliation des deux partis, tenant que les Karaïtes ne devaient pas être instruits dans le Talmud, puisqu'ils le rejetaient. Son successeur, Elijah Mizraḥi, était plus tolérant, et usa de toute son influence pour préserver les relations amicales. La communauté Karaïte, cependant, devint de plus en plus isolée. Beaucoup de ses membres se rendirent en Crimée ; et ceux qui restaient vivaient dans un quartier séparé cloisonné loin du reste des Juifs.

Lettre d'Isaac Ẓarfati.

La condition des Juifs en Turquie vers le milieu du quinzième siècle était si prospère et en un tel contraste avec les difficultés endurées par leurs frères Israélites en Allemagne et en Europe en général qu'Isaac Ẓarfati, un Juif qui s'était établi en Turquie, fut poussé à envoyer une lettre circulaire aux communautés juives en Allemagne et en Hongrie, les invitant à émigrer en Turquie. La lettre est conservée à la Bibliothèque Nationale de Paris (Ancien Fonds, No. 291). Elle donne une description flatteuse du sort des Juifs en Turquie (pour sa date voir Grätz, "Gesch." viii., note 6). Ẓarfati dit :

« La Turquie est une terre dans laquelle rien ne manque. Si vous le souhaitez, tout peut aller bien pour vous. Par la Turquie vous pouvez atteindre en sûreté la Terre Sainte. N'est-il pas mieux de vivre sous les Musulmans que sous les Chrétiens ? Ici vous pouvez porter les plus beaux tissus. Ici chacun peut s'asseoir sous sa propre vigne et son figuier. En Chrétienté, cependant, vous ne pouvez pas vous permettre de vêtir vos enfants de rouge ou de bleu sans les exposer au danger d'être battus jusqu'au bleu ou d'être écorchés jusqu'au rouge. »

Cette lettre causa un afflux en Turquie de Juifs ashkénazes, qui bientôt s'amalgamèrent avec les anciens habitants juifs.

Effets de l'Expulsion d'Espagne.

Le plus grand afflux de Juifs en Turquie, cependant, survint durant le règne du successeur de Mohammed, Bayazid II. (1481-1512), après l'expulsion des Juifs d'Espagne et du Portugal. Ce souverain reconnaissait l'avantage pour son pays de cette augmentation de richesse et d'industrie, et accueillit chaleureusement les fugitifs espagnols, émettant des ordres à ses gouverneurs provinciaux de les recevoir hospitalièrement. Le sultan aurait ainsi exclamé à propos de la stupidité de la monarque espagnol : « Vous appelez Ferdinand un roi sage — lui qui rend sa terre pauvre et la nôtre riche ! » Les Juifs comblaient un besoin dans l'empire turc. Les Turcs étaient de bons soldats, mais sans succès comme hommes d'affaires ; en conséquence ils laissaient les occupations commerciales à d'autres nationalités. Ils se méfiaient cependant de leurs sujets chrétiens, en raison de leurs sympathies pour les puissances étrangères ; d'où il s'ensuivit que les Juifs, qui n'avaient pas de telles sympathies, devinrent bientôt les agents commerciaux du pays. Venant comme ils le faisaient des persécutions de l'Europe, la Turquie musulmane leur semblait un havre de refuge. Le poète Samuel Usque la comparait à la Mer Rouge, que le Seigneur divisa pour Son peuple, et dans les vastes eaux de laquelle Il noya leurs malheurs. Les Juifs turcs indigènes aidèrent leurs frères persécutés ; et Moses Capsali leva une taxe sur la communauté de Constantinople, le produit de laquelle fut appliqué à la libération de prisonniers espagnols.

Seizième Siècle.

Les Juifs espagnols s'établirent principalement à Constantinople, Salonique, Andrinople, Nicopolis, Jérusalem, Safed, Damas et Égypte, ainsi qu'à Brusa, Tokat et Amasia en Asie Mineure. Smyrne n'en fut pas colonisée que plus tard. La population juive de Jérusalem passa de 70 familles en 1488 à 1 500 au début du seizième siècle. Celle de Safed passa de 300 à 2 000 familles et faillit presque surpasser Jérusalem en importance. Damas avait une congrégation sépharade de 500 familles. Constantinople avait une communauté juive de 30 000 individus avec quarante-quatre synagogues. Bayazid permit aux Juifs de vivre sur les rives de la Corne d'Or. L'Égypte, particulièrement le Caire, reçut un grand nombre des exilés, qui bientôt surpassèrent en nombre les Juifs indigènes ([voir Égypte](/articles/5456-egypt)). Le centre principal des Juifs sépharades, cependant, fut Salonique, qui devint presque une cité hispano-juive du fait que les Juifs espagnols surpassèrent bientôt en nombre leurs coreligionnaires d'autres nationalités et même les habitants indigènes originels. L'espagnol devint la langue dominante ; et sa pureté fut maintenue durant environ un siècle.

Les Juifs introduisirent dans le pays diverses arts et industries. Ils instruisirent les Turcs dans l'art de fabriquer la poudre, les canons et autres engins de guerre, et devinrent ainsi des instruments de destruction dirigés contre leurs anciens persécuteurs. Ils se distinguèrent aussi comme médecins et furent employés comme interprètes et agents diplomatiques. Salim I. (1512-20), successeur de Bayazid II., employa un médecin juif, Joseph [Hamon](/articles/7156-hamon). Ce souverain fut aussi bienveillant envers les Juifs ; et après la conquête de l'Égypte (1517) il nomma Abraham de [Castro](/articles/4131-castro-adolf-de) à la position de maître de la monnaie dans ce pays. Salim changea le système administratif des Juifs en Égypte et abolit la charge de nagid. Il est intéressant de noter que les Juifs turcs étaient en faveur de la conquête de l'Égypte, tandis que les Musulmans orthodoxes s'y opposaient.

Sous Sulaiman le Magnifique.

Sulaiman le Magnifique (1520-66), comme son prédécesseur Salim I., avait un médecin de corps juif, Moses Hamon II., qui accompagna son maître royal dans ses campagnes. La Turquie était à cette époque à son apogée de puissance et d'influence et était crainte et respectée par les grandes puissances de l'Europe. Ses Juifs en étaient d'autant plus prospères. Ils occupaient des postes de confiance et d'honneur, prenaient part aux négociations diplomatiques, et avaient une telle influence à la cour que les ambassadeurs chrétiens étrangers étaient fréquemment contraints d'obtenir des faveurs par leur intermédiaire. Le commerce était largement entre leurs mains ; et ils rivalisaient avec Venise dans le commerce maritime. À Constantinople ils possédaient de belles maisons et des jardins sur les rives du Bosphore. En 1551 Nicolo Nicolai, chambellan du Roi de France, qui accompagnait l'ambassadeur français à Constantinople, décrivit les Juifs en Turquie comme suit :

Compte rendu de Nicolo Nicolai. ("Viaggi nella Turchia," pp. 142-143, Venise, 1580).

« Il y a tant de Juifs partout en Turquie, et en Grèce surtout, que c'est une grande merveille et tout simplement incroyable. Ils augmentent chaque jour par le commerce, le change de monnaies et le colportage qu'ils exercent presque partout sur terre et sur eau ; si bien qu'on peut dire véritablement que la plus grande partie du commerce de tout l'Orient est entre leurs mains. À Constantinople ils ont les plus grands bazars et magasins, avec les marchandises les meilleures et les plus chères de toutes sortes. De plus, on rencontre parmi eux beaucoup d'artisans habiles et de mécaniciens, surtout parmi les Marranes, qui il y a quelques années ont été chassés d'Espagne et du Portugal. Ceux-ci, avec grand dommage et préjudice pour la Chrétienté, ont enseigné aux Turcs à fabriquer les engins de guerre. . . . Les dits Juifs ont aussi établi une imprimerie, ce qui est une chose merveilleuse pour les Turcs. Ils impriment des livres en latin, grec, italien, syriaque et hébreu ; mais en turc et en arabe il ne leur est pas permis d'imprimer. De plus, ils connaissent la plupart des langues ; si bien qu'ils sont employés comme interprètes »

Nicolai mentionne aussi Hamon comme « une personne de grand honneur, de grande activité, de grande renommée et de grande richesse. »

Si l'on se souvient de l'activité guerrière des Turcs à cette époque, quand ils assiégeaient Vienne et menaçaient d'envahir l'Europe, toute la signification de l'allusion de Nicolai à la fabrication des engins de guerre devient évidente. Les Juifs avaient aussi une influence plus directe sur la conduite de la guerre et de la paix par les négociations diplomatiques auxquelles ils prirent part. Moses Hamon influença le sultan en faveur de Donna Gracia [Mendesia](/articles/10674-mendesia-gracia) ; et le souverain envoya un messager impérial à Venise demandant aux autorités de la mettre en liberté et de lui permettre de se rendre en Turquie. Elle et son neveu Don Joseph [Nasi](/articles/11330-nasi) prirent immédiatement une place importante dans les affaires juives en Turquie. Joseph, grâce à ses larges connexions commerciales parmi ses compagnons Marranes dans les capitales de l'Europe, put fournir au sultan des informations confidentielles sur ce qui se passait aux cours étrangères ; et il devint bientôt un conseiller favori. Le sultan fut amené à s'intéresser au sort des prisonniers juifs turcs à Ancône ; et il écrivit une lettre hautaine à Paul IV. demandant leur libération. En vengeance du sort des autres Juifs à Ancône, les Juifs turcs, menés par Donna Gracia et Joseph, s'efforcèrent de mettre en place un boycott efficace contre le port de cette ville, et de transférer son commerce à Ferrare ; mais le projet échoua en raison du manque d'unité entre ses promoteurs. L'influence de Joseph à la cour fut encore renforcée par le fait qu'il soutint ouvertement les prétentions au trône du fils de Sulaiman, Salim, à une époque où la succession était douteuse. Il gagna ainsi la faveur durable de ce prince, que toutes les intrigues ultérieures des envoyés français et vénitiens ne purent lui enlever.

Office de Kahiya.

Sulaiman institua au profit des Juifs la charge de « ḳiahya » ou [Kahiya](/articles/9126-kahiya) (). Il était du devoir de cet officiel de les représenter à la cour et de les défendre contre l'injustice et l'oppression. Le premier titulaire de la charge, nommé par le sultan lui-même, fut Shealtiel. Le besoin d'un tel défenseur était d'autant plus pressant que les Juifs dans l'empire turc étaient continuellement harcelés par leurs voisins chrétiens. À Amasia, en Asie Mineure, l'ancienne accusation de meurtre rituel fut ravivée ; et plusieurs Juifs furent tués. Plus tard, quand leur innocence eut été établie, le cadi dans sa colère mit à mort certains des Grecs qui avaient porté l'accusation. Un autre cas de ce genre poussa Sulaiman à édicter une loi selon laquelle toutes les futures accusations de crime rituel devraient être jugées devant le sultan lui-même.

Sulaiman conféra la ville de Tibériade et ses environs à son favori Joseph Nasi ; et ce dernier envisagea un jour la fondation d'une colonie juive en Palestine. Les murailles de Tibériade furent reconstruites, et Joseph invita des Juifs d'Europe, fournissant même des navires pour leur transport. On ne sait pas combien répondirent à cet appel ; mais le projet d'une colonie juive à Tibériade ne fut pas réalisé, et Joseph semble avoir reporté son intérêt ailleurs.

Navires français saisis par Joseph Nasi.

À l'accession de Salim II (1566), Joseph fut créé duc de Naxos et des îles Cyclades ; mais il continua à résider à Constantinople, nommant pour vicaire pour les îles un noble espagnol nommé Coronello. Ainsi, moins de 100 ans après que les Juifs eurent été chassés d'Espagne, un noble de ce royaume était au service des Juifs. L'année suivant l'accession de Salim, une ambassade autrichienne fut chargée de rendre visite à Joseph Nasi et de lui offrir un salaire fixe pour s'assurer sa bienveillance. L'année suivante, il reçut un firman du sultan l'habilitant à saisir les cargaisons des navires français dans les eaux turques, à concurrence de la dette que le gouvernement français avait depuis longtemps contractée envers la famille Mendesia et que tant Sulaiman que Salim avaient vainement essayé de lui faire recouvrer. En 1569, il réussit finalement à se rembourser sur les cargaisons saisies au port d'Alexandrie, la France se plaignant et protestant en vain. Les efforts de l'ambassadeur français pour miner la position de Joseph à la cour turque ne furent pas plus fructueux ([voir Nasi, Joseph](/articles/11333-nasi-joseph-duke-of-naxos)). Quelques années plus tard, Joseph réussit à influencer le sultan pour qu'il fasse la guerre à Venise au sujet de Chypre. L'influence de Joseph sur le sultan était connue pour être telle que même les souverains chrétiens s'adressaient directement à lui. L'Empereur Ferdinand d'Autriche lui adressa une lettre, ainsi que Guillaume d'Orange, ce dernier tentant de le persuader de déclarer la guerre à l'Espagne. Cette démarche, bien que favorisée par Don Joseph, fut contrariée par le grand vizir Mohammed Sokolli, qui avait longtemps été son ennemi. L'influence de Joseph cessa à la mort de Salim, quand commença le règne des grands vizirs, à commencer par Sokolli.

La place de Joseph Nasi fut prise par un autre Juif, Solomon [Ashkenazi](/articles/1953-ashkenazi-abraham), qui, bien que restant davantage en arrière-plan et travaillant par le truchement des grands vizirs au lieu d'entrer en contact direct avec le sultan, était encore plus influent que Joseph. Le nom d'Ashkenazi est fréquemment mentionné dans la correspondance diplomatique de l'époque entre la Porte et les autres cours européennes. La guerre contre Venise qui avait été commencée par un Juif fut terminée par un autre. Ashkenazi, qui avait travaillé en faveur de la paix tandis que les hostilités étaient encore en cours, fut délégué par la Porte pour arranger les conditions de la paix et fut envoyé à Venise à cette fin. Les Vénitiens, bien que cela leur fût désagréable, furent obligés de recevoir le Juif avec tous les honneurs dus au représentant d'une nation aussi puissante que la Turquie. Ashkenazi fut également influent en causant que le choix d'un roi de Pologne tombe sur Henri d'Anjou. Il lui fut également confié les négociations pour une paix entre l'Espagne et la Turquie.

Lois somptuaires.

Toute la faveur accordée à des Juifs particuliers, cependant, n'affecta pas le sort de la communauté dans son ensemble, dont le destin dépendait du caprice d'un souverain despotique. Le Sultan Murad III, par exemple, ordonna à une occasion l'exécution de tous les Juifs de l'empire simplement parce qu'il était irrité par le luxe qu'ils étalaient dans leurs vêtements. C'est seulement après l'intervention de Solomon Ashkenazi et d'autres Juifs influents auprès du grand vizir, secondée par le paiement d'une grosse somme d'argent, que l'ordre fut changé en une loi restreignant la tenue vestimentaire. Dès lors les Juifs furent tenus de porter une sorte de bonnet au lieu d'un turban, et de s'abstenir d'utiliser la soie dans la confection de leurs vêtements.

Certaines Juives devinrent en cette époque des personnages éminents comme médecins et intrigantes. Esther [Kiera](/articles/9313-kiera-esther) était surtout célèbre en tant que favorite de la sultane vénitienne Baffa, épouse de Murad III et mère de Mohammed III. Les femmes turques du harem ont toujours exercé plus d'influence qu'on ne l'attribue communément ; et les Juives qui y ont été accueillies en diverses qualités agissaient fréquemment comme intermédiaires et influençaient indirectement les actions des hommes éminents. Esther Kiera, par sa position d'intime de la sultane Baffa, devint d'une importance capitale dans les intrigues diplomatiques de l'époque ; et elle pratiqua le trafic des postes militaires. Elle acquit une grande richesse, dont une large part fut dépensée à aider ses pauvres coreligionnaires et à favoriser leurs efforts littéraires. L'avidité, cependant, semble avoir triomphé de sa discrétion ; et elle connut une fin tragique. La famille Mendesia produisit deux femmes, Gracia [Mendesia](/articles/10674-mendesia-gracia) et sa fille Reyna [Nasi](/articles/11330-nasi), épouse de Joseph Nasi, qui fit beaucoup pour les Juifs de Turquie. Une autre Juive d'importance était la veuve de Solomon Ashkenazi. Elle réussit à guérir le jeune sultan Aḥmad I. de la variole, après que tous les autres médecins avaient échoué. Un contemporain d'Esther Kiera en 1599 écrivit une lettre qui accompagnait un présent de la mère du sultan à la Reine d'Angleterre. Une traduction en peut être trouvée dans Kayserling, « Die Jüdischen Frauen, » pp. 91-92.

Espérances messianiques.

La prospérité dont jouissaient les Juifs de Turquie au seizième siècle les porta à entretenir des espérances concernant le Messie, et les doctrines cabalistiques se propagèrent rapidement. Particulièrement en vue dans leur promotion étaient Judah Ḥayyaṭ, Baruch de Bénévent, Abraham b. Eliezer ha-Levi d'Andrinople, Meïr ibn Gabbai, et David ibn Abi Zimra (Franco, « Histoire des Israélites de l'Empire Ottoman, » p. 52). Au début du siècle, l'apparition de cet aventurier excentrique David Reubeni, qui prétendait être un ambassadeur d'un roi juif indépendant en Arabie, envoyé chercher aide contre les Turcs, éveilla des espérances dans tout le monde juif qu'il était le précurseur du Messie. Influencé par lui, Solomon [Molko](/articles/10933-molko-solomon) du Portugal commença à avoir des visions, et fut porté dans l'une d'elles à aller en Turquie. À Salonique, l'un des principaux foyers de la Cabale dans l'empire, il se rencontra avec le vieillard cabbaliste Joseph [Ṭaiṭazaḳ](/articles/14203-taitazak) ; et à Andrinople il inspira le jeune Joseph Caro de visions cabalistiques. Molko alla aussi en Palestine et y demeura quelque temps à Safed, qui était alors un véritable nid de cabbalisme. Il proclama que la période messianique commencerait en 1540 (5300 A.M.). Après la mort de Molko (1532), les Juifs de Safed s'accrochèrent encore à leur espérance du Messie ; et, afin de préparer le chemin pour lui, ils tentèrent d'introduire l'unité dans le judaïsme en organisant un tribunal juif reconnu ou Sanhédrin. Le projet, cependant, n'aboutit à rien, en raison de la rivalité personnelle entre les deux chefs des communautés de Safed et de Jérusalem respectivement, Jacob [Berab](/articles/3023-berab-jacob-b-moses) et Levi b. Jacob [Ḥabib](/articles/6984-habib-jacob-ben-solomon-ibn).

Après la mort de Berab, Joseph Caro devint le grand-rabbin en vue à Safed, étant venu en Palestine rempli de l'idée qu'il était destiné à jouer un rôle éminent dans la préparation du chemin pour le Messie. Lui, comme Molko, vit des visions et fit des rêves. Mais les visions et les extases religieuses de Molko et Caro n'étaient rien comparées aux extravagances des chefs cabbalistes qui les suivirent. Dans les trois dernières décennies du seizième siècle, Safed et toute la Galilée devinrent le théâtre des excès de démoniaques religieux, de faiseurs de prestiges, et de faiseurs de miracles ; et les notions cabalistiques s'en propagèrent par toute la Turquie et en Europe. Ce mouvement dériva son impulsion principalement de deux hommes, Isaac [Luria](/articles/10192-luria) et son disciple Ḥayyim [Vital](/articles/14714-vital). Le premier communiquait avec les esprits des morts, parlait avec les animaux et les anges, et développa une théorie particulière concernant l'origine et la qualité des âmes et leurs migrations. Le Zohar fut placé au même niveau que le Talmud et la Bible.

Dix-septième siècle.

La condition prospère des Juifs en Turquie pendant cette période n'était pas profondément enracinée. Elle ne reposait pas sur des lois ou des conditions fixes, mais dépendait entièrement du caprice des gouvernants individuels. De plus, le niveau de civilisation dans toute la Turquie était très bas, et les masses étaient illettrées. En outre, il n'y avait pas d'unité parmi les Juifs eux-mêmes. Ils étaient venus en Turquie de nombreuses terres, apportant avec eux leurs propres coutumes et opinions, auxquelles ils s'attachaient avec ténacité, et avaient fondé des congrégations séparées. Et avec le déclin de la puissance turque, même leur prospérité superficielle disparut. Aḥmad I., qui monta sur le trône dans les premières années du dix-septième siècle, était, il est vrai, favorablement disposé envers les Juifs, ayant été guéri de la variole par une Juive (voir ci-dessus) ; et il emprisonna certains Jésuites qui tentaient de les convertir. Mais sous Murad IV. (1623-40) les Juifs de Jérusalem furent persécutés par un Arabe qui avait acheté le gouvernement de cette ville au gouverneur de la province ; et à l'époque d'Ibrahim I. (1640-49) il y eut un massacre de Juifs ashkénazes qui attendaient le Messie en l'année 1648, et qui avaient probablement provoqué les Musulmans par leurs démonstrations et leurs réunions. La guerre avec Venise dans la première année du règne de ce sultan interrompit le commerce et causa le déplacement de nombreux Juifs vers Smyrne, où ils pouvaient poursuivre leur commerce sans être troublés. En 1660, sous Mohammed IV. (1649-1687), Safed fut détruite par les Arabes ; et la même année il y eut un incendie à Constantinople dans lequel les Juifs subirent des pertes graves. Sous le même sultan, des Juifs de Francfort-sur-le-Main s'établirent à Constantinople ; mais la colonie ne prospéra pas. C'est aussi pendant ce règne que le pseudo-Messie Shabbethai [Ẓebi](/articles/15189-zebi-ben-aaron) provoqua un tel bouleversement dans le judaïsme. Ce qui caractérise l'attitude turque envers les Juifs, et contraste frappamment avec l'attitude des puissances européennes, c'est qu'aucune mesure ne fut prise pour punir les Juifs qui prirent part à l'agitation. Shabbethai Ẓebi fut l'un des rares pseudo-Messies qui aient laissé des sectes derrière eux.

Les Dönmeh.

Le siège principal de ses disciples est à Salonique. Ils sont appelés « Dönmeh » (mot turc signifiant « apostats ») ou « Ma'aminim ». Il y a trois sous-sectes, dont les dévotions sont séparées et secrètes. La première est celle des Ismirlis ou Smyrniens, qui se rasent le menton ; la deuxième est composée des disciples de Jacob Querido, un fils supposé de Shabbethai, qui se rasent la tête, mais pas le menton ; et la troisième, dont les membres ne se rasent ni le menton ni la tête, se compose des disciples d'Othman Baba, qui au dix-huitième siècle tenta de réconcilier les deux premières sectes. Les Dönmeh ressemblent aux Musulmans et pratiquent extérieurement leurs coutumes, allant même aux mosquées le vendredi. Leurs propres lieux de réunion, ou « kals », sont secrets, et communiquent avec leurs maisons d'habitation par des passages intérieurs. Ils sont très respectables et prospères, et l'on dit qu'il n'y a pas de pauvres parmi eux ([voir Dönmeh](/articles/5278-donmeh); J. T. Bent, "A Peculiar People," in "Longman's Magazine," xi. 24-36).

Michel Febre, moine capucin qui vécut en Turquie pendant dix-huit ans et qui publia un récit de ses expériences là-bas et dans d'autres terres, a donné une description des Juifs en Turquie au milieu du dix-septième siècle. Il dit ("Théâtre de la Turquie," in "R. E. J." xx. 97 _et seq._):

Description de Michel Febre.

« Il y a deux classes de Juifs en Turquie, à savoir, les indigènes, ou habitants originels du pays, et les étrangers, ainsi appelés parce que leurs ancêtres venaient d'Espagne et du Portugal. Les premiers, comme les Chrétiens, portent des turbans de couleur, et ne peuvent se distinguer d'eux que par leurs chaussures, qui sont noires ou violettes, tandis que celles des Chrétiens sont rouges ou jaunes. La deuxième classe porte une coiffure ridicule, comme un chapeau espagnol sans bord. Ils ont des cimetières séparés et ne s'accordent pas avec les Juifs de l'autre classe sur certains principes religieux. Les deux classes se trouvent en grand nombre dans la plupart des villes appartenant au grand seigneur, spécialement dans les villes commerciales comme Smyrne, Alep, Le Caire, Thessalonique, etc. Ils sont principalement occupés comme banquiers, changeurs de monnaie, et usuriers ; en achetant de vieilles choses et, après les avoir réparées, en les revendant comme neuves ; comme employés dans les douanes, comme intermédiaires dans les affaires, et comme médecins, chimistes, et interprètes. . . . Ils sont si habiles et industrieux qu'ils se rendent utiles à chacun ; et on ne trouvera pas de famille d'importance parmi les Turcs et les marchands étrangers qui n'ait à son service un Juif, soit pour estimer la marchandise et en juger la valeur, pour servir d'interprète, ou pour donner des conseils sur tout ce qui se passe. »

Febre commente aussi la saleté qu'il remarqua dans les maisons juives.

Dix-huitième Siècle.

L'histoire des Juifs en Turquie au dix-huitième siècle est principalement une très brève chronique de malheurs. Un nom se détache sur le fond obscur — celui de Daniel de [Fonseca](/articles/6222-fonseca-fonsequa-de), qui était médecin en chef à la cour et joua un certain rôle politique. Il est mentionné par Voltaire, qui parle de lui comme d'une connaissance qu'il estimait beaucoup. Fonseca fut impliqué dans les négociations avec Charles XII. de Suède.

En 1702 une loi fut promulguée interdisant aux Juifs de porter des pantoufles jaunes et ordonnant qu'à l'avenir ils ne devraient porter que des couvertures noires pour les pieds et la tête. En 1728 les Juifs habitant près du Baluk Bazar, ou marché aux poissons, furent obligés de vendre leurs maisons à des Musulmans et de s'éloigner pour ne pas souiller la mosquée voisine par leur présence. En 1756 l'un des plus terribles incendies que Constantinople ait jamais connus éclata dans le quartier juif et dévasta la ville ; l'année suivante les lois somptuaires contre les Juifs furent renouvelées ; et l'année d'après un tremblement de terre détruisit 2 000 maisons juives à Safed.

Colonie turque à Vienne.

Au commencement du dix-huitième siècle une colonie de Juifs turcs s'établit à Vienne. Leur position fut établie par le Traité de Passarowitz (1718) entre la Turquie et l'empire germanique, qui rendait possible aux habitants d'un pays de vivre dans l'autre et de recevoir la protection du gouvernement de celui-ci, et vice versa. Beaucoup de Juifs turcs profitèrent de ce traité pour vivre à Vienne, ce qui était interdit aux Juifs autrichiens indigènes. Par conséquent ces derniers obtinrent des passeports leur permettant de vivre à Vienne en tant que sujets turcs (voir Autriche).

Les Janissaires.

La destruction des janissaires au début du dix-neuvième siècle (1826) fut une grande bénédiction pour les Juifs ; car ce corps de soldata sans loi avait longtemps été pour eux une telle terreur que le mot « janissaro » était (et l'est toujours) utilisé par les mères juives pour effrayer leurs enfants désobéissants. Le mot « janizary » (turc, « yenicheri ») était appliqué aux soldats recrutés parmi les Chrétiens qui, enfants, avaient été enlevés à leurs parents et élevés dans la foi mahométane. Le corps fut d'abord institué au milieu du quatorzième siècle. Aucun Juif ne semble avoir jamais été forcé d'entrer dans ce service ; mais ils souffrirent le plus des excès de ce corps militaire indiscipliné. Presque chaque grand incendie à Constantinople commençait dans le quartier juif, allumé par des janissaires cupides, qui prétendaient ensuite aider à éteindre les flammes, alors qu'en réalité ils pillaient les maisons. Les responsa rabbiniques du seizième au dix-neuvième siècle sont pleins de cas soumis aux tribunaux juifs concernant les violences, assassinats et vols dont les Juifs étaient victimes aux mains de ces soldats, aussi bien à Constantinople que dans les provinces. Néanmoins certains Juifs riches, avec l'autorisation impériale, tenaient la position de banquier de ce corps. Ils étaient appelés « ojak baziriani », « ṣarraf bashi », « ojak ṣarrafi », ou « shapchi bashi ». Les Juifs les mieux connus qui occupèrent ce poste furent Judah Rosanes, Meïr Ajiman, Jacob Ajiman, et Baruch Ajiman, au dix-huitième siècle, et Isaiah Ajiman et Behor Carmona, au commencement du dix-neuvième siècle. Les Juifs des classes les plus basses fraternisaient parfois avec les janissaires dans leurs débauches enivrées ; et le jour de leur destruction beaucoup de janissaires cherchèrent refuge dans les maisons juives.

Au dix-neuvième siècle.

Le bas degré de civilisation qui régnait en Turquie depuis le début des guerres avec la Russie au dix-huitième siècle affecta gravement le statut des Juifs, qui étaient dans une condition misérable jusqu'à vers la fin du dix-neuvième siècle, moment où les fruits du travail dépensé par l'Alliance Israélite Universelle pour leur instruction commencèrent à être visibles. Les masses sont encore très ignorantes ; et dans les grandes villes elles vivent dans des quartiers étroits et sales. Leurs souffrances sont dues non pas aux discriminations légales contre eux, mais à la condition économique générale du pays et à la pauvreté et l'ignorance causées par le régime despotique de siècles. L'attitude du gouvernement est uniformément bienveillante ; et le châtiment prompt suit les attaques contre les Juifs. Ainsi des actes de réparation de la part du gouvernement ont suivi les événements qui ont causé l'[Affaire de Damas](/articles/4862-damascus-affair) en 1840 ; l'enlèvement d'une jeune fille juive à Haïfa en 1864 ; les extorsions des gouverneurs de Bagdad, Larissa, et Salonique en 1866 ; les troubles à Janina en 1872 ; et ceux à Smyrne en 1873. En 1875, par l'intervention de l'Alliance, les Juifs dans la région de Diarbekr furent protégés des molestations des Kurdes environnants. La même année à Khania l'Alliance amena la nomination d'un représentant des Juifs au conseil général de l'île ; et de nouveau en 1882 les droits électoraux menacés des Juifs furent sauvegardés. En 1883 le sultan exprima publiquement sa sympathie pour le sort des Juifs d'autres pays et déclara sa satisfaction à la présence d'officiels juifs dans l'administration ottomane. Cette même année, quand un incendie dévasta le quartier juif à Haskeui, à Constantinople, le sultan souscrivit £T1.000 pour le secours de ceux qui avaient été laissés sans abri, et plaça certaines casernes à leur disposition. En 1887 le ministre plénipotentiaire des États-Unis en Turquie était un Juif, Oscar S. Straus. Quand Straus fut remplacé par Solomon Hirsch, le grand vizir dans son discours de bienvenue à ce dernier dit (voir « Allg. Zeit. des Jud. » 15 août 1889) : « Je ne peux pas dissimuler la satisfaction que me donne de voir que pour une deuxième fois votre pays a appelé un fils d'Israël à cette position éminente. Nous avons appris à connaître et estimer vos coreligionnaires dans notre pays, qu'ils servent avec distinction. » Straus fut de nouveau ministre de 1897 à 1900. Les Juifs ont été des partisans loyaux du gouvernement. À la guerre de 1885, bien que non admis à l'armée, ils donnèrent aide pécuniaire et autre. À Andrinople 150 wagons furent placés par eux à la disposition du gouvernement pour le transport de munitions ; et à la guerre de 1897 les Juifs de Constantinople contribuèrent 50.000 piastres au fonds de l'armée.

À l'échec, en 1866, d'une firme belge, le Baron de [Hirsch](/articles/7723-hirsch-albert) acquit du sultan des concessions pour la construction de chemins de fer en Turquie ; et c'était grâce à son entreprise que l'importante ligne reliant Constantinople au reste de l'Europe fut menée à bien.

Le gouvernement turc discrimine contre les Juifs étrangers visitant la Palestine ; et il ne leur est pas permis de rester en Terre Sainte plus de trois mois. La question de l'immigration juive en Turquie vint au premier plan en 1882, quand les bons offices des États-Unis furent invoqués pour obtenir la permission aux Juifs russes de s'établir en Turquie. En 1885 les frères Lubrowsky, deux citoyens américains, furent expulsés de Safed parce qu'ils étaient Juifs. Le gouvernement des États-Unis protesta aussitôt ; mais aucun règlement permanent de la question ne fut obtenu. En 1888 la Porte déclara que les Juifs étrangers ne pouvaient pas rester en Palestine plus de trois mois, sur quoi les gouvernements des États-Unis, de la Grande-Bretagne, et de la France envoyèrent des notes protestant contre cette discrimination basée sur la croyance et la race. Le gouvernement turc annonça alors que la restriction s'appliquait seulement aux Juifs arrivant en Palestine en nombre, les effets politiques de la colonisation là étant redoutés. Diverses protestations ont depuis été faites à différents moments et par différents gouvernements, mais la règle reste en vigueur, et les Juifs étrangers ne sont pas autorisés à rester en Terre Sainte plus de trois mois.

En 1895 la question ultérieure surgit de savoir si les Juifs étrangers pourraient posséder des biens immobiliers à Jérusalem, et la Porte en décida négativement.

Sur le sujet du sionisme, le Dr. Theodor [Herzl](/articles/7639-herzl-siegmund) eut plusieurs longs entretiens avec le sultan en mai 1901 ([voir aussi Sionisme](/articles/15268-zionism)).

Accusations de Meurtre Rituel. Juifs turcs du seizième siècle.(Tiré du « Viaggi nella Turchia » de Nicolo Nicolai, Venise, 1580.)

Les accusations de meurtre rituel furent fréquentes au cours du dix-neuvième siècle, à peine un intervalle de plus de deux ou trois ans s'écoulait-il sans qu'un trouble sur ce sujet ne fût créé en quelque partie du pays. Encore en 1903 il y eut une grave émeute à Smyrne. Le gouvernement ottoman a toujours été prompt à punir les coupables. La loi établie au seizième siècle par Sulaiman le Magnifique à ce sujet a déjà été remarquée. En 1633 un complot visant à léser certains Juifs par la même accusation fut découvert par le grand vizir, et les coupables furent sommairement punis par le sultan. En 1840 une émeute à Damas ([voir Damascus Affair](/articles/4862-damascus-affair)) provoqua un massacre si grave des habitants juifs que l'attention du monde extérieur fut attirée sur les souffrances des Juifs. Une commission composée de Moses Montefiore, Isaac Adolphe Crémieux et Salomon Munk se rendit en Orient et insista sur la réparation des torts causés. Cet événement, en révélant au monde occidental la condition misérable des Juifs en Turquie, conduisit à la fondation de l'[Alliance Israélite Universelle](/articles/1264-alliance-israelite-universelle). Cette société, par ses écoles — particulièrement ses écoles de formation manuelle et agricoles, qui préparent leurs élèves à des occupations autres que celles liées au maniement de l'argent — a beaucoup fait et continue à faire pour élever la condition des Juifs turcs. Les noms des familles Hirsch et Rothschild ainsi que celui de Sir Moses Montefiore seront à jamais associés à l'œuvre d'amélioration de la condition des Juifs en Turquie. Par l'influence et l'argent et par le biais de fondations philanthropiques, ils ont aidé efficacement l'œuvre de l'Alliance. À différentes périodes, le choléra, l'incendie et la famine ont réduit les Juifs turcs à la plus extrême misère, que leurs coreligionnaires occidentaux ont fait de leur mieux pour atténuer. Les Juifs en Asie Mineure ont été affectés aussi par les troubles arméniens dans la dernière partie du dix-neuvième siècle ; et un rabbin fut tué à Keui Sanjak sur le Petit Zab.

Littérature.

La période florissante de la littérature juive en Turquie fut aux quinzième et seizième siècles, après l'arrivée des exilés espagnols, bien qu'avant cette époque aussi, la juiverie turque n'ait pas été sans ses hommes de lettres et de science. Des imprimeries et des écoles talmudiques furent établies ; et une correspondance active avec l'Europe était maintenue. Moses Capsali et son successeur, Elijah Mizraḥi, furent tous deux des talmudistes de haut rang. Ce dernier était remarqué aussi comme mathématicien pour son commentaire sur les « Éléments » d'Euclide, ainsi que pour son ouvrage indépendant « Sefer Ha-Mispar ». Mordecai Comtino écrivit un commentaire biblique intitulé « Keter Torah », et des commentaires sur les ouvrages mathématiques et grammaticaux d'Ibn Ezra et d'autres, et sur les ouvrages logiques d'Aristote et de Maïmonide. Elijah Capsali, à Candie, neveu du ḥakam bashi, écrivit en hébreu une histoire des dynasties turques (1523), et sa correspondance, intitulée « Sefer No'am », est d'une valeur historique concernant les disputes entre les rabbins italiens, grecs et turcs. Un autre contributeur à la littérature historique fut Samuel Shullam d'Espagne, qui édita le « Yuḥasin » d'Abraham Zacuto (1566) et écrivit une continuation de la « Historia Dynastiarum » d'Abu al-Faraj. Solomon Algazi écrivit un abrégé de chronologie ; et Peraḥyah et Daniel Cohen (père et fils) à Salonique, et Issachar ibn Susan à Safed, publièrent des ouvrages mathématiques et astronomiques. La littérature karaïte était représentée par Elijah Bashyaẓi et Caleb b. Elijah Afendopolo.

Talmudistes.

Particulièrement éminents comme autorités talmudiques furent Levi b. Ḥabib (fils de Jacob b. Ḥabib de Salonique, auteur d'« 'En Ya'aḳob ») et Jacob Berab, le différend entre lesquels, remarqué ci-dessus, provoqua les principaux écrivains rabbiniques à prendre parti pour l'un ou l'autre. Moses Alashkar, le poète de synagogue, défendit Ḥabib, tandis que Moses b. Joseph Trani, l'écrivain éthique et homilétique, s'engagea en faveur de Berab. Trani écrivit un recueil de traités éthiques intitulé « Bet Elohim », et un commentaire sur la « Mishneh Torah » de Maïmonide. Son fils, Joseph Trani, fut aussi éminent dans ce domaine. Parmi les autres savants talmudiques figuraient : David ibn Abi Zimra, qui écrivit des ouvrages exégétiques, cabalistiques et méthodologiques ; Samuel Sedillo d'Égypte ; et son homonyme à Safed, qui écrivit un commentaire sur le Talmud palestinien. Des recueils de responsa furent constitués par David ha-Kohen, David b. Solomon Vital, Samuel de Medina, Joseph b. David ibn Leb, Joseph Ṭaiṭazaḳ, Eliezer Shim'oni, Elijah ibn Ḥayyim, Isaac Adarbi, Solomon b. Abraham ha-Kohen, Solomon Levi, Jacob b. Abraham Castro, Joseph ibn Ezra, Joseph Pardo, Abraham di Boton, Mordecai Ḳala'i, Ḥayyim Shabbethai, Elijah Alfandari, Elijah ha-Kohen, Benjamin b. Metalia, et Bezaleel Ashkenazi d'Égypte.

Des commentaires sur différents livres de l'Ancien Testament furent écrits par Jacob Berab, David ibn Abi Zimra, Joseph Ṭaiṭazaḳ, Isaac b. Solomon ha-Kohen, Joseph Ẓarfati, Moses Najara, Meïr Arama, Samuel Laniado, Moses Alshech, et Samuel Valerio. Moses b. Elijah Pobian publia une traduction de la Bible en grec moderne (1576) ; et une traduction persane fut faite par Jacob Tawus, qui semble avoir été amené de Perse à Constantinople par Moses Hamon. Moses Almosnino, un célèbre prédicateur à Salonique, écrivit des articles sur la philosophie et l'astronomie, un commentaire sur la Bible, un recueil de sermons, et une description de Constantinople intitulée « Extremos y Grandezas de Constantinople ». La poésie aussi prospéra. Le poète hébreu le plus important de Turquie et du siècle fut Israel b. Moses Najara de Damas, qui est représenté dans le rituel des congrégations juives partout.

Écrivains cabalistiques.

Les écrivains cabalistes les plus distingués étaient : Moses Cordovero, Solomon Alḳabiẓ, Moses Galante et ses fils, Elijah di Vidas, Moses Alshech, Moses Basula, et, le plus célèbre de tous, Isaac Luria et Ḥayyim Vital. Le représentant principal de la Halakah était Joseph [Caro](/articles/4058-caro-abraham-b-raphael), dont le Shulḥan 'Aruk, le seul ouvrage vraiment grand publié sur le sol turc, marqua une époque dans l'histoire du judaïsme.

La littérature juive en Turquie déclina quelque peu après le seizième siècle. Les écrivains les plus connus du dix-septième siècle furent Joseph Delmedigo, Joseph Cattawi et Solomon Ayllon ; du dix-huitième siècle, Jacob Culi, Abraham of Toledo et Jacob Vitas, qui écrivaient en judéo-espagnol. Un grand nombre d'ouvrages talmudiques parurent au dix-huitième siècle (voir Franco, _l.c._ pp. 124 _et seq._). De nombreux ouvrages rabbiniques en hébreu furent publiés également durant le dix-neuvième siècle ; mais la littérature judéo-espagnole subit une transformation, devenant plus populaire dans son style et incluant des traductions de romans, des biographies d'hommes éminents, des histoires, des ouvrages scientifiques, etc. (voir liste dans Franco, _l.c._ pp. 270 _et seq._). Une certaine quantité de littérature hébraïque a été publiée en Turquie par des sociétés de missionnaires protestants (Franco, _l.c._ p. 276).

Le seul écrivain juif important écrivant en turc fut Ḥaji Isḥaḳ Effendi, qui se convertit à l'islam et servait le gouvernement ottoman en qualité de professeur de mathématiques et d'interprète.

Distribution des Juifs.

Le nombre total de Juifs en Turquie, y compris la Syrie, la Palestine et la Tripolitaine, est estimé à 463 688 (« Bulletin de l'Alliance Israélite Universelle », 1904, p. 168). Parmi ceux-ci, 188 896 (y compris les Juifs de Constantinople) sont en Europe. Le tableau annexe n° I. (compilé d'après Cuinet, « La Turquie d'Asie », Paris, 1892) montre la distribution des Juifs dans la Turquie asiatique, la Syrie et la Palestine, selon les vilayets, sanjaks et mutessarifats ou mutessarifliks. Le tableau n° II. montre la population juive selon les villes et les écoles de l'Alliance Israélite Universelle. Lorsque les deux tableaux ne concordent pas, les chiffres du n° II. doivent être préférés, car les Juifs pour diverses raisons (_p.ex._, la crainte d'une imposition accrue) sont peu disposés à donner des chiffres exacts à un représentant du gouvernement (« Bulletin de l'Alliance », 1904, p. 164). Dans les tableaux, les noms sont orthographiés selon les autorités citées.

Tableau n° I.

Vilayet.

Sanjak.

Population juive.

Adana

............

Pas de Juifs.

Alep

Alep

19 265

Marash

368

Urfa

367

Angora

Angora

6

Césarée.

Ḳir Shehr.

Yuzgat

478

Bagdad

Bagdad

52 200

Hillah

500

Kerbela

800

Bassora

Amara

950

Bassora

2 050

Muntefilk

Nejd

1 500

Beyrouth

Acre

20 637

Balḳa

297

Beyrouth

3 100

Latakia.

Tripoli

1 102

Bitlis

............

Pas de Juifs.

Brusa

Brusa

2 701

Ertoghrul

53

Kara Hissar Sahib.

Karassi

501

Kutaya

100

Castamuni.

Bolu.

Castamuni.

8

Kangheri.

Sinope

9

Constantinople.

(Asiatique)

5 670

Crète

Candia

52

Khania

525

Lassethi

38

Rethymo

31

Diarbekr

Arghana

405

Diarbekr

284

Mardin

580

Erzerum

Erzerum

6

Konia

Adalia

424

Burbur

45

Hamid-Abad.

20

Konia

70

Nigdeh

41

Mamouretul-Aziz.

............

Pas de Juifs.

Mossoul

Mossoul

6 000

Sivas

............

Pas de Juifs.

Smyrne

Aidin

2 024

Denizli.

Menteche

426

Sarukhan

1 939

Smyrne

18 130

Syrie

Hamah.

Hauran.

Ma'an.

Sham-i-Sherif (Damas).

5 380

Trébizonde.

Gumush-Khana.

40

Lazistan

40

Samsun

250

Trébizonde

110

Van

............

360

Bigha (cap-Dardanelles)

2 062

Izmid

2 500

Jérusalem

39 866

Zor

50

Tableau n° II. (Les astérisques désignent les villes qui ont des écoles de l'Alliance.)

Turquie en Europe. Ville.

Population juive.

Nombre d'élèves dans les écoles de l'Alliance.

\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_

Primaire.

Apprenti.

\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_

\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_

Garçons.

Filles.

Garçons.

Filles.

\*

Andrinople

17 000

355

558

33

19

Avlono

50

Baba-Eski

40

Camanova

70

Caraferia

500

Castoria

1 600

Caterina

80

Cavalla

2 000

\*

Constantinople

65 000

1 338

1 861

45

66

Dedeagatch

200

\*

Demotika

906

159

Djumbala

175

Doiran

75

Drama

380

Eskiji

185

Gallipoli

1 200

Gumuljina

1 200

Istip

500

\*

Janina

4 000

Kirjali

50

\*

Kirklisseh

1 000

3

Loule Burgas

350

\*

Monastir

6 000

172

185

Mustapha Pasha

1 700

Nevrokop

110

Ouzun Köpri

200

Preveza

200

Prichtina

300

\*

Rodosto

2 100

\*

Salonique

75 000

806

724

50

300

\*

Serrès

2 000

150

\*

Silivri

1 200

Soufili

25

Strumnitza

650

Tchorlu

900

\*

Uskub

1 700

136

Yenibazar

130

Yenije Vardar

60

Yevgueli

60

\_\_\_\_\_\_\_\_\_

\_\_\_\_\_\_\_

\_\_\_\_\_

\_\_\_\_\_

\_\_\_\_\_

Totaux

188 896

2 807

3 328

131

385

\========

\=======

\====

\====

\====

Turquie en Asie. Ville.

Archipel :

\*

Chio

350

48

3

Cos

103

Mytilène

100

\*

Rhodes

4 000

157

121

5

Ténédos

4

Asie Mineure :

Adalia

203

Adil Djevas

74

Adramit

20

\*

Aidin

3 500

241

Aintab

857

Ak-Issar

427

Akra

300

Alashehir

339

\*

Alep

10 000

267

300

10

5

Alexandretta

42

Amadia

1 900

Angora

800

Antioche

266

Ardjesh

60

Arghana

405

Bahkesser

75

Baindir

100

Bairamitch

170

Bazdoghan

14

Biridjick

45

Boudroun

45

\*

Brusa

3 502

336

128

18

9

\*

Cassaba

1 150

85

Castamuni

8

\*

Dardanelles

2 900

161

172

Deirmendjik

30

Denizli

50

Diarbekr

280

Elbab-Djebul

38

Elback

1 600

Endemish

310

Erdeck

500

Ertoghrul

53

Erzerum

6

Eski Shehir

100

Ghevas

300

Ghevash

59

Hamid Abad

20

Hehkiari

4 000

Hermasti

80

Isineh

100

Izmid

2 500

Kardighan

68

Kilis

747

Konia

70

Kutaya

100

Lampsaki

17

Lazistan

40

\*

Magnésie

1 700

191

108

7

2

Makri

300

Marash

211

Mardin

580

Mazileh

150

Mehalitch

200

Melas

600

Menemen

287

Moks

72

Mondamia

50

Nazili

400

Nigdeh

41

Pergame

600

Perghri

87

Phocée

150

Salikh (et environs)

305

Samsun

250

Scala Nova

188

Shemdinan

200

Shitak

80

Sinope

9

\*

Smyrne

25 500

262

291

32

30

Tchal

200

Tchesmeh

190

Thyra

1 450

Tokat

400

Trébizonde

110

Urfa

367

Van

500

Vourla

458

Crète :

Candia

52

Khania

525

Lassethi

38

Rethymo

31

Mésopotamie :

Ali Gharbi

250

Amara

1,000

Ana

1,000

Arbela

1,500

Azer

100

\*

Bagdad

40,000

404

170

14

27

Bakouba

650

\*

Bassora

1,500

155

Charban

120

Chatra

150

Divanieh

75

Djelaa

150

Faloudja

60

Halabdja

150

Hanakin

1,200

Hay

250

Hillah

1,500

Hindieh

200

Hit

60

Kerbela Nedjef

70

Kerkouk

2,000

Keuy Sanjak

250

Kezrabat

200

Kiffel

250

Koufri

1,000

Kout Azizieh

200

Mendeli

400

Mosul

2,000

Mousseyb

200

Nasrieh

200

Revenduss

200

Saklaweh

50

Samara

250

Semawa

50

Suleimanieh

2,000

Palestine et Syrie :

Abedit

150

Acre

93

\*

Beyrouth

3,000

280

198

19

6

Chefar-Am

19

\*

Damas

10,000

214

264

19

8

Gaza

110

\*

Haïfa

1,260

175

115

9

Hébron

1,130

\*

Jaffa

3,500

188

10

\*

Jérusalem

40,000

321

Pekiim

100

Ramleh

80

\*

Safed

6,870

90

274

12

\*

Saïda (et environs)

610

110

\*

Tibériade

5,720

140

290

8

Totaux

210,983

3,715

2,431

166

87

Outre ces écoles, l'Alliance a sous sa direction les Talmud Torahs d'Andrinople et de Damas, comptant respectivement 1 082 et 771 élèves ; le Talmud Torah de Smyrne ; les écoles Revka-Nurial et Aaron Saleh, comptant 500 élèves, à Bagdad ; et l'école commune de Smyrne, comptant 255 élèves. L'Alliance possède également des écoles agricoles, qui, avec les écoles industrielles, offrent les perspectives les plus prometteuses pour les Juifs de Turquie.

Caractéristiques.

Les Séphardim se sont tenus plus à l'écart des habitants juifs originaires du pays, et ont conservé nombre des coutumes qu'ils avaient apportées d'Espagne. Le siège principal des Juifs séphardim se trouve à Salonique ; mais ils sont prédominants dans les autres villes du ouest de la Turquie. Outre ces Juifs d'origine étrangère, il y a les habitants juifs originaires du pays, appelés en Palestine « Musta'ribin », et aussi les « Maghrabin », ou Juifs du nord de l'Afrique. Dans la partie orientale de l'empire ottoman, dans les vilayets de Van et de Mosul, se trouvent des Juifs qui seraient, dit-on, les descendants des captifs assyriens et de ceux que le roi arménien Tigrane III a ramenés de Palestine. Ils sont à peine distinguables des autres habitants du pays, si ce n'est par les longues boucles qu'ils portent tombant sur les tempes (Cuinet, _l.c._ ii. 654). Sur les 5 000 Juifs du vilayet de Van, seulement 360 adhèrent à leur ancienne foi, les autres ayant adopté la religion des Arméniens.

Langue.

La langue parlée par les Juifs en Turquie est principalement un mélange d'espagnol et d'hébreu, dans lequel l'espagnol est l'élément prédominant. Les Juifs ashkénazes parlent un jargon judéo-allemand. Pendant environ un siècle après leur arrivée en Turquie, les exilés espagnols ont conservé leur langue maternelle dans sa pureté originelle. Gonsalvo de Illescas, écrivain espagnol du seizième siècle, dit qu'il a rencontré à Salonique des Juifs qui parlaient le castillan avec un accent aussi pur que le sien. Au cours des années suivantes, cependant, par le mélange de mots provenant de l'hébreu et d'autres langues, la langue s'est dégradée en un jargon ([voir Judéo-espagnol](/articles/8953-judaeo-spanish-language-ladino-and-literature)). Pour une raison inconnue, contrairement à leur pratique dans la plupart des terres, les Juifs ont été lents à apprendre la langue officielle du pays, qui est le turc. Même dans les écoles fondées par l'Alliance, la connaissance du français était au début considérée comme plus importante. Ces dernières années, cependant, les Juifs ont pris conscience que, par leur ignorance de la langue officielle, ils avaient été écartés des postes gouvernementaux par les Grecs et les Arméniens ; et un effort sérieux est entrepris pour diffuser la connaissance du turc. Les Juifs ne semblent pas avoir la même antipathie envers l'arabe ; et à Alep, en Syrie et en Mésopotamie, ou au sud de la ligne linguistique divisant le turc et l'arabe, les Juifs parlent ordinairement ce dernier, bien que l'hébreu soit également utilisé. Dans le vilayet de Van, les Juifs usent d'un dialecte araméen. Les Juifs sont appelés « Yahudi » par les Turcs, ou, avec plus de respect, « Musavi » = « descendants de Moïse ». Un terme de mépris très communément appliqué à leur égard est « tchifut » = « mesquin », « avare ».

Statut légal des Juifs. Carte de l'Empire ottoman, montrant les lieux où les Juifs résident. Les villes ayant plus de 1 000 Juifs sont imprimées en caractères gras.

Les Juifs ont été dans l'ensemble bien traités par le gouvernement turc ; et, comparés à leurs coreligionnaires dans les pays européens en général, ils ont été soumis à peu de restrictions quant au costume et à la résidence. Aujourd'hui ils jouissent des mêmes privilèges que tous les « rayahs », _c.-à-d._, sujets non-musulmans, dont la position officielle a été établie dans les lois du « tanzimet » (réforme). Celles-ci étaient contenues dans le ḥaṭṭi-sherif de Gul-Haneh de 1839 et le ḥaṭṭi-humayun de 1856, tous deux promulgués par le sultan Abd-ul-Mejid. Le premier plaça les rayahs et les Musulmans sur un pied d'égalité, leur garantissant l'inviolabilité de la personne et de la propriété. Cet édit a été confirmé et les privilèges accordés aux non-Musulmans ont été augmentés par le ḥaṭṭi-humayun, qui assura à tous les sujets du sultan, indépendamment du credo, les droits suivants : (1) sécurité de la vie, de l'honneur et de la propriété ; (2) égalité civile ; (3) admission aux services civils et militaires ; (4) liberté du culte religieux et de l'instruction publique ; (5) égalité fiscale ; (6) égalité à la barre des témoins ; (7) tribunaux spéciaux et mixtes ; et (8) représentation dans les conseils provinciaux et communaux et dans les conseils suprêmes de justice. Cet édit admet aussi le principe de l'exemption du service militaire parmi les non-Musulmans contre le paiement d'une taxe fixe ; et c'est le système actuellement en vigueur, les non-Musulmans n'étant pas admis dans l'armée et payant à la place une taxe connue sous le nom de « bedel-i-askerieh » (voir ci-dessous).

Après l'[Affaire de Damas](/articles/4862-damascus-affair) en 1840, le sultan émit un firman spécial définissant la position des Juifs et les protégeant contre les accusations calomnieuses. Le sultan Abd-ul-Aziz émit un firman similaire en 1866 pour une cause similaire (Franco, « Histoire des Israélites de l'Empire Ottoman », p. 222).

La constitution de 1876 proclama l'égalité de tous les Ottomans devant la loi, et les admit aux fonctions publiques. Ainsi dans l'assemblée nationale de 1877 trois des députés étaient Juifs ; il y avait deux Juifs au sénat, et deux au conseil d'État ; et le secrétaire du conseil était aussi un Juif. Ce parlement, cependant, a été ajourné sine die avant que le monde ait pu découvrir ce qu'un parlement turc pouvait accomplir.

Au moment des troubles arméniens, d'autres réformes et privilèges ont été accordés aux sujets non-musulmans du sultan, sans cependant affecter matériellement leur position. Ce n'est pas de la nature des lois mais de la méthode de leur exécution que les Juifs en Turquie souffrent ; et sous ce rapport particulier ils ne s'en tirent pas plus mal que toutes les autres classes de la population.

Fiscalité.

Quant à la fiscalité, on peut observer que à l'origine le kharaj (voir ci-dessus) était une rançon exigée selon la loi mahométane des peuples conquis qui refusaient d'accepter l'Islam et étaient par conséquent passibles de mort. Plus tard il en vint à être considéré comme une compensation pour l'exemption du service militaire. Les Juifs de Brusa furent les premiers à payer la taxe. Les Juifs payant la taxe étaient répartis en trois classes selon la propriété : ceux de la première classe payaient 40 drams d'argent ; ceux de la deuxième, 20 ; et ceux de la troisième, 10 (un dram à cette époque valait un peu plus de 5 cents). Le « ḥakam bashi », ou grand rabbin, le « millet-cha'ush », ou agent séculier de la communauté, le « ḥakam cha'ush », ou représentant rabbinique, les ministres officiant, les maîtres, l'abatteur public, et quelques familles spécialement favorisées par l'État, étaient exemptés de la taxe. Elle était collectée par le millet-cha'ush ; et comme on découvrit que les listes statistiques n'étaient pas fiables, du fait que les Juifs riches payaient parfois la taxe pour les pauvres, les collecteurs d'impôts juifs furent tenus de prêter serment sur un rouleau de la Loi avant de livrer les taxes qu'ils avaient collectées.

Extension de la signification du terme « Kharaj ».

À la fin du seizième siècle, la signification du terme « kharaj » a été étendue pour inclure douze taxes différentes ; de sorte qu'être exempt du kharaj était être exempt de tous les impôts. Les douze taxes, payées par les Juifs et les Chrétiens alike, étaient les suivantes : (1) « saliane », ou levée annuelle ; (2) « ordu-akchesi », ou impôt militaire ; (3) « resim-kismet », ou impôt sur les héritages ; (4) « cherahor-akchesi », ou impôt sur le pâturage impérial ; (5) « ḳaza-akchesi », ou impôt pour l'entretien de la résidence du gouverneur ; (6) « ḳassab-akchesi », ou impôt sur la viande ; (7) « chair-akchesi », ou impôt sur les oiseaux ; (8) « rab-akchesi », impôt payable par la communauté collectivement ; (9) « bedel-kharaj », ou « bashi-kharaj », impôt pour l'exemption du service militaire ; (10) « jelb-akchesi », impôt pour l'entretien des troupeaux impériaux ; (11) impôt pour l'entretien des courriers impériaux ; et (12) impôt pour fournir au sultan des fourrures. Outre ces levées, le kharaj incluait certains services au nombre de sept, l'exemption desquels pouvait être achetée. Ceux-ci étaient : travaux sur les fortifications, les bâtiments publics, les routes, etc. ; service de sentinelle, etc. ; et le logement des nouvelles recrues. La promulgation du ḥaṭṭi-sherif de 1839 abolit le kharaj en principe, bien que la taxe ait survécu en fait comme compensation pour la non-performance du devoir militaire, jusqu'à l'émission du ḥaṭṭi-humayun. L'admission des rayahs dans l'armée ordonnée par cet édit présentait tellement de difficultés qu'un nouveau dispositif a été inventé : chaque rayah achetait l'exemption du service militaire en payant le bedel-i-askerieh (voir ci-dessus) au lieu de l'ancien kharaj. Les rayahs de Constantinople—Juifs et Chrétiens alike—étaient exemptés de cet impôt. Dans les provinces l'impôt était collecté par le « mukhtar », ou collecteur pour le rabbinat.

À son tour, le bedel a été modifié ; et aujourd'hui les rayahs dans toute l'empire (Constantinople exceptée) paient à la place de l'ancien kharaj deux impôts annuels, savoir : (1) le « bedel-i-askerieh », qui s'élève à environ 1,68 $ pour chaque mâle entre vingt et soixante ans ; et (2) la « darbieh », ou « yol-parasi » (taxe de route), qui s'élève en moyenne à environ 76 cents pour chaque mâle entre les mêmes années. En outre les Juifs paient des impôts communaux.

Administration présente.

En l'année 1864 les Juifs de Constantinople, à la demande du gouvernement, ont élaboré une constitution qui a été approuvée par le Sultan Abd-ul-Aziz le 5 mai 1865. Celle-ci prévoyait trois conseils : (1) un « mejlis-'umumi », ou assemblée nationale, composée de quatre-vingts membres ; (2) un « mejlis-jismani », ou conseil temporel, de sept membres laïques ; et (3) un « mejlis-ruḥani », ou conseil spirituel, de neuf rabbins. Le grand rabbin de Constantinople n'a pas autorité sur les autres grands rabbins de l'empire, les représentant simplement devant la Porte et leur transmettant les communications du gouvernement. Il convient de noter qu'à partir du règne du Sultan Maḥmud II (1808-39) le chef spirituel choisi par les Juifs a reçu la sanction impériale avant d'entrer en fonction. Le premier rabbin à être élu de cette manière a été Abraham Levy (1835), qui a été installé dans ses fonctions avec beaucoup de pompe et de cérémonie. Son successeur, Samuel Ḥayyim, a été destitué par le gouvernement après un an de fonction parce qu'il était étranger. Depuis ce temps, il y a eu cinq ḥakam bashis ([voir Constantinople](/articles/4623-constantinople)). Le grand rabbin actuel, Moses ha-Levi, porte le titre de « ḳaimaḳam » (= « locum tenens »).

L'autorité judiciaire est aux mains d'un bet din de trois membres, qui jugent les affaires civiles et religieuses, mais ne peuvent pas prononcer de condamnation à mort. Dans les provinces le rabbin ou un membre du bet din représente la communauté devant le gouverneur de la province. Il y a aussi des ḥakam bashis à Andrinople et Salonique en Europe et à Alep, Bagdad, Beyrouth, Jérusalem, et Smyrne en Asie. [Voir Arabie](/articles/1683-arabia) ; [Bulgarie](/articles/3818-bulgaria) ; [Égypte](/articles/5456-egypt) ; [Palestine](/articles/11866-palestine) ; [Roumanie](/articles/12939-rumania) ; [Serbie](/articles/13447-servia) ; [Syrie](/articles/14168-syria) ; et articles spéciaux sur les villes de ces pays et de Turquie.