Manille

El establecimiento duradero de los judíos en Manila pertenece a la época moderna tardía, pero la Memoria hace remontar una presencia difusa a los tiempos de la colonización española. El archipiélago, conquistado en nombre de Felipe II y cristianizado por las órdenes misioneras, fue sometido al tribunal de la Inquisición, cuya jurisdicción cubría formalmente las posesiones de Asia. En este marco, toda práctica judaica abierta era imposible, y es probable que los escasos conversos o nuevos-cristianos presentes en el comercio del galeón de Manila hayan disimulado cualquier vínculo con sus orígenes.

La historiografía no dispone aquí más que de indicios fragmentarios: la documentación inquisitorial y los registros del comercio transpacífico permiten vislumbrar, sin nombrarlos claramente, a individuos sospechosos de «judaizar». Ninguna comunidad organizada pudo nacer bajo este régimen. Por ello, con toda honestidad, el historiador debe tratar este período como un umbral más que como un comienzo: la verdadera historia comunitaria de Manila no comienza sino con el derrumbe de la soberanía española. Según las síntesis históricas disponibles, la presencia judía estructurada permanece inexistente antes de finales del siglo XIX [Encyclopaedia Judaica, «Philippines»].

El giro decisivo se produjo en 1898, cuando la guerra hispano-estadounidense transfirió el archipiélago a los Estados Unidos. Los primeros judíos estadounidenses llegaron a las islas en 1898, durante la guerra hispano-estadounidense. Soldados, comerciantes y funcionarios procedentes del continente norteamericano inauguraron así una presencia judía abierta, liberada en adelante de las prohibiciones inquisitoriales.

A esta primera oleada le sucedieron otros aportes, que fueron perfilando el carácter compuesto de la comunidad manileña. Algunos años más tarde, un cierto número de familias judías llegaron de Oriente Medio, en particular de Turquía. Estos Sépharades levantinos, comerciantes y artesanos, imprimieron de manera duradera su huella ritual en la vida religiosa local. Tras la Primera Guerra Mundial, numerosos refugiados judíos llegaron de Rusia, buscando escapar de las discriminaciones. Así, en el espacio de una generación, Manila reunió una muestra reducida pero representativa de casi todas las ramas de la diáspora.

La institucionalización siguió rápidamente a este crecimiento. En 1922, la comunidad judía se organizó formalmente, y en 1924 la primera sinagoga fue consagrada en Manila — el Temple Emil. Edificio fundacional, el Temple Emil — construido gracias a la generosidad de la familia Levy y ubicado en Taft Avenue — se convirtió en el centro de gravedad de la vida comunitaria. A principios de la década de 1930, la comunidad judía de Manila contaba con aproximadamente 500 personas. Esta cifra, modesta a escala mundial, representaba sin embargo una presencia viva y estructurada, dotada de sus lugares de culto y de sus redes de solidaridad.

Le chapitre más célebre de la historia judía de Manila se escribe en la segunda mitad de los años 1930, cuando el ascenso del nazismo transforma la cuestión de los refugiados en una urgencia moral planetaria. A medida que el poder y la persecución nazis se extendían por Europa, muchos filipinos se preocuparon por la situación.

En el centro de este esfuerzo se encuentran los hermanos Frieder, industriales americanos del cigarro establecidos en Manila, cuya acción combina recursos financieros y acceso político. En los años 1930, Alex Frieder, acaudalado fabricante de cigarros en Manila, sugirió al presidente de las Filipinas, Manuel L. Quezon, que las Filipinas se convirtieran en un refugio para los refugiados judíos de Europa. La empresa se desplegó en red, movilizando a actores tanto en los Estados Unidos como en la administración colonial americana. Según la cronología establecida por los historiadores, el proyecto implicó al Refugee Economic Corporation de Nueva York, afiliado al American Jewish Joint Distribution Committee. Liebman, del REC, contactó con el Alto Comisionado americano McNutt a través de conocidos comunes, dos hermanos, Julius y Jacob Weiss. El senador Weiss escribió a McNutt en nombre del REC, preguntando si era posible autorizar a cien familias de refugiados judíos alemanes a establecerse en las Filipinas.

El resultado de esta convergencia de esfuerzos fue saludado como una excepción moral. En una época en que la mayoría de las naciones cerraban sus puertas a los refugiados judíos, Quezon acogió a judíos procedentes de Alemania y Austria. Estos recién llegados recibieron un nombre que les quedó: pasaron a ser conocidos como los «Manilaners». Se recuerda también que el futuro presidente americano Dwight Eisenhower, entonces asesor militar en Manila, estuvo asociado a las discusiones; según las fuentes documentales, Eisenhower situaba la oferta en 1938 o 1939. La estimación más comúnmente aceptada evalúa en aproximadamente 1 200 a 1 300 el número de judíos así salvados [United Nations, Misión permanente de las Filipinas].

Más allá de las negociaciones diplomáticas, la experiencia cotidiana de los refugiados germanófonos constituye una Memoria densa, transmitida por los testimonios, la correspondencia y los relatos familiares. Arrancados de Berlin, Viena o Frankfurt, los Manilaners descubrieron una metrópoli tropical, sus calores agobiantes, sus tifones, su catolicismo barroco y su sociedad pluriétnica. Para estos médicos, juristas, músicos y comerciantes formados en la alta cultura de Europa central, la aclimatación supuso un desafío tanto material como espiritual.

La comunidad preexistente, en torno al Temple Emil, proporcionó la base de la acogida: ayuda para el establecimiento, garantías de empleo exigidas por las autoridades americanas, y apoyo religioso. Se contemplaron proyectos de asentamiento agrícola, en particular en la región de Marikina y en la isla de Mindanao, donde se imaginó una colonia judía de mayor envergadura — un propósito ampliamente frustrado por las reticencias administrativas y la inminencia de la guerra [USHMM, collections]. Según la tradición transmitida por los supervivientes, fueron las melodías de los oficios religiosos, el calor de las familias de acogida y la dignidad de su presidente filipino los recuerdos que permanecieron más vivos. Estos relatos, recogidos tardíamente, pertenecen más a la Memoria viva que al archivo contable, y es en este sentido que figuran aquí bajo el sello de la transmisión [Asian Jewish Life, « Manila Memories »].

El respiro que ofreció Manila fue de corta duración. La invasión japonesa de diciembre de 1941 y la ocupación que la siguió sumergieron el archipiélago en la violencia, y la comunidad judía compartió la suerte del conjunto de la población civil. Paradoja trágica: los refugiados de la Alemania nazi se encontraban bajo la autoridad de una potencia aliada del Reich. Sin embargo, contrariamente a lo que podría haberse temido, los ocupantes japoneses no aplicaron a los judíos de Manila una política de exterminio racial, tratándolos en la mayoría de los casos según su nacionalidad —lo que colocó a los ciudadanos alemanes, aunque fueran judíos, en una posición ambigua.

La prueba más mortífera llegó paradójicamente de la liberación: la batalla de Manila, en febrero y marzo de 1945, fue una de las más destructivas de la guerra del Pacífico. El Temple Emil y numerosos bienes comunitarios fueron dañados o destruidos en los combates y los incendios que arrasaron la ciudad. Miembros de la comunidad perecieron en el furor de los bombardeos y las masacres que acompañaron la reconquista. A falta de un censo detallado de las pérdidas propiamente judías, el historiador debe presentar este balance como verosímil antes que exactamente cuantificado, subrayando al mismo tiempo que la comunidad salió de la guerra profundamente herida y dispersa [Encyclopaedia Judaica, « Philippines » ; World Jewish Congress].

La posguerra vio cómo la comunidad se reconstituía, reduciéndose al mismo tiempo por la emigración hacia los Estados Unidos, Australia y Palestina, luego Israel. En el plano diplomático, las Filipinas, que se habían independizado en 1946, desempeñaron un papel notable en el nacimiento del Estado judío. El 29 de noviembre de 1947, las Filipinas fueron la única nación asiática en apoyar la resolución de partición en las Naciones Unidas, que creaba un Estado judío en Palestina. Este voto, fiel al espíritu de hospitalidad encarnado por Quezon, selló un vínculo duradero. Israel y las Filipinas establecieron relaciones diplomáticas plenas en 1957, y se abrieron embajadas en Tel-Aviv y en Manila en 1962.

La vida religiosa, por su parte, conoció una renovación institucional en las décadas siguientes. En 1983, se erigió una nueva sinagoga en Manila, que celebra oficios semanales, mantiene un mikvé y anima una escuela dominical. Esta continuidad cultual conservó la impronta sefardí de los fundadores levantinos: los oficios siguen las tradiciones y las melodías de las comunidades sirio-sefardíes. La comunidad se dotó además de las funciones rituales esenciales, pues cuenta también con un rabino a tiempo completo, que ejerce como mohel y shochet para la comunidad. El órgano federador sigue siendo, hasta hoy, la Jewish Association of the Philippines, organización comunitaria de Manila.

La historia judía de Manilla se sostiene en una paradoja luminosa: una comunidad de unos pocos cientos de almas, perdida en un archipiélago del Extremo Oriente, entró en la Memoria universal por haber sido, en la hora más oscura del siglo XX, un refugio. Lo que los grandes Estados rehusaron, una nación pobre y aún semi-soberana lo concedió. La figura de Manuel Quezon, la iniciativa de los hermanos Frieder y la identidad de los «Manilaners» componen un relato que supera con creces la importancia numérica de la comunidad.

De la clandestinidad forzada bajo la Inquisición española al reconocimiento diplomático de Israel, de los comerciantes turcos de principios de siglo a los refugiados vieneses de los años 1930, la trayectoria manileña ilustra la capacidad de las diásporas para recomponerse en los márgenes del mundo. Hoy reducida pero viva, fiel a sus melodías sefardíes y a su Memoria de la hospitalidad, la comunidad judía de Manilla sigue siendo el testigo discreto de un momento en que una ciudad de Asia supo abrir sus puertas. Es esta lección, tan histórica como moral, la que el presente volumen ha querido transmitir.