Kuldīga (Goldingen)

El judaísmo curlandés fue durante mucho tiempo un judaísmo de la tolerancia precaria. El ducado de Curlandia y Semigalia, vasallo de la Corona de Polonia a partir de 1561, no concedía a los judíos ningún estatuto jurídico estable, con la notable excepción del distrito eclesiástico de Pilten (Piltene), enclave donde gozaban de un derecho de residencia particular. Desde finales del siglo XIV, los judíos vivían dispersos, sin estatuto jurídico, en Curlandia, a excepción de Pilten.

Es en este contexto de tolerancia intermitente donde se forma el primer núcleo de Goldingen. El primer asentamiento judío en Kuldiga apareció verosímilmente hacia finales del siglo XVII. Estos primeros llegados eran comerciantes, buhoneros, artesanos instalados en los márgenes de la vida urbana, dependientes de la buena voluntad de los duques y de la hostilidad de los gremios cristianos que temían su competencia.

El giro decisivo fue la anexión de Curlandia por el Imperio ruso en 1795, ratificada algunos años más tarde. A partir de 1799, tras la anexión de Curlandia por Rusia, los judíos de la región obtuvieron derechos civiles, y las comunidades judías de Kuldiga y de otros lugares crecieron rápidamente. El acceso a un marco jurídico reconocido transformó una presencia tolerada en comunidad constituida. Las cifras lo confirman sin ambigüedad: en 1800, había 658 comerciantes y artesanos judíos viviendo en el distrito de Goldingen, es decir, el quince por ciento de la población total del distrito. El International Jewish Cemetery Project precisa la magnitud de este peso relativo: en 1800, 658 comerciantes y artesanos judíos vivían en el distrito de Goldingen — quince por ciento de un total de 4 350 — con una fuerte impronta cultural judeo-alemana.

Esta impronta germánica no es anecdótica: modeló la mentalidad, la liturgia, el modo de vida de la comunidad. Los judíos de Curlandia se percibían como herederos de una civilización occidental, distintos por la lengua y la cultura de las masas yiddishofontes de la Zona de residencia.

La obtención de los derechos civiles fue acompañada casi de inmediato por la fundación de las instituciones cardinales de la vida judía. Hacia 1801, se construyó la primera sinagoga y se fundó una chevra kadisha — cofradía funeraria —. Poco después llegaron las instituciones de enseñanza y de ayuda mutua: pronto se edificó una «talmud torah» y se formaron organizaciones sociales judías.

El monumento más imponente de este paisaje comunitario sigue siendo la gran sinagoga erigida en la segunda mitad del siglo. La sinagoga situada en el número 6 de la calle 1905, construida en 1875, es uno de los edificios más grandes de Kuldiga, dotada de un espléndido interior de mármol con detalles dorados. No era un simple lugar de culto, sino el centro de un conjunto institucional completo: formaba parte de un complejo más amplio que incluía una casa de oración adyacente y una escuela judía, que existe todavía hoy, con una comunidad activa desde el siglo XVI. El esplendor de ese interior de mármol testimonia una comunidad que, en el apogeo de su prosperidad, disponía de los medios y de la ambición de afirmar su presencia en el tejido urbano de Goldingen.

Esta densa vida institucional — sinagoga monumental, casa de oración, escuela, cofradía funeraria, sociedades de ayuda mutua — revela una comunidad organizada, sedentaria, atenta a la transmisión. La escuela judía ocupaba un lugar particular en una comunidad donde la cultura alemana y los valores de la Haskalah, las Luces judías, habían encontrado terreno favorable; las monografías dedicadas a la sociedad judía de Curlandia y Riga entre 1795 y 1915, como el trabajo de Svetlana Bogojavlenska, sitúan a Goldingen entre los focos de esaaculturación donde se cruzaban tradición rabínica y modernidad escolar [Bogojavlenska, Die jüdische Gesellschaft in Kurland und Riga 1795–1915].

Le XIXe siècle fut l'âge d'or démographique de la comunidad. Las estadísticas dibujan la curva de un grupo que, durante un tiempo, constituyó la mayoría de la población urbana. En 1835, la población judía ascendía a 2 330 personas, es decir, el cincuenta y siete por ciento del total. A mediados de siglo se alcanzó el punto más alto en valor absoluto: en 1850 se contabilizaron 2 534 residentes judíos, entre ellos 112 comerciantes y 1 137 artesanos en activo.

Estas cifras revelan la estructura económica de la comunidad. Lejos de ser un grupo de notables, se trataba de una población laboriosa dominada por la artesanía y el pequeño comercio — sastres, zapateros, hojalateros, panaderos, junto a una minoría de comerciantes. Una tradición local asocia incluso a la comunidad con la naciente vida industrial de la ciudad: el viejo molino de agua de Kuldiga habría accionado quizás una fábrica de cerillas perteneciente a judíos.

El siglo XIX fue también el de las primeras partidas. La colonización agrícola del sur del Imperio atrajo a una parte de la población: en 1840, 171 judíos de Kuldiga — 22 familias — partieron hacia colonias agrícolas en la provincia rusa meridional de Cherson, con el fin de aprovechar una oferta zarista de tierras y exención del servicio militar y de ciertos impuestos, a cambio de poblar esos territorios fronterizos del Imperio otomano.

Luego llegó el vuelco demográfico. En la segunda mitad del siglo, un gran número de letones se instalaron en la ciudad y la comunidad judía perdió su condición de mayoría. El censo imperial de 1897 fija esta nueva proporción: en 1897 se contaban 2 543 residentes judíos, es decir, el veintiséis por ciento de una población total de 9 720. La comunidad seguía siendo numerosa, pero ya minoritaria en una ciudad en pleno crecimiento letón.

Las dificultades económicas y políticas de finales del siglo XIX iniciaron una hemorragia duradera. Frente a los tiempos económicos y políticos difíciles de la segunda mitad del siglo XIX, los judíos de Kuldiga comenzaron a emigrar. Este movimiento siguió dos direcciones: el éxodo interior hacia los polos económicos dinámicos y la emigración transatlántica. Algunos permanecieron en Letonia pero se desplazaron hacia los grandes puertos de Libau y Windau, donde la actividad económica era más intensa.

Los puertos del Báltico — Libau (Liepāja), Windau (Ventspils) — ofrecían salidas que la pequeña Goldingen ya no podía proporcionar, mientras que otros cruzaban el océano hacia América y Sudáfrica. Las historias familiares conservan la huella de esta dispersión: la familia Brachmann, por ejemplo, cuya presencia en Kuldīga puede seguirse desde finales del siglo XVIII, ilustra tanto el arraigo antiguo como la dispersión ulterior. La historia de la familia Brackman puede remontarse hasta finales del siglo XVIII, con la presencia de judíos en Kuldīga, conocida también por su nombre germánico de Goldingen, en Letonia; la familia parece haber tenido allí una presencia sustancial, con numerosos miembros emparentados.

En vísperas de la catástrofe, la comunidad no era más que una sombra de su pasada grandeza. Tras el breve período de independencia letona y el establecimiento de Letonia como Estado soberano al término de la Primera Guerra Mundial, la vida judía de Kuldīga se mantuvo de forma reducida. En 1935, la población judía había disminuido. Las fuentes alemanas precisan que los judíos no representaban entonces más que apenas una décima parte de la población de la ciudad. Este declive numérico, perceptible en toda la Curlandia rural, dejaba subsistir no obstante una comunidad organizada en torno a su sinagoga de mármol, su escuela y sus instituciones tradicionales — una comunidad que, en 1941, contaba aún con la mayor parte de sus miembros en el lugar.

La ocupación alemana firmó la sentencia de muerte de la comunidad. En 1941, la sinagoga se convirtió en una trampa cuando todos los judíos de Kuldiga fueron encarcelados en ella. La cronología de la destrucción está establecida con una precisión cruel. El 1 de julio de 1941, cuando los nazis ocuparon la ciudad, la mayoría de la comunidad aún se encontraba allí; inmediatamente después, fascistas letones comenzaron a cometer violencias contra los judíos y asesinaron a varios de ellos.

Vino después la fase del trabajo forzado, luego la de la concentración. Los judíos restantes fueron sometidos al trabajo forzado; durante 1941-1942, fueron reagrupados y sistemáticamente asesinados en fosas que habían sido obligados a cavar en diversos lugares de la ciudad. La gran sinagoga de 1875, orgullo de la comunidad, sirvió como lugar de detención antes de la ejecución. El relato memorial transmitido, cotejado con las fuentes documentales, describe un internamiento de casi dos semanas seguido del asesinato en los bosques circundantes, perpetrado por letones de Kuldīga y por unidades alemanas, antes de la subasta de los bienes de las víctimas entre la población local — una secuencia en la que la Memoria y el archivo se responden y se confirman mutuamente.

El lugar de la masacre y su memoria están hoy identificados. Durante la época soviética, se erigió una placa conmemorativa de madera en uno de los sitios del crimen en el bosque de la parroquia de Rumba, a unos 7 km de Kuldiga; pero la inscripción de esta placa ya no es legible. Una conmemoración más duradera vio la luz a principios del siglo XXI: en 2006, el Consejo de las comunidades judías de Letonia erigió un monumento de granito negro junto a la placa original, cuya inscripción en letón indica: «Aquí, en julio de 1941, fascistas asesinaron y enterraron a los judíos de Kuldīga». La incertidumbre persiste, sin embargo, sobre el balance exacto: el número preciso de víctimas y el conjunto de las circunstancias de su asesinato siguen siendo desconocidos.

De la comunidad aniquilada subsisten piedras y nombres. Los escasos supervivientes —quienes habían huido hacia el interior de la Unión Soviética o habían emigrado antes de la guerra— no regresaron a establecerse en una ciudad vaciada ya de su presencia judía. Con el tiempo, los supervivientes abandonaron la ciudad, y muchos de ellos marcharon hacia el nuevo Estado de Israel.

El destino del edificio sinagogal resume por sí solo el porvenir de esta memoria material bajo el régimen soviético. El edificio de la sinagoga conservado fue transformado en cine a principios de los años 1950; desde 2011, el edificio alberga la biblioteca municipal. Este recorrido —de la casa de oración al cine, y luego a la biblioteca— es emblemático del destino de las sinagogas de Europa oriental, secularizadas y reconvertidas, cuya función original se desvanece tras los usos sucesivos.

Kuldīga, ciudad cuyo centro histórico extraordinariamente preservado ha sido inscrito en el patrimonio mundial, porta así la huella discreta pero persistente de su comunidad desaparecida: el antiguo complejo sinagogal, el cementerio, el monumento del bosque de Rumba. La investigación genealógica contemporánea —impulsada por los descendientes dispersos por todo el mundo y por proyectos como los de la red JewishGen— reconstituye pacientemente las lignées, como la de los Brachmann, cuyo fin en Letonia, al igual que el de millones de otros en Europa oriental, concluye trágicamente en 1941 con ancianos y niños masacrados en la Shoah a manos de los nazis. Allí donde el archivo municipal calla, la memoria familiar y el trabajo de los historiadores de la diáspora colman, en la medida de lo posible, el silencio.

La historia de los judíos de Kuldīga-Goldingen sigue el ritmo largo de los judaísmos del Báltico: una presencia medieval furtiva y sin derechos, un arraigo a finales del siglo XVII, un auge fulgurante tras la concesión de los derechos civiles por Rusia en 1799, una apogée a mediados del siglo XIX en que la comunidad fue mayoritaria en su ciudad, y luego un lento declive bajo el efecto de la emigración y el crecimiento letón, antes del aniquilamiento total de 1941.

Fue un judaísmo singular, vuelto hacia la cultura alemana y Occidente, laborioso e instituido, del que la gran sinagoga de mármol y la escuela permanecen como testigos de piedra. Su destrucción, temprana y metódica desde las primeras semanas de la ocupación, hizo desaparecer en pocos meses lo que tres siglos habían construido. Quedan hoy un edificio reconvertido, un monumento de granito negro en el bosque de Rumba, y la tarea nunca acabada de nombrar a los desaparecidos. El presente Gran Libro se inscribe en este esfuerzo de restitución: dar un marco a una comunidad periférica que fue, hasta su último día, un eslabón vivo del mundo judío y de sus diásporas.