Jiblah (Djibla)

La renommée de Jiblah en la historia islámica radica ante todo en su papel político. En el siglo XI, la dinastía sulayhide, de obediencia ismaelí y vasalla de los Fatimíes de El Cairo, unificó una amplia parte del Yemen. La reina Arwa bint Ahmad al-Sulayhi (fallecida en 1138), figura eminente y duraderamente celebrada de la historia yemení, trasladó la sede del poder de Sanaa a Jiblah, a la que dotó de mezquitas, palacios e infraestructuras hidráulicas de las que varias subsisten. La gran mezquita que lleva su nombre sigue siendo el monumento emblemático de la ciudad. Esta centralidad convirtió a Jiblah en polo de atracción para artesanos y comerciantes, categorías en las que los judíos yemeníes estaban tradicionalmente sobrerrepresentados.

En el orden social del Yemen medieval y moderno, los judíos ocupaban una posición definida por el estatuto de dhimmi, protegidos a cambio del pago de la jizya y sometidos a un conjunto de restricciones. Esta condición jurídica, común al conjunto del mundo islámico, estructuraba la vida cotidiana de las comunidades minoritarias [Encyclopaedia Judaica]. Los judíos de Jiblah residían, como en todo el Yemen, en un barrio propio, situado a menudo en la parte baja o en los márgenes de la ciudad alta, en las proximidades de su sinagoga y de sus talleres.

Conviene subrayar aquí la naturaleza de las fuentes. A diferencia de las comunidades sefaradíes de la península ibérica, cuya existencia está documentada por actas notariales, registros fiscales y abundantes responsa — como muestran los trabajos sobre la Sevilla del siglo XII [Borrero Fernández, 1985] o sobre la vida judía en la España medieval [Assis, 2004] —, las pequeñas localidades judías del Yemen apenas dejaron archivos locales propios. Su historia se reconstruye por confrontación de indicios: colofones de manuscritos, correspondencias rabínicas, relatos de viajeros y, sobre todo, la memoria oral recogida tras la emigración. La comparación con los modelos historiográficos elaborados para otras diásporas — la reflexión sobre la manera misma de escribir la historia judía [Goldberg, 2000] — invita a la prudencia: lo que sabemos de Jiblah corresponde más a su inserción en un conjunto regional bien documentado que a una documentación ciudad por ciudad.

Para comprender la comunidad judía de Jiblah, es necesario situarla en el conjunto del que procedía: el judaísmo yemení, uno de los más antiguos y originales del mundo. Según las obras de referencia, los judíos de Yemen se distinguían por una fidelidad excepcional a tradiciones litúrgicas, exegéticas y halájicas arcaicas, así como por un notable dominio de la lengua hebrea y de la poesía sagrada [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. La figura del gran codificador Maimónides (Moisés ben Maimón), cuya célebre Epístola al Yemen (Iggeret Teman) fue dirigida a esta comunidad en el siglo XII precisamente en un momento de crisis mesiánica y de presiones hacia la conversión, atestigua la antigüedad y el prestigio de los vínculos entre Yemen y los grandes centros del judaísmo mediterráneo [Encyclopaedia Judaica].

La organización comunitaria yemení se apoyaba en unidades de pequeño tamaño. Una sinagoga, un mori (maestro, del término derivado de mar, «señor») que asumía a la vez la enseñanza, el sacrificio ritual y con frecuencia las funciones de escriba, un círculo de familias unidas por el oficio y la alianza: tal era el esquema reproducido desde Sanaa hasta los pueblos más remotos. Los judíos yemeníes profesaban una piedad particular hacia el estudio y la copia de textos; el corpus de los manuscritos yemeníes, algunos de los cuales se conservan y estudian hoy en día, da testimonio de una cultura del libro singularmente densa para comunidades materialmente modestas.

Esta estructura descentralizada explica que localidades como Jiblah hayan podido mantener una vida judía continua durante siglos sin llegar a constituir jamás un centro de autoridad mayor. Gravitaban en torno a Sanaa, sede del gran rabinato, cultivando al mismo tiempo sus particularidades. Se reconoce aquí, transpuesto a un contexto islámico y montañoso, un rasgo común a numerosas diásporas: la capacidad de las comunidades dispersas para preservar una identidad sólida a través de la ley, el rito y el oficio, incluso en ausencia de instituciones centralizadas poderosas — mecanismo que los historiadores han analizado en otros contextos de crisis y dispersión [Gutwirth, 1995].

Si hay un ámbito en el que la reputación de los judíos de Jiblah, y del Yemen en su totalidad, está sólidamente establecida, es el de la orfebrería y el trabajo de los metales. Según las obras de referencia, la artesanía de la plata y el oro era en Yemen una especialidad judía casi exclusiva, hasta el punto de que la partida de los judíos en el siglo XX privó al país de un saber hacer que tardó largo tiempo en reconstituirse [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. Esta división del trabajo no era fortuita: en el sistema de los oficios yemeníes, ciertas actividades consideradas serviles o poco prestigiosas por la mayoría musulmana —la forja, la cinceladura, la reparación— recaían tradicionalmente en los judíos, quienes hicieron de ellas un dominio de excelencia.

Los orfebres judíos yemeníes desarrollaron técnicas reconocidas en todo el mundo árabe: el filigrana (qassab), la granulación, el repujado, el nielado. Producían las joyas de boda de las mujeres —collares, diademas, colgantes, pulseras—, los ornamentos de la vida religiosa, pero también objetos de uso cotidiano: empuñaduras de janbiya (el puñal yemení), cajas, amuletos. En Jiblah, comunidad artesana de dimensión modesta, esta especialidad de la orfebrería y del metal constituía el sustento económico de las familias judías, como lo recuerda la entrada dedicada a la localidad [Encyclopedia of Jews in the Islamic World].

Es aquí donde Memoria e Historia se responden con una fuerza particular. La tradición oral de las familias yemeníes emigradas conserva el recuerdo de los talleres, de las marcas y de los secretos del oficio transmitidos de padres a hijos; las colecciones museísticas, en Israel y en otros lugares, exponen piezas que materializan ese saber hacer. El prestigio de la orfebrería judía yemení fue tal que en Israel, tras la emigración, artesanos originarios del Yemen estuvieron en el corazón del renacimiento de las artes decorativas, especialmente en torno a la escuela Bezalel de Jerusalén. Así, la especialidad de Jiblah no se extinguió con el exilio: emigró, se transformó, y se convirtió en uno de los marcadores identitarios más visibles de la judeidad yemení en su nuevo marco.

La vida de los judíos de Jiblah, como la de todos los judíos del Yemen, estuvo marcada por las relaciones con el poder zaydita que dominó gran parte del país en la época moderna. Bajo el régimen de los imanes, la condición de dhimmi conllevaba pesadas servidumbres: uso de vestimenta distintiva, prohibición de montar a caballo, de portar armas, de construir casas más altas que las de los musulmanes, y pago de la capitación. A estas restricciones generales se sumaron episodios más dolorosos, siendo el más destacado el exilio de Mawza (Galut Mawza) en 1679-1680, cuando el imán en el poder ordenó la deportación de los judíos hacia la región costera y desértica de Mawza; muchos de ellos perecieron, y este acontecimiento dejó una huella profunda en la memoria colectiva yemenita [Encyclopaedia Judaica].

Un decreto posterior, el llamado «de los huérfanos» (Orden de los huérfanos), imponía que los niños judíos huérfanos fueran acogidos y convertidos al islam; pesó gravemente sobre las familias hasta el siglo XX. Estas medidas ilustran la precariedad estructural de la condición judía en el Yemen, hecha de una coexistencia tolerada pero siempre revocable.

Sin embargo, conviene evitar reducir esta historia a la sola persecución. La comparación con otras áreas del mundo islámico —Argelia y la larga duración de las relaciones entre judíos y musulmanes [Valensi, 2016], las comunidades de Tlemcen [Bel-Ange, 1998] [Botbol, 2000] o de Sousse [Rubinstein-Cohen, 2011]— muestra que las relaciones intercomunitarias oscilaban entre la dependencia económica recíproca, la convivencia cotidiana y los estallidos de violencia. En el Yemen, la indispensabilidad misma de los artesanos judíos, orfebres y herreros, les otorgaba una forma de protección pragmática: no era posible prescindir de quienes fabricaban las joyas, reparaban las herramientas y trabajaban los metales. En Jiblah, pequeña localidad que vivía al ritmo de sus talleres, este equilibrio funcional debió de prevalecer la mayor parte del tiempo, aunque las fuentes locales son escasas para documentar sus detalles —de ahí el estatuto «probable» que asignamos honestamente a este capítulo.

Le tournant décisif de l'histoire juive de Jiblah, como de todo el Yemen, se decidió entre 1949 y 1950. Tras décadas de migraciones progresivas hacia la Palestina otomana y luego mandataria — un movimiento temprano, desde finales del siglo XIX, alimentado tanto por la penuria económica como por la aspiración religiosa al retorno a Sión y el eco lejano de los inicios del sionismo — la creación del Estado de Israel en 1948 precipitó el movimiento. La condición de los judíos en Yemen, ya frágil, se deterioró en el contexto del conflicto israelí-árabe.

La operación de evacuación, conocida bajo el nombre de «Operación Alfombra Mágica» (On Wings of Eagles, o Operation Magic Carpet), transportó por vía aérea, entre junio de 1949 y el año 1950, a la práctica totalidad de los judíos de Yemen hacia el nuevo Estado de Israel. Según los trabajos de referencia, fueron aproximadamente cuarenta y nueve mil judíos yemeníes los trasladados en pocos meses, poniendo fin de manera abrupta a una presencia multisecular [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. Los judíos de Jiblah fueron arrastrados por este gran éxodo: al igual que sus correligionarios de los innumerables pueblos de la meseta, se unieron a los puntos de concentración, en particular el campamento de Hashed cerca de Aden, desde donde partían los aviones [Encyclopaedia Judaica].

Esta partida no fue únicamente un desplazamiento geográfico; constituyó una ruptura civilizatoria. Una comunidad que jamás había conocido ni el automóvil ni el avión se encontró proyectada, en pocas horas de vuelo, de un mundo preindustrial montañoso hacia una sociedad en formación, marcada por la modernidad técnica y por tensiones culturales entre inmigrantes de orígenes diversos. Los debates intelectuales que acompañaron la edificación del Estado — sobre el lugar de la tradición religiosa y sobre la identidad nacional, tal como los formuló un pensador como Yeshayahu Leibowitz [Leibowitz, 1993], o sobre las tensiones entre cosmopolitismo y nacionalismo en el seno del movimiento sionista [Stanislawski, 2001] — ofrecen el trasfondo ideológico en el que se inscribió la integración, a menudo difícil, de los yemeníes. Después de 1950, Jiblah no contó ya, en lo esencial, con presencia judía: los talleres de orfebres enmudecieron, y el barrio judío entró en el silencio de la Memoria.

¿Qué queda de la Jiblah judía tras la partida de sus habitantes? Sobre el terreno, subsisten muy pocos vestigios materiales identificables, y el acceso a la región, ya de por sí difícil, se ha vuelto aún más complicado con los conflictos contemporáneos que devastan el Yemen. La ciudad conserva su patrimonio islámico — la mezquita de la reina Arwa, las callejuelas de la ciudad vieja — pero la huella judía ha desaparecido casi por completo del paisaje.

Es pues en la diáspora, y singularmente en Israel, donde la memoria de Jiblah se ha perpetuado. Las familias originarias del Yemen, agrupadas por afinidades regionales, han transmitido los relatos, las melodías litúrgicas (diwan), las recetas, los usos matrimoniales y, por supuesto, los objetos de orfebrería heredados de los antepasados. Esta transmisión pertenece por naturaleza a la memoria oral y familiar más que al archivo: se narra, se canta y se muestra más de lo que se prueba. Como los apellidos yemeníes llevan a veces la marca de un lugar de origen, la genealogía se convierte en un hilo precioso para reconstruir los itinerarios, a la manera de los trabajos realizados sobre otras diásporas donde el archivo rabínico y el registro civil iluminan las lignées [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

La singularidad del judaísmo yemenita — su pronunciación hebrea considerada particularmente conservadora, sus tradiciones manuscritas, su poesía — ha suscitado desde entonces un sostenido interés académico y patrimonial. Los objetos de orfebrería yemenita figuran entre las joyas de las colecciones de arte judío, y las tradiciones musicales yemeníes han marcado profundamente la cultura israelí. Así, la pequeña comunidad artesana de Jiblah, disuelta en el gran movimiento de la aliya, sobrevive indirectamente a través de un legado colectivo que supera con creces sus modestas dimensiones históricas. Este capítulo, más que los demás, pertenece a la memoria transmitida: consigna lo que los descendientes portan, a falta de fuentes locales que permitieran establecer cada detalle.

L'historia judía de Jiblah es la de una pequeña comunidad de artesanos inserta en un conjunto mucho más vasto y antiguo: el judaísmo yemení, una de las ramas más venerables del pueblo judío en tierra del islam. Ciudad de la reina Arwa, antigua capital sulayhide enclavada en las montañas de Ibb, Jiblah albergó durante siglos a familias judías cuya orfebrería y trabajo del metal constituían a la vez el sustento y el rasgo distintivo [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. Esta comunidad vivió bajo el estatuto de dhimmi, entre dependencia económica recíproca y vulnerabilidad jurídica, hasta que el gran vuelco de mediados del siglo XX — la Operación Alfombra Mágica — la transportó, junto con la casi totalidad de los judíos del Yemen, hacia el naciente Estado de Israel [Encyclopaedia Judaica].

La escritura de esta historia tropieza con una dificultad fundamental: la ausencia casi total de archivos locales propios de Jiblah. Hemos procedido, por tanto, mediante la inserción en lo conocido — la dinastía sulayhide, las estructuras del judaísmo yemení, la especialidad de los metales, el estatuto legal, la aliya — más que mediante la documentación directa de la localidad. Es por ello que lo esencial de cuanto atañe específicamente a Jiblah pertenece al orden de lo probable y de lo transmitido, mientras que el marco regional pertenece al orden de lo establecido. Esta honestidad epistémica no empobrece el relato: lo sitúa. Jiblah permanece así como testigo ejemplar de esos mil hogares judíos del Yemen que, sin haber hecho jamás la historia de los grandes centros, sostuvieron con constancia una tradición, un oficio y una fidelidad — y cuyo legado se conserva hoy menos en las piedras que en la memoria viva de una diáspora dispersa.