Foča

Foča alcanzó su apogeo en la época otomana. Conquistada en el contexto de la expansión turca en Bosnia en el siglo XV, se convirtió en un centro administrativo y comercial de importancia regional, durante un tiempo capital del sandjak de Herzegovina antes de que esta función se desplazara hacia Pljevlja y luego hacia Mostar. Su posición sobre el Drina y en las rutas que unían Doubrovnik (Ragusa) con Sarajevo y Novi Pazar la convirtió en un nudo del comercio caravanero balcánico.

La ciudad se adornó con edificios característicos del urbanismo otomano: mezquitas, hammams, puentes, bazares (čaršija) y caravasares. Este auge mercantil atrajo a una población diversa. Los archivos raguseos, particularmente ricos en lo concerniente al comercio del interior balcánico, dan testimonio de la intensidad de los intercambios que atravesaban estas poblaciones, y es en este marco de intercambios a larga distancia donde se inscribe la actividad de los comerciantes judíos Séfarades, especializados en textiles, mercería y productos de importación [Encyclopaedia Judaica].

La historia de los judíos de Bosnia debe leerse a escala de la provincia. Sarajevo, capital, albergó a partir del siglo XVI la comunidad Séfarade más importante de la región, dotada de una sinagoga, un barrio propio (el Velika Avlija) e instituciones rabínicas con influencia sobre el conjunto del país [Encyclopaedia Judaica]. Las poblaciones como Foča, Travnik o Banja Luka acogieron núcleos más modestos, constituidos a menudo por algunas familias comerciantes vinculadas, desde el punto de vista religioso y comunitario, a la metrópoli sarajeviana [JewishGen]. Esta dependencia institucional explica la escasez de la documentación local: los registros, los actos rabínicos y las decisiones comunitarias se concentraban en la capital.

La atestación de una presencia judía en Foča desde el siglo XVI pertenece a una tradición sólidamente arraigada en la historiografía regional, corroborada por la lógica del poblamiento sefardí balcánico. Los exiliados de Iberia, al instalarse en el Imperio otomano, reconstituyeron redes mercantiles familiares que se extendían desde Salónica hacia el interior de los Balcanes. El modelo bien documentado de la gran comunidad de Salónica —placa giratoria del comercio sefardí y del trabajo de la lana y el textil— ilumina por analogía el papel que pudieron desempeñar las pequeñas diásporas del interior como Foča, eslabones locales de un comercio estructurado a escala imperial [Mazower, 2006].

El comercio de los textiles, especialidad atribuida a los judíos de Foča, corresponde a una constante de la economía sefardí otomana. Los paños, algodones, sedas y artículos de mercería circulaban desde los grandes almacenes hacia las ferias y bazares de provincia, donde comerciantes judíos aseguraban la distribución y el crédito. Esta especialización, observable desde Salónica hasta Bursa, dibuja un perfil socioeconómico coherente: familias poco numerosas pero insertas en cadenas comerciales interurbanas [Çiçek, 2009].

Conviene aquí distinguir netamente lo cierto de lo probable. La existencia misma de una presencia judía continua en Foča del siglo XVI al XX pertenece al registro de lo establecido, transmitido por los censos otomanos y austrohúngaros y luego por las encuestas memoriales [JewishGen]. En cambio, el detalle de su vida interna —nombres de las primeras familias, existencia de una sinagoga permanente, organización del culto— sigue siendo en gran medida conjetural, a falta de archivos locales conservados. Allí donde la tradición afirma una continuidad plurisecular, el archivo no entrega sino jalones dispersos; de ahí el estatuto de intersección prudente que asignamos a este capítulo.

L'occupation de Bosnia-Herzegovina por Austria-Hungría en 1878, y luego su anexión formal en 1908, transformó el marco de vida de las comunidades judías. La administración austrohúngara introdujo un censo sistemático de las poblaciones, un reconocimiento jurídico de las comunidades confesionales y una apertura a las corrientes de la modernidad europea. En ese período, la población judía de Bosnia se diversificó: a los Séfarades históricos, ladinohablantes, se sumaron judíos ashkénazes procedentes de las provincias del Imperio, funcionarios, comerciantes y profesiones liberales, especialmente en Sarajevo [Encyclopaedia Judaica].

Para las pequeñas comunidades del interior como Foča, este período es aquel en que la documentación se vuelve más densa y más fiable. Las estadísticas confesionales austrohúngaras permiten vislumbrar el tamaño real de estos núcleos: algunas decenas de individuos a lo sumo, integrados en el tejido comercial local, vinculados para el culto a la comunidad de Sarajevo [JewishGen]. Este modo de organización —comunidad satélite dependiente de un centro regional— se encuentra en numerosas diásporas séfarades, donde las pequeñas células provinciales gravitaban en torno a una metrópolis dotada de rabinato e instituciones, como lo muestran los estudios sobre las redes comunitarias mediterráneas [Rubinstein-Cohen, 2011].

La modernización austrohúngara, al desenclaustrar Bosnia mediante el ferrocarril y la carretera, redistribuyó también los flujos comerciales. Algunas familias judías de pequeñas localidades migraron hacia Sarajevo o hacia los centros en expansión, fenómeno de urbanización que afectó duraderamente la demografía de las microcomunidades como la de Foča. En vísperas de la Segunda Guerra Mundial, la presencia judía en la ciudad se había reducido probablemente a un pequeño número de familias, sin que ello borrara su arraigo histórico [JewishGen].

La cultura de los Judíos de Bosnia fue profundamente séfarade, forjada por la memoria ibérica y transmitida en judeoespañol. El ladino permaneció, hasta el siglo XX, como la lengua del hogar, de los cantos, de los proverbios y de la liturgia doméstica en las comunidades bosniacas [Encyclopaedia Judaica]. Sarajevo fue su hogar por excelencia, conservando costumbres, romances y tradiciones culinarias heredadas de España; los burgos del interior, como Foča, fueron sus prolongaciones más modestas, donde algunas familias perpetuaban los ritos del ciclo de vida —circuncisión, matrimonio, duelo— según el minhag séfarade.

Este capítulo pertenece ante todo a la Memoria transmitida, pues la vida íntima de la pequeña comunidad de Foča apenas dejó huellas escritas propias. Se la reconstruye por extrapolación a partir del modelo bosniaco general y por comparación con otras diásporas séfarades cuya vida cultural está mejor documentada. Los estudios dedicados a las comunidades del mundo séfarade —de Tlemcen a Sousse, de Salónica a Larissa— revelan estructuras recurrentes: primacía de la sinagoga y de la cofradía, papel de las sociedades de beneficencia (hevrot), transmisión a través de las escuelas religiosas, lugar central de las grandes familias mercaderes [Schwarzfuchs, 1997]; [Messinas, 2012].

En una pequeña comunidad satélite, estas instituciones existían en una forma reducida: un lugar de oración más que una gran sinagoga, una dependencia rabínica de Sarajevo para las cuestiones de estatuto personal y de derecho, una solidaridad económica fundada en el parentesco y la vecindad. La tradición refiere una coexistencia generalmente pacífica entre judíos, musulmanes y ortodoxos en la Bosnia otomana y austrohúngara, hecha de relaciones comerciales cotidianas y de proximidad urbana [Encyclopaedia Judaica]. Esta imagen de una convivencia balcánica, a menudo idealizada en la memoria de posguerra, debe manejarse con la prudencia que exige su condición de relato transmitido tanto como de hecho comprobado.

La historia de la comunidad judía de Foča concluye en la catástrofe. En abril de 1941, la invasión de Yugoslavia por las potencias del Eje provocó el desmembramiento del país y la creación del Estado Independiente de Croacia (NDH), régimen satélite ustacha que englobaba Bosnia-Herzegovina. Este régimen puso en marcha de inmediato una política de exterminio dirigida contra los judíos, los romaníes y los serbios, ejecutada a través de una red de campos de concentración de los que Jasenovac fue el más mortífero [Encyclopaedia Judaica].

Los judíos de Bosnia se contaron entre las primeras víctimas. Ya en el verano y otoño de 1941, arrestos, expolios y deportaciones golpearon a las comunidades de Sarajevo y del interior del país. La casi totalidad de la población judía bosnia —Séfarades y Ashkénazes por igual— fue asesinada, ya fuera en los campos ustachas, ya tras su traslado a los centros de exterminio alemanes [Encyclopaedia Judaica]. De los aproximadamente doce a catorce mil judíos que tenía Bosnia antes de la guerra, sólo una pequeña minoría sobrevivió, a menudo uniéndose a los partisanos, huyendo hacia la zona de ocupación italiana o escondiéndose. Las microcomunidades de provincias, como la de Foča, fueron borradas del mapa: demasiado pequeñas para ocultarse, desaparecieron casi en su totalidad [JewishGen].

Foča conoció además, a comienzos de 1942, masacres de gran envergadura en el marco de la guerra civil que asoló el este de Bosnia, ciudad que pasó de mano en mano entre las fuerzas del Eje, los ustachas, los chetniks y los partisanos. En ese caótico y mortífero contexto, la suerte de los últimos judíos de la ciudad quedó inscrita en la destrucción general de las poblaciones civiles. El tejido sefardí plurisecular, pacientemente construido desde el siglo XVI, fue aniquilado en pocos meses. Este borrado se asemeja, por su radicalidad, al que ha documentado la historiografía de la Shoah en otros grandes focos sefardíes, en particular Salonique, cuya destrucción proporciona el modelo trágico de la extinción de todo un mundo judeoespañol [Abatzopoulou, 1998].

Después de 1945, Bosnia no conservaba más que los vestigios de una presencia judía antaño viva. Sarajevo mantuvo una pequeña comunidad reconstituida, guardiana del patrimonio sefardí — cementerio, sinagoga, la célebre Haggadah — mientras que las microcomunidades del interior, como la de Foča, no contaban con supervivientes que pudieran hacerlas renacer [Encyclopaedia Judaica]. La Memoria de estos judíos desaparecidos descansa ahora sobre fuentes fragmentarias: listas de víctimas, censos antiguos, testimonios recogidos a posteriori y bases de datos memoriales [JewishGen].

Es aquí donde se juega la intersección entre Memoria e Historia. La ausencia misma de la comunidad se ha convertido en un objeto de Historia, a reconstituir mediante el cruce de huellas. Las empresas de documentación genealógica y memorial — censo nominativo de las familias, reconstitución de las lignées, inventario de los lugares — se esfuerzan por restituir una existencia que la Shoah quiso borrar sin dejar rastro. Este trabajo se une al llevado a cabo para otras comunidades dispersadas o destruidas, donde la genealogía y el archivo suplen la desaparición de las instituciones vivas [Ray, 2006].

Foča ilustra así el destino de las innumerables pequeñas diásporas sefardíes de los Balcanes: nacidas del exilio ibérico, prósperas a la sombra del Imperio otomano, modernizadas bajo Austria-Hungría, y luego engullidas por la Shoah. Su Historia, durante largo tiempo subordinada a la de los grandes centros, merece ser escrita por sí misma, no como nota al pie de página, sino como fragmento necesario de un mundo desaparecido.

La historia de los judíos de Foča condensa, a escala de un burgo, la trayectoria de la judeidad sefardí balcánica. Arraigada en el Drina desde el siglo XVI a raíz de la expansión otomana y de la diáspora ibérica, la comunidad vivió de un comercio textil inserto en las grandes redes mercantiles del Imperio, dependiente para el culto y el derecho de la metrópoli sarajeviana [Encyclopaedia Judaica] ; [JewishGen]. La dominación austrohúngara le trajo reconocimiento jurídico y documentación, al tiempo que iniciaba su erosión demográfica en beneficio de los grandes centros.

La Shoah puso un término brutal y definitivo a esta presencia. En el espacio de algunos meses, entre 1941 y 1942, el régimen ustacha y la guerra que devastó el este de Bosnia aniquilaron un mundo pacientemente construido a lo largo de varios siglos [Encyclopaedia Judaica]. Lo que la investigación puede hoy restablecer pertenece a la indagación sobre una ausencia: jalones documentales, comparaciones regionales, memoria transmitida. Restituir Foča es negarse al olvido que debía coronar la destrucción, y devolver un contorno a una comunidad cuya modestia numérica no disminuye en modo alguno su dignidad histórica.