Charleston

La presencia judía en Charleston precede en más de un siglo al episodio reformador. Fundada por colonos ingleses a orillas del río Ashley en 1670, Charles Town se convirtió pronto en la capital de la colonia de Carolina y en un animado nudo comercial para el arroz, cultivo base de la colonia; Charles Town se beneficiaba además de su posición como el puerto mayor más próximo a las Indias Occidentales coloniales. Este estatuto de encrucijada atlántica atrajo a mercaderes de todos los orígenes, entre ellos judíos llegados de Inglaterra y de las colonias inglesas del Caribe.

El primer rastro documental es tenue pero preciso. El primer testimonio de un judío viviendo en Charles Town data de 1695, cuando un funcionario al servicio del gobierno colonial mencionó su presencia; según la Jewish Historical Society of South Carolina, este primer judío documentado era un traductor de español en 1695. Este detalle no es trivial: atestigua la circulación de hombres que dominaban las lenguas ibéricas, herencia de las diásporas sefardíes expulsadas de la península.

La comunidad fue creciendo a lo largo de las décadas. Los primeros judíos en emigrar y establecerse en Charles Town llegaron bien desde Inglaterra, bien desde una de las colonias inglesas del hemisferio occidental; la comunidad judía de Charles Town comenzó a prosperar a principios y mediados de la década de 1700 cuando más inmigrantes judíos llegaron en busca de oportunidades económicas en la animada ciudad portuaria. Carolina del Sur, bajo la carta de los Señores Propietarios inspirada por John Locke, garantizaba una tolerancia religiosa notable para la época, lo que distinguía a Charles Town de otros establecimientos coloniales y explica en parte el atractivo de la ciudad para las minorías confesionales.

Le tournant institutionnel survient au milieu du XVIIIe siècle. En 1749, il y avait suffisamment de Juifs pour former une congrégation, qu'ils nommèrent Kahal Kadosh Beth Elohim (Sainte Communauté de la Maison de Dieu) ; ce fut la quatrième congrégation juive fondée dans ce qui deviendrait les États-Unis. Les sources de référence convergent sur cette date, tout en variant légèrement quant au rang exact de la congrégation : les Juifs de Charleston fondèrent Kahal Kadosh Beth Elohim en 1749, la deuxième congrégation juive établie dans le Sud.

El giro institucional se produce a mediados del siglo XVIII. En 1749, había suficientes judíos para formar una congregación, a la que llamaron Kahal Kadosh Beth Elohim (Santa Comunidad de la Casa de Dios); fue la cuarta congregación judía fundada en lo que se convertiría en los Estados Unidos. Las fuentes de referencia coinciden en esta fecha, aunque varían ligeramente en cuanto al rango exacto de la congregación: los judíos de Charleston fundaron Kahal Kadosh Beth Elohim en 1749, la segunda congregación judía establecida en el Sur.

La congregación adoptó el rito de los judíos españoles y portugueses, es decir, el minhag sefardí, de acuerdo con el origen ibérico de una parte importante de sus fundadores. En aquella época, Beth Elohim seguía el minhag español y portugués (ritual consuetudinario), que la dirección consideraba el servicio utilizado por los judíos observantes desde la época del Segundo Templo. Esta fidelidad al rito sefardí ortodoxo constituirá, casi ochenta años más tarde, el objeto mismo de la impugnación reformista.

La historia material de la congregación está igualmente documentada. Se erigió un edificio a finales del siglo XVIII, que posteriormente fue destruido. En 1838, un incendio que arrasó la ciudad destruyó la sinagoga de 1794; Beth Elohim construyó y consagró entonces en 1841 un nuevo edificio de estilo neogriega, hoy la segunda sinagoga judía más antigua de los Estados Unidos y la más antigua en uso continuo. El estatuto patrimonial del edificio también está establecido: la sinagoga, actualmente la sinagoga reformada superviviente más antigua del mundo, fue declarada National Historic Landmark en 1980.

À l'aube du XIXe siècle, Charleston occupait el vértice de la demografía judía estadounidense. Charleston emergió como uno de los principales centros de la vida judía estadounidense durante el siglo XVIII, y hasta 1820 la ciudad fue el hogar de la mayor comunidad judía del país. Esta primacía descansa en la prosperidad del puerto, en la integración de los judíos en el tejido económico del Sur y en la ausencia de discriminaciones legales comparables a las de Europa.

Esta integración tuvo consecuencias políticas tempranas y notables. Cerca de dos docenas de hombres de Beth Elohim sirvieron en la guerra de Independencia, entre ellos Francis Salvador, quien, como delegado ante los Congresos Provinciales de Carolina del Sur de 1775 y 1776, fue el primer judío en ocupar un escaño en una legislatura estadounidense; muerto poco después de la firma de la Declaración de Independencia, Salvador fue también el primer judío conocido en morir en la guerra revolucionaria. La figura de Salvador encarna el pacto particular que la comunidad de Charleston forjó con la joven República: participación cívica, lealtad patriótica y confianza en las promesas de libertad.

El declive relativo no vino de una persecución sino de un desplazamiento de las corrientes comerciales. A medida que la ciudad fue superada por puertos como New York y Nueva Orleans, su población judía no logró igualar el crecimiento de las demás comunidades de la joven república; siguió siendo, no obstante, un centro de la vida judía en Carolina del Sur y en la región. Es paradójicamente en esta comunidad en su apogeo numérico, pero ya sensible a las mutaciones de la modernidad, donde nació el impulso reformador.

El acontecimiento fundador, que justifica la calificación de «cuna del judaísmo reformado americano», se despliega en el invierno de 1824. En diciembre de 1824, cuarenta y siete judíos de Charleston, liderados por Isaac Harby, presentaron una petición a los dirigentes de Beth Elohim exigiendo cambios importantes en el servicio del Shabat. Los peticionarios eran en su mayoría jóvenes y nacidos en América, lo que ilumina el carácter autóctono de su demanda. En 1824, estos 47 judíos de Charleston, dos tercios de los cuales habían nacido allí, sometieron una petición a la dirección de Beth Elohim deplorando la falta de decoro durante los servicios y reclamando sermones en inglés, servicios más breves, y menos hebreo y más inglés para que los miembros pudieran comprender mejor las oraciones; la edad media de los peticionarios era de 32 años, mientras que la de los dirigentes de Beth Elohim era de 62 años.

La naturaleza de las reivindicaciones quedó consignada con precisión. Los disidentes solicitaron que cada oración hebrea del servicio fuese seguida inmediatamente de una traducción al inglés, que se añadieran nuevas oraciones que reflejaran la vida americana contemporánea, y que el rabino pronunciara un sermón semanal —en inglés— que explicara las Escrituras. El motivo subyacente iba más allá del confort litúrgico: Harby temía la pérdida de la juventud judía y la presión misionera. Harby estaba alarmado por los esfuerzos organizados de los protestantes para convertir a los judíos americanos.

La junta directiva rechazó la petición por vicios de forma. Los dirigentes de la congregación desestimaron la petición sin examinarla, alegando que no seguía los procedimientos estrictos de Beth Elohim para enmendar la constitución. Este rechazo provocó la escisión. Cuando la adjunta, o consejo de síndicos, descartó su solicitud, doce peticionarios, liderados por Harby, Abraham Moïse y David Nunes Carvalho, se separaron de Beth Elohim y formaron la Reformed Society of Israelites. Un gesto fundador selló la ruptura: compilaron su propio libro de oraciones «reformado», el primero de su género en América, e hicieron planes para construir un santuario.

La nueva sociedad conoció un auge rápido antes de un declive progresivo. Esta nueva congregación atrajo pronto a numerosos otros miembros; en 1826, la sociedad contaba con 50 miembros, mientras que los efectivos de Beth Elohim habían caído a apenas 70. La sociedad hizo imprimir sus textos fundadores, entre ellos la constitución publicada en Charleston en 1825, documento que sigue siendo una pieza de archivo de primer orden para la historia del judaísmo reformado.

La cuestión de las influencias hace intervenir precisamente la intersección de la tradición recibida y el examen histórico. Una parte del discurso memorial — especialmente en los medios reformados contemporáneos — vincula la reforma charlestoniana al movimiento alemán: esta sociedad independiente, dirigida por Isaac Harby y Abraham Moïse, fue influenciada por las ideas del primer movimiento de reforma que echaba raíces en Hamburgo, Alemania. Sin embargo, los historiadores matizan fuertemente esta filiación. Según el análisis apoyado en las fuentes, las influencias sobre los reformadores de Charleston eran claramente autóctonas y no importadas de Alemania. La Jewish Historical Society of South Carolina insiste igualmente: en 1824, Charleston produjo el primer movimiento endógeno de reforma del judaísmo en América; fue liderado por jóvenes judíos nacidos en el lugar que creían que si el judaísmo no cambiaba, no sobreviviría en las condiciones de libertad sin precedentes de las que gozaban; para combatir la «apatía y la negligencia» que veían afligir a la juventud judía, Isaac Harby y otros 46 presentaron una petición.

El destino de la sociedad fue breve. Harby abandonó Charleston rumbo a New York en 1827, profundamente afectado por la muerte prematura de su esposa ese mismo año — el propio Harby murió repentinamente en 1828 — y otros líderes reformadores murieron o se dispersaron. La disolución fue silenciosa más que formal: aunque la sociedad nunca se disolvió oficialmente, dejó de existir algún tiempo después de mediados de la década de 1830. La South Carolina Encyclopedia confirma la duración de la experiencia: fue el primer intento de reforma del judaísmo en los Estados Unidos; funcionó durante nueve años.

Si la sociedad misma se extinguió, su espíritu impregnó duraderamente a la congregación madre. El incendio de 1838 y la reconstrucción ofrecieron la ocasión de institucionalizar las reformas antaño rechazadas. Pero el espíritu de la reforma en Charleston no murió con Harby; en 1838, Beth Elohim se convirtió en la primera sinagoga de América en introducir la música de órgano en los servicios. Esta innovación desencadenó una cascada de transformaciones rituales. Esta ruptura con la tradición ortodoxa abrió el camino a otros cambios en el ritual, muchos de los cuales habían sido solicitados una década antes por la Reformed Society: clases de confirmación para niños y niñas, abandono del segundo día de observancia de las festividades, y finalmente el asiento familiar en lugar de la separación de hombres y mujeres.

La trayectoria de Charleston se inscribió luego en la gran historia nacional del movimiento. Cuando el ministro Poznanski dejó Beth Elohim en 1847, la congregación ofreció su púlpito al rabino Isaac Mayer Wise, quien pronto se convertiría en el padre fundador del movimiento reformista en América. Wise declinó la oferta, pero el vínculo simbólico entre Charleston y la construcción nacional del judaísmo reformista queda atestiguado. Las instituciones del movimiento reconocen hoy esta anterioridad: la primera organización religiosa judía reformista de los Estados Unidos, la Reformed Society of Israelites, se organizó en 1824 en Charleston, Carolina del Sur. Y Beth Elohim misma dio el paso decisivo: la Congregación Beth Elohim de Charleston, sinagoga sefardí ortodoxa, se convirtió en la primera sinagoga judía reformista permanente de los Estados Unidos.

El veredicto de las autoridades contemporáneas es inequívoco en cuanto al estatus de la ciudad: Charleston es reconocida como la cuna del judaísmo reformista en los Estados Unidos; en 1824, 47 fieles peticionaron a la adjunta (los síndicos) de la sinagoga para modificar la liturgia sefardí ortodoxa; la petición, que solicitaba el acortamiento del ritual hebreo, la traducción inglesa de las oraciones y un sermón en inglés, fue rechazada.

La historia judía de Charleston traza una curva singular: desde un puesto colonial que acogió a un traductor sefardí en 1695, hasta la mayor comunidad judía de América hacia 1820, pasando por la experiencia reformadora de 1824 que convirtió a la ciudad en un punto de origen reconocido del judaísmo liberal americano. La nota que abría esta obra — «cuna del judaísmo reformado americano» — queda así plenamente corroborada por el archivo, a condición de entenderla en toda su complejidad.

Pues la lección historiográfica mayor de Charleston es la de la autoctonía. Frente a una memoria que querría hacer de la reforma americana un simple retoño del movimiento de Hamburgo, las fuentes de referencia afirman que el impulso charlestoniano fue ante todo nativo, nacido de jóvenes judíos americanos empeñados en anclar su fe a las libertades y las costumbres del nuevo mundo. La Reformed Society of Israelites no sobrevivió más que nueve años, pero sus reivindicaciones — sermón en inglés, abreviación de la liturgia, decoro, confirmación, asientos familiares, órgano — fueron todas, con el tiempo, integradas al judaísmo reformado. En ese sentido, el fracaso institucional de 1824 fue una victoria diferida.

Charleston sigue siendo hoy un lugar de memoria vivo, donde el edificio neogrego de Beth Elohim, la sinagoga reformada superviviente más antigua del mundo y la sinagoga en servicio continuo más antigua de los Estados Unidos, testimonia en piedra esta doble fidelidad: a un pasado sefardí colonial y a una modernidad religiosa de la que la ciudad fue el crisol.