Charleston

Sur la costa atlántica del sur de los Estados Unidos, allí donde el río Ashley y el río Cooper confluyen hacia el océano, se alza una ciudad cuyo nombre ocupa un lugar singular en la historia del judaísmo americano. Charleston — Charles Town en la época colonial — fue sucesivamente puerto mercantil, capital de una colonia de plantadores, hogar de la comunidad judía más importante de los jóvenes Estados Unidos, y sobre todo cuna del primer movimiento autóctono de reforma religiosa judía en América.

La nota que inaugura el presente volumen califica a Charleston de «cuna del judaísmo reformado americano (reforma de 1824)». Esta fórmula, exacta en su sustancia, merece ser desplegada, matizada y restituida en una trama más larga. Pues la reforma de 1824 no surge de la nada: es el producto de un siglo y medio de presencia judía en una ciudad portuaria donde se cruzaban mercaderes sefardíes, inmigrantes asquenazíes, ideales de la Ilustración y libertades de un nuevo mundo. Charleston fue una de las escasas ciudades portuarias donde se desenvolvieron los primeros años de la historia judía americana; inmigrantes judíos comenzaron a llegar a la capital colonial desde la década de 1690, atraídos por la promesa de una oportunidad económica y por la reputación de la ciudad en materia de libertad religiosa.

Esta obra pretende distinguir escrupulosamente lo que el archivo establece, lo que la tradición transmite, y las zonas donde ambos se responden. El relato de Charleston como «cuna» del judaísmo reformado es a la vez un hecho documental — atestiguado por constituciones impresas, peticiones y oraciones — y un relato fundador que el movimiento reformado americano ha heredado, celebrado y a veces idealizado.

La presencia judía en Charleston precede en más de un siglo al episodio reformador. Fundada por colonos ingleses a orillas del río Ashley en 1670, Charles Town se convirtió pronto en la capital de la colonia de Carolina y en un animado nudo comercial para el arroz, cultivo base de la colonia; Charles Town se beneficiaba además de su posición como el puerto mayor más próximo a las Indias Occidentales coloniales. Este estatuto de encrucijada atlántica atrajo a mercaderes de todos los orígenes, entre ellos judíos llegados de Inglaterra y de las colonias inglesas del Caribe.

El primer rastro documental es tenue pero preciso. El primer testimonio de un judío viviendo en Charles Town data de 1695, cuando un funcionario al servicio del gobierno colonial mencionó su presencia; según la Jewish Historical Society of South Carolina, este primer judío documentado era un traductor de español en 1695. Este detalle no es trivial: atestigua la circulación de hombres que dominaban las lenguas ibéricas, herencia de las diásporas sefardíes expulsadas de la península.

La comunidad fue creciendo a lo largo de las décadas. Los primeros judíos en emigrar y establecerse en Charles Town llegaron bien desde Inglaterra, bien desde una de las colonias inglesas del hemisferio occidental; la comunidad judía de Charles Town comenzó a prosperar a principios y mediados de la década de 1700 cuando más inmigrantes judíos llegaron en busca de oportunidades económicas en la animada ciudad portuaria. Carolina del Sur, bajo la carta de los Señores Propietarios inspirada por John Locke, garantizaba una tolerancia religiosa notable para la época, lo que distinguía a Charles Town de otros establecimientos coloniales y explica en parte el atractivo de la ciudad para las minorías confesionales.

Le tournant institutionnel survient au milieu du XVIIIe siècle. En 1749, il y avait suffisamment de Juifs pour former une congrégation, qu'ils nommèrent Kahal Kadosh Beth Elohim (Sainte Communauté de la Maison de Dieu) ; ce fut la quatrième congrégation juive fondée dans ce qui deviendrait les États-Unis. Les sources de référence convergent sur cette date, tout en variant légèrement quant au rang exact de la congrégation : les Juifs de Charleston fondèrent Kahal Kadosh Beth Elohim en 1749, la deuxième congrégation juive établie dans le Sud.

El giro institucional se produce a mediados del siglo XVIII. En 1749, había suficientes judíos para formar una congregación, a la que llamaron Kahal Kadosh Beth Elohim (Santa Comunidad de la Casa de Dios); fue la cuarta congregación judía fundada en lo que se convertiría en los Estados Unidos. Las fuentes de referencia coinciden en esta fecha, aunque varían ligeramente en cuanto al rango exacto de la congregación: los judíos de Charleston fundaron Kahal Kadosh Beth Elohim en 1749, la segunda congregación judía establecida en el Sur.

La congregación adoptó el rito de los judíos españoles y portugueses, es decir, el minhag sefardí, de acuerdo con el origen ibérico de una parte importante de sus fundadores. En aquella época, Beth Elohim seguía el minhag español y portugués (ritual consuetudinario), que la dirección consideraba el servicio utilizado por los judíos observantes desde la época del Segundo Templo. Esta fidelidad al rito sefardí ortodoxo constituirá, casi ochenta años más tarde, el objeto mismo de la impugnación reformista.

La historia material de la congregación está igualmente documentada. Se erigió un edificio a finales del siglo XVIII, que posteriormente fue destruido. En 1838, un incendio que arrasó la ciudad destruyó la sinagoga de 1794; Beth Elohim construyó y consagró entonces en 1841 un nuevo edificio de estilo neogriega, hoy la segunda sinagoga judía más antigua de los Estados Unidos y la más antigua en uso continuo. El estatuto patrimonial del edificio también está establecido: la sinagoga, actualmente la sinagoga reformada superviviente más antigua del mundo, fue declarada National Historic Landmark en 1980.

À l'aube du XIXe siècle, Charleston occupait el vértice de la demografía judía estadounidense. Charleston emergió como uno de los principales centros de la vida judía estadounidense durante el siglo XVIII, y hasta 1820 la ciudad fue el hogar de la mayor comunidad judía del país. Esta primacía descansa en la prosperidad del puerto, en la integración de los judíos en el tejido económico del Sur y en la ausencia de discriminaciones legales comparables a las de Europa.

Esta integración tuvo consecuencias políticas tempranas y notables. Cerca de dos docenas de hombres de Beth Elohim sirvieron en la guerra de Independencia, entre ellos Francis Salvador, quien, como delegado ante los Congresos Provinciales de Carolina del Sur de 1775 y 1776, fue el primer judío en ocupar un escaño en una legislatura estadounidense; muerto poco después de la firma de la Declaración de Independencia, Salvador fue también el primer judío conocido en morir en la guerra revolucionaria. La figura de Salvador encarna el pacto particular que la comunidad de Charleston forjó con la joven República: participación cívica, lealtad patriótica y confianza en las promesas de libertad.

El declive relativo no vino de una persecución sino de un desplazamiento de las corrientes comerciales. A medida que la ciudad fue superada por puertos como New York y Nueva Orleans, su población judía no logró igualar el crecimiento de las demás comunidades de la joven república; siguió siendo, no obstante, un centro de la vida judía en Carolina del Sur y en la región. Es paradójicamente en esta comunidad en su apogeo numérico, pero ya sensible a las mutaciones de la modernidad, donde nació el impulso reformador.

L'événement fondateur, qui justifie la qualification de « berceau du judaïsme réformé américain », se déploie à l'hiver 1824. En décembre 1824, quarante-sept Juifs de Charleston, menés par Isaac Harby, pétitionnèrent les dirigeants de Beth Elohim pour des changements majeurs dans le service du Chabbat. Les pétitionnaires étaient majoritairement jeunes et nés en Amérique, ce qui éclaire la nature autochtone de leur demande. En 1824, ces 47 Juifs de Charleston, dont deux tiers étaient nés sur place, soumirent une pétition à la direction de Beth Elohim déplorant le manque de décorum durant les services et réclamant des sermons en anglais, des services plus courts, et moins d'hébreu et plus d'anglais afin que les membres puissent mieux comprendre les prières ; l'âge moyen des pétitionnaires était de 32 ans tandis que celui des dirigeants de Beth Elohim était de 62 ans.

La nature des revendications est précisément consignée. Les dissidents demandèrent que chaque prière hébraïque du service fût immédiatement suivie d'une traduction anglaise, que de nouvelles prières reflétant la vie américaine contemporaine fussent ajoutées, et que le rabbin prononçât un sermon hebdomadaire — en anglais — qui expliquerait les Écritures. Le motif sous-jacent dépassait le confort liturgique : Harby redoutait la déperdition de la jeunesse juive et la pression missionnaire. Harby était alarmé par les efforts organisés des protestants pour convertir les Juifs américains.

Le conseil d'administration rejeta la pétition pour vice de forme. Les dirigeants de la congrégation rejetèrent la pétition sans examen, au motif qu'elle ne suivait pas les procédures strictes de Beth Elohim pour amender la constitution. Ce refus provoqua la scission. Lorsque l'adjunta, ou conseil des syndics, écarta leur requête, douze pétitionnaires, menés par Harby, Abraham Moïse et David Nunes Carvalho, rompirent avec Beth Elohim et formèrent la Reformed Society of Israelites. Un geste fondateur scella la rupture : ils compilèrent leur propre livre de prières « réformé », le premier du genre en Amérique, et firent des plans pour construire un sanctuaire.

La nouvelle société connut un essor rapide avant un déclin progressif. Cette nouvelle congrégation attira bientôt de nombreux autres membres ; en 1826, la société comptait 50 membres, tandis que les effectifs de Beth Elohim étaient tombés à seulement 70. La société fit imprimer ses textes fondateurs, dont la constitution publiée à Charleston en 1825, document qui demeure une pièce d'archive de premier ordre pour l'histoire du judaïsme réformé.

La question des influences fait précisément intervenir l'intersection de la tradition reçue et de l'examen historique. Une partie du discours mémoriel — notamment dans les milieux réformés contemporains — rattache la réforme charlestonienne au mouvement allemand : cette société indépendante, menée par Isaac Harby et Abraham Moïse, fut influencée par les idées du premier mouvement de réforme prenant racine à Hambourg, en Allemagne. Or les historiens nuancent fortement cette filiation. Selon l'analyse adossée aux sources, les influences sur les réformateurs de Charleston étaient clairement autochtones et non importées d'Allemagne. La Jewish Historical Society of South Carolina insiste de même : en 1824, Charleston produisit le premier mouvement endogène de réforme du judaïsme en Amérique ; il fut mené par de jeunes Juifs nés sur place qui croyaient que si le judaïsme ne changeait pas, il ne survivrait pas dans les conditions de liberté sans précédent dont ils jouissaient ; pour combattre l'« apathie et la négligence » qu'ils voyaient affliger la jeunesse juive, Isaac Harby et 46 autres soumirent une pétition.

Le destin de la société fut bref. Harby quitta Charleston pour New York en 1827, profondément affecté par la mort prématurée de son épouse cette année-là — Harby lui-même mourut subitement en 1828 — et d'autres chefs réformateurs moururent ou se dispersèrent. La dissolution fut silencieuse plutôt que formelle : bien que la société ne se fût jamais officiellement dissoute, elle cessa d'exister quelque temps après le milieu des années 1830. La South Carolina Encyclopedia confirme la durée de l'expérience : ce fut la première tentative de réforme du judaïsme aux États-Unis ; elle fonctionna pendant neuf ans.

Si la sociedad misma se extinguió, su espíritu impregnó duraderamente a la congregación madre. El incendio de 1838 y la reconstrucción ofrecieron la ocasión de institucionalizar las reformas antaño rechazadas. Pero el espíritu de la reforma en Charleston no murió con Harby; en 1838, Beth Elohim se convirtió en la primera sinagoga de América en introducir la música de órgano en los servicios. Esta innovación desencadenó una cascada de transformaciones rituales. Esta ruptura con la tradición ortodoxa abrió el camino a otros cambios en el ritual, muchos de los cuales habían sido solicitados una década antes por la Reformed Society: clases de confirmación para niños y niñas, abandono del segundo día de observancia de las festividades, y finalmente el asiento familiar en lugar de la separación de hombres y mujeres.

La trayectoria de Charleston se inscribió luego en la gran historia nacional del movimiento. Cuando el ministro Poznanski dejó Beth Elohim en 1847, la congregación ofreció su púlpito al rabino Isaac Mayer Wise, quien pronto se convertiría en el padre fundador del movimiento reformista en América. Wise declinó la oferta, pero el vínculo simbólico entre Charleston y la construcción nacional del judaísmo reformista queda atestiguado. Las instituciones del movimiento reconocen hoy esta anterioridad: la primera organización religiosa judía reformista de los Estados Unidos, la Reformed Society of Israelites, se organizó en 1824 en Charleston, Carolina del Sur. Y Beth Elohim misma dio el paso decisivo: la Congregación Beth Elohim de Charleston, sinagoga sefardí ortodoxa, se convirtió en la primera sinagoga judía reformista permanente de los Estados Unidos.

El veredicto de las autoridades contemporáneas es inequívoco en cuanto al estatus de la ciudad: Charleston es reconocida como la cuna del judaísmo reformista en los Estados Unidos; en 1824, 47 fieles peticionaron a la adjunta (los síndicos) de la sinagoga para modificar la liturgia sefardí ortodoxa; la petición, que solicitaba el acortamiento del ritual hebreo, la traducción inglesa de las oraciones y un sermón en inglés, fue rechazada.

L'histoire juive de Charleston dessine une courbe singulière : d'un comptoir colonial accueillant un traducteur séfarade en 1695, à la plus grande communauté juive d'Amérique vers 1820, jusqu'à l'expérience réformatrice de 1824 qui fit de la ville un point d'origine reconnu du judaïsme libéral américain. La notice qui ouvrait cet ouvrage — « berceau du judaïsme réformé américain » — se trouve ainsi pleinement corroborée par l'archive, à condition de l'entendre dans toute sa complexité.

Car la leçon historiographique majeure de Charleston est celle de l'autochtonie. Contre une mémoire qui voudrait faire de la réforme américaine un simple rejeton du mouvement de Hambourg, les sources de référence affirment que l'impulsion charlestonienne fut d'abord native, née de jeunes Juifs américains soucieux d'arrimer leur foi aux libertés et aux mœurs du nouveau monde. La Reformed Society of Israelites ne survécut que neuf ans, mais ses revendications — sermon en anglais, abrègement de la liturgie, décorum, confirmation, placement familial, orgue — furent toutes, à terme, intégrées au judaïsme réformé. En ce sens, l'échec institutionnel de 1824 fut une victoire différée.

Charleston demeure aujourd'hui un lieu de mémoire vivant, où l'édifice néo-grec de Beth Elohim, plus ancienne synagogue réformée survivante au monde et plus ancienne synagogue en service continu des États-Unis, témoigne dans la pierre de cette double fidélité : à un passé séfarade colonial et à une modernité religieuse dont la ville fut le creuset.