Familia Rothstein

Comprender el nombre Rothstein es ante todo comprender el mundo lingüístico que lo engendró. El yiddish nace en las comunidades judías del valle del Rin, hacia el año mil, del encuentro entre los hablas germánicas medievales, un sustrato hebreo-arameo litúrgico y erudito, y aportes románicos heredados de las migraciones anteriores [Baumgarten, 2002]. A lo largo de los siglos, bajo el efecto de las persecuciones y las expulsiones, los hablantes se desplazan hacia el este — Bohemia, Polonia, Lituania, Ucrania — llevando consigo su lengua, que se enriquece con una vasta aportación eslava [Katz, 2004].

Es en este espacio germanófono, donde el alemán y el yiddish comparten un fondo léxico común, donde los elementos Rot y Stein circulan tanto en la lengua corriente como en la onomástica. El yiddish, considerado durante mucho tiempo erróneamente como un simple «argot», es en realidad una lengua de pleno derecho, dotada de una literatura escrita desde el siglo XVI y de una rica tradición oral [Baumgarten, 2002]. Kathryn Hellerstein recuerda que la producción literaria en yiddish se remonta al menos a finales del siglo XVI, especialmente a través de las voces femeninas y los textos de devoción [Hellerstein, 2014].

El nombre Rothstein — «piedra roja» — se inscribe así en un repertorio de compuestos estéticos y paisajísticos (comparables a Rubinstein, «piedra de rubí», Bernstein, «ámbar», o Silberstein, «piedra de plata») cuya frecuencia da testimonio de un gusto por las imágenes minerales y cromáticas. Estas formaciones, transparentes al oído germanófono, pertenecen al mismo universo mental que el yiddish hablado cotidianamente en los shtetlekh y en las grandes ciudades judías del Este. La lengua no era únicamente el vehículo del nombre: era su matriz cultural [Katz, 2004].

Antes de finales del siglo XVIII, la mayoría de los judíos de Europa central y oriental no llevaban patronímico hereditario fijo: uno se identificaba por un nombre de pila seguido del nombre del padre (ben, «hijo de», o bat, «hija de»), a veces completado por un topónimo o un oficio. La imposición de apellidos fijos es resultado de una serie de decretos estatales. El Edicto de tolerancia de José II para Galicia (1785-1787) obligó a los judíos del Imperio de los Habsburgo a adoptar patronímicos fijos de forma germánica; Prusia siguió con el edicto de emancipación de 1812, y el Imperio ruso impuso la medida mediante los estatutos de 1804 y luego de 1835.

Es en este marco coercitivo donde nacen en gran número los nombres compuestos a partir de -stein, -berg, -baum, -thal, a menudo atribuidos por funcionarios germanófonos o elegidos por las propias familias. Los trabajos de Alexander Beider —sobre el Imperio ruso, el Reino de Polonia y Galicia— y de Lars Menk para el ámbito judeoalemán constituyen la base documental de referencia que permite trazar la geografía y la cronología de estas atribuciones [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Estos catálogos muestran que patronímicos como Rothstein aparecen en varias regiones distintas, sin vínculo genealógico entre ellas: un mismo nombre pudo ser adoptado simultáneamente en Varsovia, en Galicia oriental y en las provincias bálticas del Imperio ruso.

Es preciso, pues, resistir la tentación de un origen único. La «piedra roja» no es el blasón de un antepasado fundador: es una combinación léxica disponible, elegida o impuesta en múltiples puntos de un mismo espacio cultural. Según Beider, la repetición independiente de tales compuestos ornamentales es precisamente lo que distingue los patronímicos judíos artificiales de los nombres heredados de un tronco territorial antiguo [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Esta pluralidad de focos es el hecho histórico primordial que este capítulo pretende establecer.

Allí donde el archivo administrativo permanece árido, la tradición familiar despliega sus relatos. Numerosas familias portadoras de nombres en -stein transmiten explicaciones de su patronímico: evocación de una piedra de color ocre que marcaba un dominio ancestral, recuerdo de un oficio ligado a la talla o al comercio de las piedras, reminiscencia de un rótulo de casa — pues en las antiguas ciudades judías, las moradas se distinguían a veces por un signo pintado más que por un número.

Estos relatos pertenecen al registro de la Memoria más que al de la demostración histórica. No por ello son menos valiosos: revelan cómo una familia se apropia de un nombre primeramente impuesto, lo carga de sentido y lo inscribe en una continuidad afectiva. La transmisión oral, en el mundo yiddishófono, fue un vector de identidad tan poderoso como la escritura [Katz, 2004]. Naomi Seidman ha mostrado cuánto la lengua misma — el yiddish, lengua de lo íntimo y del hogar, frente al hebreo de la liturgia — portaba una carga identitaria y afectiva particular, la del mame-loshn, la «lengua materna» [Seidman, 1997].

Conviene, sin embargo, señalar honestamente que ninguna de estas interpretaciones transmitidas puede verificarse para una lignée Rothstein en particular, a falta de un acto fundacional documentado. Son verdaderas en tanto que Memoria, no en tanto que prueba. El presente capítulo las recoge por lo que son: el testimonio de una relación viva con el nombre, transmitida de generación en generación, y no una reconstitución archivística.

Las familias Rothstein, como la gran masa de la población judía asquenazí del siglo XIX, vivieron en la Zona de Residencia del Imperio ruso, en el Reino de Polonia y en la Galitzia austriaca. Este mundo, a la vez profundamente tradicional y atravesado por poderosas corrientes de modernización, conoció a partir de los años 1860 una efervescencia cultural sin precedentes. La prensa en lengua yiddish y hebrea se desarrolló rápidamente, creando un espacio público judío moderno en el que circulaban ideas, debates y literatura [Stein, 2004].

La ficción yiddish clásica, impulsada por las figuras fundadoras de Mendele Moïkher Sforim (Abramovitsh), Sholem Aleichem y Y. L. Peretz, dio al mundo del shtetl una expresión literaria universal [Frieden, 1995]. Mikhaïl Kroutikov analizó cómo esta ficción se enfrentó a la crisis de la modernidad, entre 1905 y 1914, representando el derrumbe de los marcos tradicionales bajo el efecto de la urbanización, la emigración y las transformaciones económicas [Krutikov, 2001]. Es el mundo en el que portadores del nombre Rothstein nacieron, trabajaron —a menudo en la artesanía, el pequeño comercio o los oficios del textil— y se vieron confrontados a los pogromos, la pobreza y las esperanzas revolucionarias.

Paralelamente, el Renacimiento cultural judío analizado por Delphine Bechtel transformó, entre 1897 y 1930, el yiddish en instrumento de una construcción nacional y de una modernidad literaria asumida [Bechtel, 2002]. Este período vio pasar la lengua del estatus de vernáculo desvalorado al de lengua de cultura, reivindicada por los movimientos obreros, sionistas de izquierda y autonomistas. El patronímico Rothstein, como tantos otros, fue llevado al corazón de estas transformaciones por hombres y mujeres que fueron alternativamente artesanos, militantes, escritores o emigrantes.

El nombre Rothstein aparece en el universo fecundo del teatro y las letras yiddish, ámbito en el que el espacio germanófono y centroeuropeo-oriental produjo una extraordinaria densidad de talentos. El teatro yiddish moderno, nacido en los años 1870-1880, se convirtió en un fenómeno de masas, desde Europa oriental hasta New York [Sandrow, 1996]. Alyssa Quint trazó el auge de este teatro en torno a la figura fundadora de Abraham Goldfaden [Quint, 2019], mientras que Debra Caplan mostró, a través de la historia de la Vilna Troupe, cómo el itinerario se convirtió en un verdadero arte y en un modo de difusión transnacional de la cultura judía [Caplan, 2018].

En esta vasta red de actores, dramaturgos, músicos e impresarios, portadores del nombre Rothstein dejaron huellas dispersas — lo que ilustra la inscripción del patronímico en la vida cultural judía más que un linaje preciso. En la escena soviética, el Teatro Judío del Estado de Moscú (GOSET) llevó el arte yiddish a una cima de sofisticación estética antes de ser destruido por la represión estalinista [Veidlinger, 2000]. También aquí, el nombre circula en un medio, no en una dinastía identificable.

Por ello, este capítulo pertenece a la intersección: la memoria de un nombre asociado a la cultura yiddish se conjuga con el archivo teatral y editorial, que atestigua la presencia de este medio sin permitir atribuir tal obra a tal linaje Rothstein con certeza. La probabilidad — alta — de que los Rothstein hayan participado en esta efervescencia se desprende de la simple estadística de un nombre extendido en el seno de una población intensamente creadora; pero la prudencia histórica prohíbe erigir esta verosimilitud en filiación establecida. La honestidad obliga a decir: el nombre pertenece al paisaje, la genealogía precisa se nos escapa.

À partir de la década de 1880, bajo la presión de los pogromos y la miseria, más de dos millones de judíos de Europa oriental emigraron, principalmente hacia los Estados Unidos, pero también hacia Europa occidental, América Latina, Sudáfrica y Palestina. Los Rothstein participaron en este gran movimiento: el patronímico se encuentra hoy ampliamente atestiguado en América del Norte, donde fue conservado frecuentemente con su grafía germánica, a veces anglicizado. Esta difusión transatlántica es coherente con la trayectoria general de la población ashkénaze, sin que sea posible reconstituir cada itinerario familiar.

El siglo XX trajo la catástrofe. La Shoah aniquiló los hogares de Europa oriental donde el nombre había tomado forma, borrando comunidades enteras y, con ellas, una parte inmensa del yiddish vivo [Katz, 2004]. Las familias Rothstein que permanecieron en Polonia, en Ucrania, en Lituania o en Galicia fueron golpeadas como el conjunto del judaísmo de Europa oriental. La supervivencia del nombre reposa desde entonces en gran medida sobre las ramas emigradas antes de la guerra y sobre los escasos supervivientes.

Después de 1945, el patronímico continuó su existencia en las grandes diásporas y en el Estado de Israel, llevado por descendientes a menudo alejados del yiddish cotidiano pero herederos de su Memoria. La lengua misma, casi aniquilada como vernáculo de masas, conoció una supervivencia erudita, religiosa y artística, cuyo carácter «inacabado» Dovid Katz ha subrayado [Katz, 2004]. El nombre Rothstein se ha convertido así, para muchos, en uno de los últimos vestigios tangibles de un mundo sumergido — una «piedra» que ha cruzado los océanos y los escombros.

Al término de este recorrido, el patronímico Rothstein aparece no como la bandera de un único linaje, sino como un fragmento representativo de la historia ashkénaze en su totalidad. Formado por dos palabras germánicas transparentes — «rojo» y «piedra» —, nace del mundo yiddish [Q37049436 — Wikidata], se fija bajo la presión de los decretos de registro de los imperios austriaco, prusiano y ruso [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands], y atraviesa luego todos los grandes momentos de la modernidad judía: el Renacimiento cultural [Bechtel, 2002], la edad de oro de la literatura y el teatro yiddish [Frieden, 1995] [Sandrow, 1996], la emigración masiva y, finalmente, la ruptura de la Shoah [Katz, 2004].

La honestidad epistémica exige distinguir tres estratos. Lo que está establecido: la etimología germánica, el origen yiddish, el mecanismo administrativo de atribución y la pluralidad geográfica de los focos. Lo que es probable: la participación de los portadores del nombre en los grandes movimientos culturales y migratorios, deducida de la demografía y del contexto. Lo que pertenece a la memoria transmitida: los relatos familiares sobre el origen de la «piedra roja», preciosos como testimonios, inverificables como pruebas. Es en el respeto de estas fronteras donde reside la verdadera dignidad de una historia familiar — no en la invención de una genealogía halagadora, sino en el reconocimiento lúcido de lo que el nombre puede, y no puede, decirnos.