Familia Notrica

El origen primero de los Notrica se sustrae, como el de la mayoría de las familias sefaradíes, en los silencios de la expulsión. Ningún archivo permite hoy reconstituir, con certeza, un antepasado establecido nominalmente en Castilla, en Aragón o en la Andalucía medieval. Lo que la historia autoriza, en cambio, es situar el nombre en el gran movimiento de los judíos de la península, cuya vida estuvo regida, del siglo XII al XV, por la alternancia de tolerancias reales y persecuciones [Borrero Fernández, 1985].

El patronímico en sí mismo es un indicio. Notrica deriva según toda verosimilitud de notario — el escribano —, ese cargo que, en las comunidades judías de España, designaba al sofer o al nôter, aquel que llevaba los registros, redactaba las actas de matrimonio (ketubot), los contratos y las decisiones de la comunidad. Cabe leer en ello, a título de hipótesis editorial asumida, la huella de una familia de escribas y hombres de la escritura, guardianes de la palabra dada y de la Ley consignada. Esta vocación, si se confirmara, vincularía de entrada la lignée a uno de los valores más elevados del judaísmo: el respeto del texto, la fidelidad a lo escrito, el servicio prestado a la comunidad mediante el fiel registro de sus actos. El notario es, en una sociedad de la Ley, un servidor discreto de la justicia — aquel sin quien los compromisos se perderían.

Es preciso aquí obrar con prudencia: ningún documento del corpus atestigua directamente a un Notrica ibérico. La reconstitución sigue siendo conjetural, apoyada en la onomástica y en lo que se sabe del destino común de los sefaradíes. Las familias sefaradíes de la península Ibérica que encontraron nuevos hogares en el Imperio otomano conservaron generalmente una gran parte de su herencia. Es en esa herencia transmitida — la lengua judeoespañola, los nombres, los usos — donde sobrevive la Memoria de una España perdida.

L'expulsión de 1492 precipitó en los caminos a decenas de miles de judíos. Unos se dirigieron al Magreb — Fès, Tlemcen, Oran —, donde las comunidades castellanas reconstituyeron una vida ordenada, llegando incluso a promulgar sus propias ordenanzas, las famosas takkanot de los castellanos de Fès que, desde 1492, fijaron el derecho matrimonial y sucesorio de los exiliados [Sefer ha-Takkanot, 1871] [Schwarzfuchs, 1997]. Los demás, más numerosos a la larga, se orientaron hacia el Imperio otomano, cuyos sultanes vieron en la acogida de los proscritos a la vez un acto político y una oportunidad económica.

La comunidad judeoespañola que nacería en el Imperio fue una de las creaciones más duraderas de la historia judía: una civilización de lengua y cultura propias, que atravesó cuatro siglos [Benbassa & Rodrigue, 2000]. Es en este marco donde hay que situar la llegada de los Notrica a Rhodes. La isla, conquistada por Soliman el Magnífico en 1522, se convirtió en un refugio donde las familias ibéricas trasplantaron sus sinagogas, sus oficios y sus solidaridades.

Conviene nombrar honestamente una tensión: la acogida otomana nunca fue igualdad. Los judíos vivían allí como dhimmis, protegidos pero sometidos a impuestos particulares. La virtud que porta este período no es la de un triunfo, sino la de una fidelidad mantenida en la condición minoritaria — la capacidad de un pueblo, y de las familias que lo componen, para hacer de un estatuto subalterno el fundamento de una vida comunitaria densa. En ello, los Notrica participan de la virtud colectiva de Israel que la tradición denomina la perseverancia en el exilio: galout vivida no como abandono, sino como lugar de una fidelidad.

En Rhodes, la comunidad judía se concentraba en la Juderia, el barrio de la ciudad vieja, en torno a sus sinagogas. El nombre Notrica figura allí de manera duradera, atestiguado por los registros del cementerio y por las listas de familias que el museo judío de Rhodes ha reconstituido. La lista de apellidos de Rhodes se establece a partir del sitio del museo judío, sección cementerio; algunos de estos nombres, y otros, llegaron a Rhodes desde Turquía, Italia u otros lugares entre los siglos XVI y XIX; se encuentran entre ellos Alhadeff, Amato, Angel, Benatar, Benveniste, Capelluto. El apellido Notrica pertenece a este fondo antiguo, entrelazado mediante alianzas con las grandes familias de la isla — los Levi, los Hasson, los Tarica — como lo muestran las fotografías familiares conservadas, en las que aparece una Miriam Notrica en el seno de una parentela numerosa [Rhodes Jewish Museum] [Messinas, 2008].

La vida de esta comunidad, descrita por los trabajos de Elias Messinas sobre la comunidad judía de Rhodes, se organizaba en torno a la sinagoga, el estudio y la ayuda mutua [Messinas, 2008]. Rhodes fue apodada la «pequeña Jerusalén» por su piedad y su densidad sabia. Los Notrica, insertos en este mundo, compartieron sus virtudes ordinarias: la observancia, el apego al judeoespañol, la transmisión. Se percibe, en el solo hecho de la persistencia del nombre sobre las estelas del cementerio, la fidelidad de una lignée a su tierra de adopción — pues el cementerio es, en la tradición judía, el beit ha-hayyim, la «casa de los vivos», lugar del vínculo indisociable entre las generaciones.

Es aquí donde el linaje ofrece su testimonio más resplandeciente y mejor documentado. La Memoria de Rhodes ha conservado el nombre de Joseph Notrica, hombre acaudalado cuyo destino ilustra de manera ejemplar la virtud de la caridad. Joseph Notrica era un banquero de primer orden que no tuvo hijos; las rentas que legó fueron destinadas a socorrer a los pobres de la comunidad, en particular a los niños necesitados.

Este hecho, atestiguado por la fundación conmemorativa de la isla, condensa por sí solo varios de los más altos valores del judaísmo. Primero la tsedaka — no la limosna ocasional, sino la justicia convertida en obligación: un hombre sin heredero directo elige hacer de la comunidad su heredera, y de los pobres sus hijos. Luego el hakhnasat orehim y el cuidado del huérfano y del desvalido, que la tradición sitúa en la cima de los deberes. Un banquero de primer orden, que quedó sin hijos, destinó las rentas de su legado al alivio de los pobres de la comunidad, especialmente de los niños necesitados.

La forma misma del monumento dedicado a su memoria dice algo acerca de la universalidad de este gesto. El monumento tiene seis caras, cada una de las cuales lleva una lengua distinta: el griego, el hebreo, el inglés, el francés, el italiano. Este políglotsimo grabado en piedra no es ornamental: expresa el lugar de una familia judía en el cruce de las lenguas mediterráneas, otomana, italiana y luego europea, y la inscripción de una caridad judía en el espacio público de una isla cosmopolita. Aquí la Memoria transmitida y el archivo monumental se responden con exactitud — de ahí el registro de intersección. El nombre del bienhechor no sobrevive por sus hijos, que no tuvo, sino por el bien que instituyó: es la forma más pura del zékher tsaddik li-verakha, « la memoria del justo es una bendición ».

Le XXᵉ siècle brisó esta continuidad. Tras haber sido otomana y luego italiana, la isla de Rhodes cayó bajo ocupación alemana, y su comunidad judía, una de las más antiguas del Egeo, fue aniquilada: en julio de 1944, la práctica totalidad de los judíos de Rhodes fue deportada hacia Auschwitz, al término de uno de los trayectos de deportación más largos de toda la Shoah [Messinas, 2008]. La Juderia que había albergado a los Notrica durante más de cuatro siglos quedó vaciada de sus habitantes. Las estelas subsistieron; los vivos, no.

De esta catástrofe escaparon algunas familias — aquellas que habían emigrado antes de la guerra hacia el Congo belga, Rhodesia, América, el Norte de África o Europa. Los movimientos migratorios sefardíes del primer XXᵉ siècle ya habían diseminado a los Rhodesli por todo el mundo [Benbassa & Rodrigue, 2000]. Es a través de estas ramas supervivientes que el nombre Notrica se perpetúa hoy, incluso en los árboles genealógicos que los descendientes reconstituyen pacientemente, cruzando registros y memorias [MyHeritage / Geni — Arbre Encaoua, 2024].

La virtud de este capítulo es de otro orden: es la de la Memoria misma, el deber del zakhor — «recuerda». Reconstituir las listas de los deportados, relevar los nombres en las tumbas, reconstruir el árbol de una familia diezmada: este trabajo es un acto de resistencia al olvido, y prolonga, a su manera, la vocación notarial que el nombre quizás lleva en sí — conservar, atestiguar, transmitir. El linaje que había, en Joseph Notrica, salvado a niños pobres, se ve a su vez salvado del aniquilamiento total por la fidelidad de sus descendientes a su memoria.

El destino de los Notrica solo se comprende dentro de la vasta tela de las alianzas sefardíes. Las investigaciones genealógicas contemporáneas vinculan el nombre, por matrimonios, con los Benveniste, los Tarica, los Hasson, los Amato — esas familias cuyas ramas se extienden de Rhodes a Salonique, de Smyrne a Italia [MyHeritage / Geni — Árbol Encaoua, 2024]. Las ascendencias relevadas incluyen Alhadeff, Berro, Bardavid, Israel, Benatar, Hasson, Russo, Tarica, Menashe, Capeluto, y por alianza Amato y Notrica.

Estas redes no son simples curiosidades genealógicas. Son la estructura misma de la supervivencia sefardí: a través de los matrimonios, las comunidades dispersas mantenían un tejido de solidaridad, asistencia mutua y transmisión halájica más allá de las fronteras políticas. La misma vitalidad comunitaria se observa en otras partes del mundo sefardí, en Larissa como en Tlemcen o Sidi Bel Abbès, donde los registros rabínicos y las inscripciones de los cementerios dan testimonio de una misma densidad de vida religiosa y de ayuda mutua [Messinas, 2012] [Botbol, 2000] [Registros del cementerio judío de Tlemcen] [Archivos rabínicos de Sidi Bel Abbès].

La pertenencia de los Notrica a esta constelación expresa una virtud colectiva: la arevout, la responsabilidad mutua que hace que «todo Israel es garante el uno del otro». Aquí, la tradición (los relatos de alianzas familiares) y el archivo (los relevamientos genealógicos y los registros) se confirman y se matizan mutuamente — de ahí, una vez más, el registro de intersección. El nombre de una familia de Rhodes resulta ser un nudo en una red tendida sobre todo el Mediterráneo.

De este recorrido —desde las raíces ibéricas conjeturadas hasta el acogimiento otomano, desde el esplendor de Rhodes hasta la desgarradura de 1944 y la dispersión—, una figura se destaca y confiere a la lignée su unidad de sentido: el gesto de Joseph Notrica, banquero sin descendencia que hizo de los pobres y de los niños desamparados sus herederos. Las rentas de su legado estaban destinadas a socorrer a los pobres de la comunidad, en particular a los niños necesitados.

Si se ha de nombrar, entre todas, la virtud que esta lignée habrá expresado con mayor plenitud, es la caridad erigida en justicia —la tsedaka en su acepción más elevada, donde el rico se convierte en padre de los huérfanos y donde la fortuna privada se vuelve bien común—. A esta virtud maestra se añade, de manera indisociable, la fidelidad a la memoria y a la escritura que sugiere el nombre mismo de la familia —la vocación notarial de aquel que atestigua, conserva y transmite—, prolongada hoy por los descendientes que reconstituyen el árbol de una familia marcada por la Shoah.

En ello, los Notrica participan plenamente de la memoria colectiva de Israel: encarnan, a escala de una lignée insular, lo que el judaísmo ha sostenido a través de los siglos —la convicción de que el cuidado del otro no es un favor sino un deber, y que recordar a los muertos es una manera de honrar a los vivos. El monumento en seis lenguas erigido en una isla del Egeo lo dice todo: una caridad judía, enunciada en todas las lenguas de los hombres, para que ningún niño pobre sea olvidado. Zékher tsaddik li-verakha.