Familia Kreisel

Le mot allemand Kreisel désigne, dans son usage courant, la toupie — ce jouet tournant sur lui-même — et, par extension métaphorique, un tourbillon ou un mouvement circulaire. Il dérive de la racine Kreis, « cercle », « anneau », omniprésente dans le lexique germanique. Cette transparence sémantique invite à la prudence : un patronyme peut naître d'un objet, d'un sobriquet, d'une enseigne de maison, ou d'un diminutif affectif, sans que l'une de ces voies exclue les autres.

Les onomasticiens ont montré que les noms juifs judéo-allemands se répartissent en grandes catégories : noms patronymiques et matronymiques, noms de lieux, noms de métiers, sobriquets tirés de traits physiques ou de caractère, et noms « ornementaux » ou artificiels imposés lors des grandes campagnes de nomination. Les répertoires de Lars Menk pour l'espace judéo-allemand et d'Alexander Beider pour l'Empire russe, le Royaume de Pologne et la Galicie constituent la base documentaire de référence pour départager ces origines [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

Pour Kreisel, plusieurs pistes coexistent. La première, la plus littérale, rattache le nom au sobriquet issu de la toupie — désignant peut-être un homme vif, remuant, ou un artisan fabriquant de tels objets. La deuxième, souvent négligée, tient au fait que le yiddish oriental a produit des prénoms féminins comme Kreindel ou Kreinele, diminutifs affectifs bâtis sur la même racine « couronne / cercle » ; un patronyme de type Kreisel peut alors relever d'une formation matronymique, c'est-à-dire dérivée du nom d'une aïeule ou d'une épouse influente. La troisième piste renvoie au système des enseignes de maison qui, à Francfort, à Prague et dans d'autres villes du Saint-Empire, désignait les demeures juives par des emblèmes — l'anneau, la roue, l'étoile — dont le nom pouvait se transmettre aux habitants.

Cette pluralité de racines n'est pas un défaut de la démonstration : elle reflète la réalité linguistique du monde ashkénaze, où le yiddish, langue « errante » et composite dont Jean Baumgarten a retracé l'histoire, mêlait strates germaniques, hébraïques et slaves [Baumgarten, 2002]. Le nom Kreisel, en ce sens, est un condensé de cette hybridité : allemand par sa forme, mais susceptible d'inflexions yiddish dans sa transmission orale et sa graphie. Et comme la toupie tourne sur son axe sans jamais le quitter, le nom lui-même a traversé les siècles en maintenant, malgré les déplacements et les orthographes variables, quelque chose d'un centre stable — une appartenance à un monde de l'étude et de la transmission qui trouvera, au tournant du XXIe siècle, son expression la plus aboutie dans l'œuvre d'un philosophe.

Aucun patronyme germano-juif ne se comprend hors du cadre communautaire qui l'a vu naître. Les travaux d'Elisheva Baumgarten sur la piété ordinaire au Moyen Âge ashkénaze ont montré combien la vie quotidienne — les gestes de dévotion, les rythmes du calendrier, les rôles des hommes et des femmes — structurait l'identité des familles avant même qu'elles ne portent des noms fixes [E. Baumgarten, 2014]. Dans ces communautés, l'individu était d'abord un membre d'un lignage, inscrit dans une chaîne de transmission religieuse.

Haym Soloveitchik et Ephraim Kanarfogel ont analysé la manière dont l'autorité rabbinique et la culture textuelle donnaient à ces communautés leur cohérence, faisant de l'étude de la Loi le socle d'une identité partagée [Soloveitchik, 2014] [Kanarfogel, 2013]. Michael Toch, de son côté, a documenté les bases économiques de la présence juive en Europe, rappelant que les Juifs médiévaux occupaient des fonctions précises — commerce, crédit, artisanat — qui les inséraient dans le tissu urbain tout en les maintenant dans une position de vulnérabilité juridique [Toch, 2013].

C'est dans ce cadre que se comprend la lente émergence des noms de famille. Tant que la communauté demeurait de taille modeste et que la mémoire orale suffisait à distinguer les individus, la désignation patronymique fluide — « Untel fils d'Untel » — restait la norme. La fixation d'un nom héréditaire comme Kreisel suppose une pression extérieure : celle de l'État moderne cherchant à recenser, imposer et conscrire ses sujets. Comme le rappelle la synthèse d'Alan Levenson, l'histoire juive européenne est indissociable de cette tension entre l'autonomie communautaire et l'encadrement croissant par les pouvoirs territoriaux [Levenson, 2012]. Le nom, en devenant administratif, cesse d'être seulement mémoire pour devenir aussi document.

Dans ce monde où l'étude de la Torah constituait la vertu cardinale, la transmission du savoir était aussi une forme de piété. Les maisons où l'on débattait du Talmud, où l'on scrutait les commentaires de Rachi et les décisions des Rishonim, formaient le réseau invisible qui maintenait la vie juive dans sa cohérence à travers l'exil et les persécutions. Cette valorisation du savoir comme pratique spirituelle — et non comme simple érudition — est l'héritage que le monde ashkénaze transmit à ses descendants, y compris à ceux qui, beaucoup plus tard, porteraient ces mêmes noms dans des universités d'un Nouveau Monde.

L'aire où Kreisel a le plus vraisemblablement pris racine correspond au cœur germanophone du judaïsme d'Europe centrale : les terres de Bohême, de Moravie, d'Autriche et de la Hongrie occidentale. Maoz Kahana a magistralement décrit cet espace intellectuel et social qui, « de Prague à Pressbourg », reliait de grandes communautés savantes par la circulation des rabbins, des livres et des décisions halakhiques [Kahana, 2015]. C'est le monde des ghettos urbains prospères, des académies talmudiques et d'une bourgeoisie juive en formation.

Dans ce monde, deux dynamiques éclairent l'histoire probable des porteurs du nom. La première est celle des « secrets » économiques et sociaux qu'a étudiée Daniel Jutte : les Juifs de l'époque moderne servaient souvent d'intermédiaires, de dépositaires de savoirs techniques et commerciaux, de passeurs entre mondes chrétien et juif [Jutte, 2015]. Un patronyme issu de l'artisanat ou du négoce, comme pourrait l'être Kreisel, s'inscrit naturellement dans cette économie de la médiation.

La seconde dynamique est celle, plus sombre, du « Juif de cour » et de la précarité du statut juif. Yair Mintzker, à travers l'analyse du procès et de l'exécution de Joseph Süss Oppenheimer, a montré combien la fortune des familles juives liées aux princes pouvait basculer brutalement dans la disgrâce et la violence [Mintzker, 2017]. Cet arrière-plan importe pour comprendre la mobilité des lignées portant des noms germaniques : contraintes de se déplacer au gré des expulsions et des changements de faveur, elles diffusèrent leurs patronymes de la vallée du Rhin jusqu'aux confins galiciens.

Ici, la mémoire familiale — celle qui rattache un nom à une ville d'origine, à une enseigne de maison, à une aïeule éponyme — rencontre l'archive fragmentaire des registres communautaires et fiscaux. L'accord entre les deux reste partiel : les répertoires de Beider signalent l'existence de formations onomastiques apparentées dans ces régions, sans qu'une chaîne généalogique unique et continue puisse être reconstituée pour Kreisel [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. C'est le propre de cette intersection : la tradition propose, l'archive nuance.

Le moment décisif de l'histoire d'un nom comme Kreisel fut la campagne de nomination obligatoire menée par les autorités des Lumières et de leurs successeurs. Dans la monarchie des Habsbourg, l'édit de tolérance de Joseph II (1782) et les décrets subséquents, en particulier le célèbre décret de 1787, imposèrent aux Juifs l'adoption de noms de famille fixes de forme allemande. Des fonctionnaires furent chargés d'enregistrer, et parfois d'attribuer d'autorité, ces patronymes. C'est à cette occasion que se multiplièrent les noms « ornementaux » composés de racines allemandes — parmi lesquels les formations en Kreis- trouvent naturellement leur place.

Des processus analogues eurent lieu en Prusse (à partir de 1812) et dans l'Empire russe, où le Royaume de Pologne et les provinces occidentales furent soumis à des obligations comparables au fil du XIXe siècle. C'est précisément la matière que documentent les dictionnaires d'Alexander Beider, distincts selon les cadres administratifs — Empire russe, Royaume de Pologne, Galicie — et celui de Lars Menk pour l'espace judéo-allemand [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Ces répertoires établissent que la coexistence de formes germaniques et de formes yiddish ou slavisées d'un même radical est la règle, non l'exception.

Pour Kreisel, cette phase administrative eut une double conséquence. D'une part, elle figea une graphie allemande — avec ses variantes Kreisl, Kreysel, ou des dérivés — dont la forme précise dépendait souvent du zèle et de l'oreille du scribe. D'autre part, elle transforma un signe d'appartenance communautaire en instrument de contrôle étatique. Le nom devint la clef d'entrée dans les registres de conscription, de recensement et de fiscalité. Comme le souligne la synthèse de Levenson, cette bureaucratisation du nom fut l'un des vecteurs de l'entrée des Juifs dans la modernité politique, avec ses promesses d'émancipation et ses nouvelles formes de surveillance [Levenson, 2012].

Il y a, dans ce moment de fixation administrative, une ironie profonde que l'histoire ultérieure de la lignée rend sensible. Le nom imposé par un fonctionnaire habsbourgeois pour des raisons de commodité bureaucratique devient, un siècle et demi plus tard, la signature d'un philosophe juif qui consacrera sa vie à interroger les fondements rationnels de la Loi, la nature de la prophétie, et la place de l'intellect dans l'accès au divin. L'outil de contrôle de l'État s'est mué en emblème de liberté de pensée.

Le tournant des XIXe et XXe siècles vit les porteurs de noms germano-juifs comme Kreisel participer pleinement au grand bouillonnement culturel de l'Europe centrale et orientale. Delphine Bechtel a analysé cette « Renaissance culturelle juive » qui, entre 1897 et 1930, réinventa la langue, la littérature et l'idée nationale juives, du yiddishisme militant à l'hébraïsme renaissant [Bechtel, 2002]. Les familles juives d'Autriche, de Bohême et de Galicie s'y trouvèrent au carrefour de plusieurs loyautés : germanophones par la culture, juives par la tradition, sujettes d'empires multinationaux.

Lisa Silverman a décrit avec finesse la condition des Juifs autrichiens de l'entre-deux-guerres, tiraillés entre assimilation et affirmation identitaire, entre l'appartenance à la culture allemande et une différence juive de plus en plus stigmatisée [Silverman, 2012]. C'est dans ce climat que les porteurs de noms comme Kreisel accédèrent aux professions libérales, aux lettres, aux arts et aux sciences, tout en demeurant exposés à un antisémitisme montant.

La notice de référence rappelle que le patronyme fut porté par des personnalités juives [Q28528050 — Wikidata]. Sans reconstituer une lignée unique, on peut situer ces trajectoires dans le vaste mouvement de dispersion qui, sous la pression des persécutions puis de la Shoah, conduisit nombre de familles germanophones vers l'émigration — vers l'Amérique du Nord, la Grande-Bretagne, la Palestine mandataire. Les noms germaniques voyagèrent ainsi bien au-delà de leur berceau, portés par des exilés qui les inscrivirent dans de nouvelles langues et de nouveaux paysages. Cette diaspora seconde, greffée sur la diaspora première, constitue le dernier grand chapitre de la vie des noms ashkénazes à l'époque contemporaine.

C'est précisément dans l'espace ouvert par cette dispersion — et par l'émigration vers l'Amérique du Nord qui en fut l'un des principaux vecteurs — que naquit en 1951, à New York, Howard Kreisel. Formé dans le sillage de la grande immigration juive est-européenne vers les États-Unis, il portera le nom Kreisel jusqu'aux rives du Néguev, donnant ainsi à ce patronyme une dimension nouvelle, imprévisible au moment où un fonctionnaire habsbourgeois ou prussien l'avait inscrit pour la première fois dans un registre administratif.

Parmi tous les porteurs documentés du nom, Howard Kreisel — également connu sous son prénom hébraïque Haim — occupe une place singulière : celle d'un intellectuel dont l'œuvre entière constitue un apport majeur à la philosophie juive et à la compréhension de ses figures fondatrices. Né en 1951 à New York, il obtient sa licence à l'Université Brandeis, summa cum laude avec mention en philosophie, en 1972 — distinction qui dit déjà la rigueur d'un esprit formé à l'exigence conceptuelle. Il y poursuit ses études jusqu'au doctorat, soutenu en 1981 dans le département des études proche-orientales et judaïques, sous la direction d'Alfred Ivry : sa thèse porte sur les théories de la prophétie dans la philosophie juive médiévale, sujet qui ne le quittera plus.

Avant de rejoindre Israël, il enseigne trois ans au Reconstructionist Rabbinical College, expérience qui ancre son travail académique dans une préoccupation authentique pour la transmission vivante de la pensée juive — non comme antiquité poussiéreuse, mais comme ressource toujours actuelle pour comprendre la condition humaine et le rapport de l'homme à Dieu. En 1983, il s'installe à l'Université Ben-Gourion du Néguev, à Beer-Sheva, où il occupera jusqu'à son éméritat la chaire Miriam Martha Hubert de pensée juive, au sein du département Goldstein-Goren de pensée juive. Ce double ancrage — États-Unis et Israël, diaspora et terre retrouvée — est lui-même porteur de sens : il reflète, dans une biographie individuelle, le mouvement collectif que la lignée Kreisel aura traversé sur deux siècles.

L'œuvre de Howard Kreisel est à la fois ample et cohérente. Auteur de onze livres et de plus de soixante articles scientifiques, éditeur ou co-éditeur de sept volumes collectifs, fondateur et rédacteur en chef de la revue annuelle Jewish Thought dont le premier numéro parut en 2019, directeur du Goldstein-Goren International Center for Jewish Thought de 2003 à 2022, il est aussi le fondateur de la collection éditoriale Goldstein-Goren Library of Jewish Thought aux presses de l'Université Ben-Gourion. Sous sa direction, huit doctorants ont soutenu leur thèse, dont trois ont eux-mêmes poursuivi des carrières universitaires. Cette activité d'encadrement et de formation dépasse la production académique individuelle : elle inscrit Howard Kreisel dans la longue tradition juive du maître qui transmet, du rebbe qui forme des disciples — non dans le cadre traditionnel de la yeshiva, mais dans celui, moderne, de l'université israélienne.

Trois ouvrages permettent de prendre la mesure de sa contribution.

Le premier, Maimonides' Political Thought: Studies in Ethics, Law, and the Human Ideal (1999), aborde de front la question de la place de la politique et de l'éthique dans le système maïmonidien. Maïmonide — Moshe ben Maïmon, le Rambam — est la figure centrale de la philosophie juive médiévale : né à Cordoue en 1138, il porta à sa perfection la synthèse entre la rationalité aristotélicienne et la révélation juive. Kreisel s'interroge sur ce que signifie, pour Maïmonide, l'idéal humain : est-il d'abord politique — la vie dans la cité, organisée par la Loi — ou contemplatif, orienté vers l'intellect et l'union avec l'Intellect agent ? Cette tension, que Maïmonide lui-même n'a pas résolue de manière univoque dans le Guide des égarés, est au cœur du questionnement de Kreisel. En montrant que la Loi juive — la halakha — n'est pas seulement un cadre normatif mais le vecteur d'un idéal de perfection humaine à la fois individuel et collectif, il restitue à Maïmonide sa profondeur politique et éthique, souvent éclipsée par le seul commentaire théologique.

Ce faisant, Kreisel se place dans la tradition du souci juif pour la justice : si la halakha est, chez Maïmonide, le chemin vers l'idéal humain, c'est parce qu'elle organise la vie communautaire selon des principes de droit et d'équité qui permettent à chacun d'atteindre sa perfection. L'analyse de Kreisel montre que la philosophie politique de Maïmonide n'est pas une concession à la philosophie grecque, mais l'expression authentique de ce que la tradition juive a toujours su : que la justice est une vertu qui se vit collectivement, dans la communauté et par la Loi.

Le deuxième ouvrage, Prophecy: The History of an Idea in Medieval Jewish Philosophy (2001), est issu de la thèse de doctorat et représente l'aboutissement d'une réflexion de deux décennies. La prophétie est, dans la tradition juive, le mode par excellence de la révélation divine : elle fonde l'autorité de la Torah, justifie l'ordre social et politique, et pose la question de la relation entre l'homme et Dieu. Or cette notion, apparemment simple dans son usage rituel, est en réalité d'une complexité redoutable dès qu'on la soumet à l'examen philosophique. Qu'est-ce qu'un prophète ? Comment l'intellect humain peut-il entrer en contact avec le divin ? La prophétie est-elle un don surnaturel ou le produit de la perfection intellectuelle et morale de l'individu ? Kreisel retrace l'histoire de ces débats depuis Saadia Gaon et Al-Farabi jusqu'à Maïmonide et ses successeurs, en montrant comment les philosophes juifs médiévaux ont intégré les ressources de la philosophie arabe — elle-même nourrie d'Aristote et de Plotin — pour élaborer une théorie de la prophétie qui soit à la fois philosophiquement recevable et fidèle à la tradition biblique.

Cette enquête n'est pas seulement érudite : elle touche à l'une des questions les plus profondes du judaïsme, celle de l'accès humain à la vérité divine. En plaçant l'intellect au centre de sa réflexion, Kreisel s'inscrit dans la tradition du rationalisme juif médiéval — celle qui a toujours affirmé que la raison et la révélation ne s'opposent pas, mais se complètent, et que la Torah n'a pas peur de la philosophie.

Le troisième ouvrage, Judaism as Philosophy: Studies in Maimonides and the Medieval Jewish Philosophers of Provence (2015), élargi le regard vers l'école provençale de philosophie juive, qui constitue l'un des maillons les moins connus mais les plus essentiels de la transmission de la pensée maïmonidienne vers l'Occident chrétien et vers la modernité. Les philosophes de Provence — Levi ben Abraham, Samuel ibn Tibbon, Gersonide — furent les traducteurs, commentateurs et continuateurs de Maïmonide en hébreu, rendant accessible à toute la diaspora francophone et germanophone une pensée initialement rédigée en arabe. Kreisel montre que le judaïsme, dans cette tradition, se présente lui-même comme une philosophie : non pas comme un simple ensemble de pratiques et de croyances, mais comme un système rationnel cohérent, capable de répondre aux questions les plus universelles de la métaphysique et de l'éthique.

Le titre même — Judaism as Philosophy — est une prise de position intellectuelle. Il affirme que la tradition juive ne se réduit pas à la piété et à l'observance, mais qu'elle produit, de l'intérieur, une réflexion philosophique d'une richesse comparable à celle de la philosophie grecque ou arabe. C'est une forme haute de respect envers le judaïsme : non pas la déférence dévote, mais l'exigence de la raison appliquée à ce qu'on aime et que l'on croit digne d'être pensé.

Au terme de ce parcours, il convient d'assumer les limites de l'enquête. Un patronyme n'est pas une preuve de parenté : deux familles Kreisel sans lien de sang ont pu recevoir le même nom à des endroits et des moments différents, par des scribes différents, à partir de racines sémantiques distinctes. La tentation de tirer d'un nom une généalogie unique et glorieuse est précisément ce contre quoi la méthode onomastique met en garde [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

Ce que le nom conserve, en revanche, est un ensemble d'indices convergents : une origine germanophone, un ancrage probable dans l'aire d'Europe centrale, une insertion dans le monde ashkénaze dont la vie religieuse et intellectuelle a été si finement décrite par la recherche récente [Woolf, 2015] [E. Baumgarten, 2014]. Il porte aussi, dans sa forme même, la trace du moment administratif qui l'a figé, et par là toute l'ambivalence de l'émancipation moderne.

Ce que le nom tait est tout aussi éloquent : les visages, les voix, les choix intimes des générations qui l'ont transmis échappent à l'archive. La mémoire familiale — orale, fragile, parfois enjolivée — comble ces silences par des récits d'origine, tandis que l'histoire, plus austère, se contente d'établir des probabilités. C'est à l'intersection de ces deux régimes de vérité que se tient, honnêtement, tout « Grand Livre » d'une lignée : non pas une certitude reconstituée, mais un dialogue lucide entre ce qui se transmet et ce qui se documente.

Dans le cas de la lignée Kreisel, ce dialogue a une dimension supplémentaire : l'œuvre de Howard Kreisel est elle-même une longue méditation sur ce qu'il reste quand on interroge rigoureusement la tradition — sur ce que les prophètes ont dit, sur ce que Maïmonide a pensé, sur ce que les philosophes de Provence ont transmis. Le philosophe qui scrute les textes médiévaux avec les outils de l'historiographie et de la philosophie analytique fait, à sa manière, ce que fait tout auteur d'un Grand Livre : il refuse la déférence aveugle, il confronte la mémoire transmise à l'examen critique, il distingue ce qui est établi de ce qui est supposé. En ce sens, la méthode intellectuelle de Howard Kreisel et la démarche de cet ouvrage partagent une même vertu : l'honnêteté envers la tradition.

Le nom Kreisel se révèle, au fil de cette enquête, comme un point d'entrée dans l'histoire longue du judaïsme germanophone. Attesté comme patronyme ashkénaze d'origine allemande et porté par des personnalités juives [Q28528050 — Wikidata], il condense en quelques lettres une trajectoire collective : la racine germanique du « cercle », les diminutifs affectifs du yiddish, les enseignes des ghettos urbains, la fixation administrative sous les monarchies éclairées, enfin la dispersion moderne qui a conduit des familles d'Europe centrale vers l'Amérique du Nord et vers Israël.

Les grandes synthèses mobilisées ici — de la piété médiévale à la renaissance culturelle, de l'économie des secrets à la tragédie des Juifs de cour — n'apportent pas la preuve d'une lignée unique, mais elles éclairent le monde qui a produit et transmis ce nom [Kahana, 2015] [Jutte, 2015] [Mintzker, 2017] [Bechtel, 2002] [Silverman, 2012]. Les répertoires onomastiques de Beider et de Menk demeurent, quant à eux, l'instrument indispensable pour toute vérification ultérieure [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

La dimension la plus saillante que cette lignée aura exprimée, entre toutes les vertus que le judaïsme a portées à travers les siècles, est celle du savoir comme vocation spirituelle et comme service rendu à la communauté. Howard Kreisel l'incarne avec une particulière intensité : professeur pendant quatre décennies à l'Université Ben-Gourion du Néguev, il a consacré onze livres et plus de soixante articles à l'examen rigoureux des fondements philosophiques du judaïsme médiéval — la prophétie, la loi, l'idéal humain — tout en formant des disciples, en fondant une revue, en dirigeant une collection éditoriale. Ce n'est pas seulement une carrière académique : c'est la continuation, dans le cadre de l'université israélienne moderne, d'une tradition qui remonte aux académies talmudiques de Babylone et de Tibériade, en passant par les yeshivot de Rhénanie et les maisons d'études de Prague — la tradition qui affirme que l'étude de la Torah, au sens le plus large, est l'acte le plus élevé que l'homme puisse accomplir, parce qu'elle est à la fois connaissance de Dieu et service de la communauté.

Ce que cette lignée aura le mieux exprimé, en définitive, c'est que le savoir philosophique et talmudique n'est pas séparable de la justice et de la bonté : car comprendre ce que Maïmonide dit de la perfection humaine et de la Loi, c'est prendre au sérieux l'idée que la raison et la révélation s'accordent pour guider l'homme vers un idéal à la fois individuel et collectif. La toupie du nom — cette image de mouvement circulaire, de retour sur soi — devient ainsi une métaphore involontaire : le savoir qui tourne autour de ses grandes questions, sans jamais les épuiser, mais en les éclairant à chaque révolution d'un jour nouveau.

Ainsi, plutôt que de clore, ce livre ouvre : il invite les descendants et les chercheurs à confronter la mémoire transmise aux registres conservés et aux œuvres publiées, dans l'esprit d'une histoire honnête, qui distingue toujours ce qu'elle sait de ce qu'elle suppose.