Familia Hassine

L'analyse onomastique du nom Hassine ne présente guère d'ambiguïté quant à sa racine, mais elle invite à nuancer sa signification exacte. Les catalogues concordent : Hassine est un nom d'origine arabe et porté au Maroc ; il désigne celui qui est beau, bon (Hasîn). Il se distingue de Hassoun ou Hassoune, renvoyés à Assoune [tunisie-genealogie.com]. La forme arabe reconstituée par les érudits est Hasîn (حسين ou حسن), adjectif dérivé de la racine ḥ-s-n, « être beau, être bon ».

Il convient toutefois de replacer Hassine dans le voisinage de patronymes cousins qui éclairent son sens. Le nom Hassan, souvent confondu ou apparenté, présente une pluralité d'origines : Hassan est un nom soit d'origine arabe se référant au petit-fils de Mohammed, soit d'origine arabe signifiant bienfaiteur, soit d'origine hébraïque se référant au hazan (chantre) [tunisie-genealogie.com]. Cette dernière possibilité est essentielle pour le monde juif : dans certaines familles, un nom d'apparence arabe pouvait en réalité renvoyer au ḥazzan, le chantre de la synagogue, fonction hébraïque centrale de la vie communautaire.

Les onomasticiens signalent d'ailleurs que le nom Hassani est un nom arabe formé avec le suffixe -i sur Hassan (Hasan = beau, bon), et que ce nom est également porté par des Juifs d'Afrique du Nord, soit avec le même sens, soit plutôt comme variante de l'hébreu hazan (chantre) [Geneanet, d'après Laredo et Eisenbeth]. Le nom Hassine partage ce double horizon : sa surface arabe — beauté, bonté — peut recouvrir, dans telle ou telle branche, un fond hébraïque lié au service liturgique.

Cette bivalence n'a rien d'exceptionnel. La formation des noms de famille juifs du Maghreb obéit à des logiques multiples, où se croisent le sobriquet laudatif, la profession, le lieu d'origine et le prénom devenu patronyme [Toledano, Une histoire de familles]. Dans le cas de Hassine, tout indique qu'il s'agit à l'origine d'un nom laudatif ou d'un ancien prénom masculin arabisé, adopté par des familles juives dans un environnement linguistique dominé par l'arabe dialectal.

Il est frappant de constater que le nom qui signifie « le beau », « le bon » en arabe soit précisément celui que porte la lignée dont la plus grande figure fut un poète : comme si l'étymologie laudative du patronyme avait, à travers les siècles, cherché à se confirmer dans les actes.

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Si les catalogues rattachent explicitement Hassine au Maroc, c'est que l'archive y trouve ses traces les plus anciennes. Un jalon documentaire précieux est fourni par le grand savant Maurice Eisenbeth, dont l'ouvrage Les Juifs de l'Afrique du Nord (1936) demeure une source majeure de l'onomastique juive maghrébine. Selon cette autorité, le nom de famille Ben Hassin est attesté au Maroc dès la première moitié du XVIe siècle [Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord, 1936, d'après Toledano]. Cette datation, appuyée sur la chronique hébraïque de Jacob Moïse Toledano (Ner ha-Maarav, histoire d'Israël au Maroc), inscrit la lignée dans le temps long de la présence juive marocaine, antérieure à bien des vagues migratoires ultérieures.

La même source rapporte une figure rabbinique concrète : le rabbin David ben Aaron Hassin vécut à Meknès entre 1740 et 1790 [Eisenbeth, d'après Toledano, Ner ha-Maarav, p. 187]. Ce détail est capital, car il rattache le nom à Meknès, l'un des grands foyers de l'érudition juive marocaine au XVIIIe siècle, ville où fleurirent académies talmudiques et lignées rabbiniques. La présence d'un rabbin portant ce nom, au cœur du siècle des Lumières juives marocaines, confirme l'enracinement de la famille dans les élites religieuses du mellah.

Ce qui demeure établi, c'est la vitalité du nom dans le Maroc précolonial, depuis les grandes cités impériales — Fès, Meknès — jusqu'aux communautés du Sud. Le mellah marocain, avec son organisation communautaire dense, ses métiers spécialisés et ses lignées savantes, constitue le berceau documenté de la lignée Hassine [Deshen, Les Gens du Mellah]. C'est dans ce contexte d'intense vie talmudique et liturgique que naquit, au début du XVIIIe siècle, celui qui allait donner à ce nom sa résonance la plus durable.

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L'homme et sa formation

La figure de Rabbi David ben Aaron ibn Ḥassin (vers 1727–1792) — connu dans les sources françaises sous le nom de David Hassine — domine l'histoire de la lignée avec une autorité si singulière qu'elle mérite un chapitre entier. Né à Meknès au sein d'une famille déjà ancrée dans la culture savante du mellah, il reçut de son père Aaron ses premières leçons avant d'entrer à la yéchiva du rabbin Mordekhaï Berdugo, l'une des autorités rabbiniques les plus respectées du Maroc de son époque [Yabiladi, d'après Ariel Danan]. La relation maître-disciple se scella d'un lien encore plus intime : David épousa la fille de Mordekhaï Berdugo, devenant ainsi son gendre, et eut avec elle neuf enfants — un garçon et huit filles [Yabiladi]. Ce double ancrage, intellectuel et familial, au sein du cercle des Berdugo, l'une des dynasties rabbiniques les plus illustres du Maroc, dit quelque chose d'essentiel sur la densité du réseau savant dans lequel s'inscrivit sa vie.

Le XVIIIe siècle, malgré les difficultés de la condition juive dans le Maroc alaouite, était une période de prospérité intellectuelle et spirituelle pour les communautés du mellah. De nombreux piyyoutim insérés dans la liturgie séfarade locale se diffusaient dans tout le bassin méditerranéen, et Meknès se trouvait au cœur de ce rayonnement [jewisheritagefr.blogspot.com]. David Hassine puisait ses racines dans les profondeurs de la Torah et de l'exégèse biblique, héritier de la tradition culturelle et cultuelle de l'âge d'or espagnol : c'est dans cette double appartenance à la continuité ibérique et à l'enracinement maghrébin qu'il composa ses œuvres.

L'œuvre poétique : Tehila le-David

Le monument de son œuvre est le recueil Tehila le-David — que l'on peut traduire par Hymne à David ou Louange à David — publié pour la première fois à Amsterdam en 1807, soit quinze ans après la mort du poète, avec une préface rédigée par Raphaël Berdugo [Encyclopaedia Judaica, via encyclopedia.com ; Corpus Zakhor id:9df588da-22ba-4ff6-8c66-292565cbe6bb]. Cette publication posthume révèle que le manuscrit avait circulé dans les communautés avant sa mise sous presse : Moses Edrehi, en 1855, rapporte avoir vu un manuscrit du recueil qui avait été envoyé depuis Meknès aux dirigeants de la communauté juive marocaine de Londres en vue de sa publication [Wikipedia, David Ben Hassin]. Le fait même qu'un manuscrit ait traversé la Méditerranée pour atteindre Londres — faisant ainsi de l'œuvre de Meknès une affaire diasporique avant la lettre — témoigne du prestige dont jouissait déjà le poète de son vivant ou dans l'immédiat après sa mort.

Une édition augmentée parut à Casablanca en 1931, preuve que l'œuvre continuait de vivre et de s'enrichir dans la mémoire collective des communautés marocaines jusqu'au cœur du XXe siècle. Entre Amsterdam et Casablanca, entre 1807 et 1931, l'arc de la réception de Tehila le-David dessine la géographie même du judaïsme marocain : le centre (Meknès), la métropole du livre (Amsterdam) et la capitale économique du Maroc colonial (Casablanca), trois pôles d'un même monde en mouvement.

Le recueil ne se limite pas aux piyyoutim liturgiques stricto sensu. Il rassemble également des poèmes de mariage et d'amitié, des élégies, et un texte à part entière qui constitue un des sommets de l'œuvre didactique du poète : une description poétique des lois de l'abattage rituel [Encyclopaedia Judaica, via encyclopedia.com]. Cette diversité des genres — du cantique synagogal à l'élégie funèbre, du poème nuptial au traité versifié de halakha — fait de Tehila le-David une œuvre totale, qui accompagne la vie du croyant de la naissance à la mort, de la fête à la pénitence.

Parmi les piyyoutim du recueil figure Likhvod Ḥemdat Levavi, poème liturgique où l'on reconnaît la maîtrise du genre dans toute son ampleur. Le titre, que l'on pourrait rendre par « En l'honneur du désir de mon cœur », appartient à ce registre de la poésie amoureuse sacrée où l'amour humain sert de figure à l'amour de Dieu — tradition héritée de la poésie hébraïque médiévale d'Espagne, de Yehuda Halévi et de Moïse ibn Ezra, que Hassine prolonge et réinvente dans le contexte marocain du XVIIIe siècle.

De même, Oḥil Yom Yom (1806) — soit « J'espère chaque jour » — est un piyut dont le titre seul dit la tension intérieure qui traversait la vie du poète : une espérance quotidienne, renouvelée sans cesse, portée par la foi dans la promesse divine. Composé au seuil du XIXe siècle et inclus dans le corpus de Tehila le-David, ce poème porte la trace d'une vie entière consacrée à l'expression de la confiance en Dieu malgré l'adversité du monde.

L'art de l'acrostiche et la signature du poète

L'une des marques techniques distinctives de l'œuvre de David ben Aaron ibn Ḥassin est l'usage de l'acrostiche. Certains de ses poèmes incluent son nom caché dans les premières lettres de chaque strophe ou de chaque vers [Wikipedia, David Ben Hassin]. Cette pratique, héritée de la grande tradition de la poésie hébraïque médiévale, n'est pas un simple artifice formel : elle constitue la signature de l'artiste, son sceau personnel tissé dans le tissu sacré du texte liturgique. Le poète se nomme sans se mettre en avant, présent et effacé à la fois — image même de l'humilité juive qui ne cherche pas la gloire pour elle-même mais la sert au service de quelque chose de plus grand.

Meqomam shel Zevaḥim : la poésie au service de la Loi

Si Tehila le-David témoigne du lyrisme de David ben Aaron ibn Ḥassin, son traité poétique Meqomam shel Zevaḥim — « La Place des sacrifices » — révèle une tout autre dimension de son génie. Il s'agit d'une mise en vers des rites sacrificiels, c'est-à-dire d'une versification des lois régissant l'abattage rituel (sheḥita) tel qu'il était pratiqué en référence aux sacrifices du Temple de Jérusalem. Cette œuvre didactique repose sur un pari audacieux : rendre mémorable et accessible, par la grâce du rythme et de la rime hébraïque, un ensemble de prescriptions halakhiques d'une précision technique exigeante.

La tradition de la poésie didactique hébraïque remonte au Moyen Âge, au Sefer ha-Tzachut de David Kimhi ou aux poèmes halakhiques de Salomon ibn Gabirol. En composant Meqomam shel Zevaḥim au XVIIIe siècle, David ben Aaron ibn Ḥassin s'inscrit dans cette longue chaîne de poètes-juristes qui ont voulu que la Loi soit belle autant que juste, et que sa beauté en facilite la transmission. L'ouvrage fut édité en 2001 sous les soins de M. Sulam, à la suite d'un recueil de textes de Moïse ibn Ḥabib, ce qui confirme sa vitalité bien au-delà du cercle maghrébin [Encyclopaedia Judaica, via encyclopedia.com].

Asader Tushbeḥata : la prière en araméen

Parmi les textes les plus remarquables du corpus, le piyut intitulé Asader Tushbeḥata se distingue par le choix de la langue araméenne. L'araméen est la langue du Talmud, de la Gemara, mais aussi de certaines des plus belles prières du calendrier juif — le Qaddish, le Qol Nidrei —, et son usage dans un piyut est un acte délibéré : David ben Aaron ibn Ḥassin choisit de composer dans la langue de la sagesse rabbinique, la langue dans laquelle Dieu est interpellé avec l'autorité des sages. Ce poème témoigne de la profondeur de la formation du rabbin-poète, capable de manier avec aisance l'araméen talmudique dans un registre lyrique, et de la vitalité de la tradition savante à Meknès au XVIIIe siècle.

Le rayonnement et la postérité

David ben Aaron ibn Ḥassin n'est pas resté confiné aux frontières du Maroc. Il voyagea dans différentes communautés marocaines et se rendit également à Gibraltar, où ses poèmes furent reçus avec enthousiasme [Wikipedia, David Ben Hassin]. Cette mobilité est révélatrice : le poète de Meknès était aussi un homme du monde séfarade élargi, capable de porter sa voix jusqu'aux communautés de la diaspora méditerranéenne. Ses piyyoutim se répandirent dans tout l'univers séfarade, de Marrakech à Livourne, de Tanger à Thessalonique.

La postérité de son œuvre est vivante et plurielle. Des chanteurs marocains du XXe siècle se sont inspirés de ses poèmes ; les communautés issues de l'immigration marocaine en France, en Israël et au Canada chantent encore certains de ses piyyoutim lors des grandes fêtes religieuses. L'Institut européen des musiques juives a consacré des travaux à son œuvre, notamment par l'entremise de Lysette Hassine-Mamane, dont la monographie Le Piyyut de David Hassine (Maisonneuve & Larose, Paris, 2000) constitue à ce jour l'étude la plus complète disponible en français [iemj.org]. Ce lien entre le nom de famille de l'auteure — Hassine-Mamane — et le titre de l'ouvrage signale la permanence d'une filiation, réelle ou symbolique, entre la lignée et son plus illustre représentant.

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Si le Maroc constitue le foyer originel attesté, le nom Hassine — et ses variantes — a essaimé dans l'ensemble du Maghreb, particulièrement en Tunisie et en Algérie, où il figure aujourd'hui parmi les patronymes reconnus. Cette diffusion s'explique par la circulation constante des familles juives entre les trois pays, au gré des expulsions, des opportunités commerciales et des réseaux rabbiniques.

En Tunisie comme en Algérie, la racine ḥ-s-n est féconde et donne lieu à une riche parenté onomastique. Les érudits notent ainsi que Assoun, Hassoun et Hassoune sont des noms d'origine arabe souvent portés par des Juifs d'Afrique du Nord, avec deux sens possibles : soit chardonneret (hassûn), soit très beau ou très bon, comme variante de Hassan [Geneanet, d'après Laredo]. Cette famille de noms, où bonté et beauté se conjuguent, illustre l'unité culturelle du judaïsme maghrébin par-delà les frontières politiques.

La Tunisie mérite une mention particulière. Le nom Hassine y est également porté par des familles musulmanes — il suffit de songer à la dynastie beylicale husseinite, dont plusieurs souverains portèrent le nom de Hussein Ben Ali (Ben Hassine) — ce qui rappelle que patronymes juifs et musulmans puisaient au même réservoir linguistique arabe [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie]. Cette communauté de noms, loin de brouiller les identités, témoigne de la profonde acculturation des Juifs à leur environnement arabe, tout en maintenant leurs pratiques religieuses distinctes.

L'histoire des Juifs de Tunisie est marquée par la distinction entre les Twânsa (autochtones) et les Granas (Livournais d'origine ibérique), chacun possédant ses propres institutions. En créant ses propres institutions communautaires, la communauté livournaise provoqua un schisme avec la population autochtone : chacune posséda désormais son conseil de notables, son grand-rabbin, son tribunal rabbinique, ses synagogues, ses écoles, sa boucherie et son cimetière distincts [Wikipédia, Histoire des Juifs en Tunisie, d'après Sebag]. Une lignée Hassine tunisienne s'inscrivait vraisemblablement du côté des Twânsa, ces Juifs de vieille souche maghrébine parmi lesquels le nom, d'ascendance arabe, était le plus naturellement porté.

Ce double enracinement — nom arabe dans un corps social juif — dit quelque chose d'essentiel sur la manière dont les familles Hassine ont vécu leur rapport à l'altérité : non pas en s'y dissolvant, mais en l'intégrant dans une identité composite que ni le monolinguisme religieux ni le particularisme ethnique ne sauraient épuiser. Ce rapport à l'étranger, dans son sens le plus large, est l'une des clefs de lecture de cette lignée.

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Le XIXe siècle et la première moitié du XXe transformèrent radicalement la condition des Juifs du Maghreb, et avec elle le destin des familles Hassine. Au Maroc, la période qui court de 1860 à l'indépendance vit la communauté juive traversée par des tensions et des mutations profondes, entre persistance du statut traditionnel et aspiration à l'émancipation [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc]. Les rapports entre Juifs et musulmans, longtemps régis par un équilibre coutumier, furent bouleversés par l'irruption des puissances européennes et l'établissement des protectorats [Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc].

L'œuvre scolaire de l'Alliance israélite universelle, à partir des années 1860, francisa une partie des élites et redessina les horizons professionnels. Les familles porteuses du nom Hassine, comme leurs coreligionnaires, connurent alors une diversification sociale : au commerce et à l'artisanat traditionnels s'ajoutèrent les professions libérales, l'enseignement, l'administration. Ce goût de l'enseignement et de la transmission du savoir, que l'on peut faire remonter à la figure du rabbin-poète David ben Aaron ibn Ḥassin lui-même — lui dont l'œuvre visait précisément à enseigner la Loi par la beauté du vers — se retrouve ainsi, à travers les générations, comme une constante discrète de la lignée.

La période la plus sombre fut celle de la Seconde Guerre mondiale. Sous le régime de Vichy, les Juifs du Maroc subirent l'application du statut discriminatoire, tempérée par l'attitude du sultan Mohammed V, dont le rôle protecteur demeure un objet d'étude nuancé [Assaraf, Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy]. En Tunisie, l'occupation allemande de 1942-1943 se traduisit par des réquisitions, des déportations et des travaux forcés qui frappèrent durement la communauté [Stillman, The Jews of Arab Lands].

Le nom Hassine apparaît d'ailleurs dans les archives administratives de la période coloniale, notamment militaires : les registres matricules et les dossiers de la Légion d'honneur conservent la trace de porteurs du nom engagés dans les régiments de tirailleurs et de zouaves d'Afrique du Nord [Archives, via Geneanet]. Ces documents, froids mais précieux, attestent la participation des Hassine à l'histoire commune, jusque dans le sacrifice des deux guerres mondiales. Après avoir, au XVIIIe siècle, donné un poète à la liturgie séfarade, la lignée donnait au XXe siècle des soldats aux armées de la République : deux façons, bien différentes dans leur nature, de s'inscrire dans l'histoire collective.

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La publication de l'édition augmentée de Tehila le-David à Casablanca en 1931 n'est pas un événement anodin dans l'histoire culturelle du judaïsme marocain. Elle intervient à un moment charnière : le Maroc est sous protectorat français depuis 1912 ; la langue française a commencé à remodeler les habitudes intellectuelles des élites juives ; et pourtant, c'est à Casablanca, dans la capitale économique du Maroc moderne, que des hommes de culture jugent nécessaire de rééditer et d'augmenter un recueil de piyyoutim hébraïques composés à Meknès un siècle et demi plus tôt. Cet acte éditorial est un acte de résistance culturelle et de fidélité : il signifie que la poésie liturgique de David ben Aaron ibn Ḥassin n'était pas un vestige muséifié, mais un texte vivant, chanté dans les synagogues, transmis de père en fils et de maître à disciple.

Le piyut Asader Tushbeḥata, composé en araméen, illustre de façon exemplaire comment une œuvre peut traverser les siècles en portant une double charge : celle de la beauté formelle et celle de la profondeur théologique. L'araméen, que le commun des fidèles ne maîtrisait plus dans toute son étendue au XIXe et au XXe siècle, n'empêchait pas la réception émotionnelle et spirituelle du poème : la liturgie juive a toujours fait une place à la langue que l'on comprend incomplètement mais que l'on ressent entièrement, comme le Qaddish récité par des millions de croyants dont beaucoup n'en saisissent pas chaque mot mais en vivent la force.

De même, Oḥil Yom Yom — ce piyut de l'espérance quotidienne, composé en 1806, à l'aube de la publication posthume du grand recueil — porte en lui une densité particulière. Il fut vraisemblablement composé dans les dernières années de la vie du poète ou dans le cercle immédiat de ses disciples, et constitue une sorte de testament poétique : l'espérance comme posture fondamentale, l'attente de la délivrance divine comme moteur de la vie quotidienne. Cette espérance active — oḥil, « j'espère » au sens d'un verbe d'action — est précisément la posture spirituelle que la tradition hébraïque résume dans le concept de tikvah, l'espoir, qui allait devenir le nom même de l'hymne national de l'État d'Israël.

Lysette Hassine-Mamane, dans sa monographie Le Piyyut de David Hassine (Maisonneuve & Larose, Paris, 2000), a accompli le travail de passeuse entre l'hébreu de Meknès et la sensibilité contemporaine des descendants de la diaspora [iemj.org]. Que l'auteure porte elle-même le nom Hassine dans sa forme composée est un signe supplémentaire de la vitalité de cette transmission : la lignée ne perpétue pas seulement un patronyme, elle perpétue une œuvre.

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Les décennies qui suivirent la Seconde Guerre mondiale précipitèrent l'exode des communautés juives du Maghreb. L'indépendance des États — Maroc et Tunisie en 1956, Algérie en 1962 — et la création de l'État d'Israël en 1948 provoquèrent le départ de la quasi-totalité des Juifs vers Israël, la France et le Canada. Depuis l'accession à l'indépendance des pays du Maghreb, les liens entre Juifs et Arabes se sont soit distendus (Maroc, Tunisie), soit quasiment rompus (Algérie) [Yad beYad]. La lignée Hassine se dispersa au gré de cette grande migration.

Parmi les figures identifiables, une notice biographique documentée mérite d'être relevée. Acher Hassine (1918-1995), originaire du Maroc (Casablanca), fut enseignant ; il immigra en Israël où il fonda et présida l'Union des Nouveaux Originaires d'Afrique du Nord [Jewish Moroccan Archive]. Militant du Parti travailliste, il fut élu à plusieurs reprises à la Knesset (Parlement) [Jewish Moroccan Archive]. Ce parcours — de Casablanca à la vie politique israélienne, en passant par l'engagement en faveur des immigrants nord-africains — incarne de façon exemplaire le destin d'une génération : celle qui porta la mémoire du Maghreb jusque dans les institutions de l'État d'Israël naissant, et qui lutta pour la reconnaissance des Séfarades dans une société encore dominée par les élites ashkénazes. Acher Hassine, en fondant une organisation au service des néo-immigrants et en portant leur cause au Parlement, prolongeait à sa manière, dans un registre politique et social, la tradition de tsedaqa — la justice-charité — et de soin apporté à l'autre qui traverse l'histoire de la lignée.

Aujourd'hui, le nom se rencontre largement en France, où il figure parmi les patronymes indexés par les bases généalogiques, ainsi qu'en Israël, en Amérique du Nord et, résiduellement, en Tunisie [Geneanet, Hassine]. Sa répartition contemporaine reflète fidèlement la géographie de la diaspora judéo-maghrébine : un nom né dans les mellahs et les hâras du Maghreb, désormais dispersé sur trois continents, mais toujours reconnaissable à sa sonorité, mémoire vivante d'une racine qui dit la beauté et la bonté.

La transmission de l'œuvre de David ben Aaron ibn Ḥassin dans les communautés de la diaspora — par les cassettes de piyyoutim que les immigrants emportèrent dans leurs bagages, par les fêtes liturgiques et les harkot du vendredi soir, par les travaux académiques et musicologiques contemporains — constitue l'un des fils les plus précieux reliant le Hassine d'aujourd'hui, citoyen de Tel-Aviv, de Paris ou de Montréal, au Hassine d'hier, rabbin et poète dans le mellah de Meknès.

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Au terme de ce parcours, la lignée Hassine se révèle emblématique de l'histoire juive nord-africaine, et la question de ce qu'elle aura, entre toutes, le mieux exprimé reçoit une réponse que les faits documentés imposent avec force : le savoir littéraire et liturgique au service de la transmission.

Son nom, d'origine arabe, signifiant « beau » ou « bon », s'enracine dans la racine sémitique ḥ-s-n, partagée par une constellation de patronymes cousins — Hassan, Hassani, Hassoun — et parfois recouvrant un fond hébraïque lié à la fonction de ḥazzan [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc]. L'archive établit un ancrage marocain ancien, attesté dès le XVIe siècle sous la forme Ben Hassin, et illustré au XVIIIe siècle par une présence rabbinique à Meknès [Eisenbeth, d'après Toledano].

De ce foyer marocain, la lignée a rayonné vers la Tunisie et l'Algérie, épousant la mobilité des familles juives du Maghreb, avant de se disperser, au XXe siècle, vers Israël, la France et l'Amérique. La figure d'Acher Hassine, de Casablanca à la Knesset, cristallise ce passage de l'ancien monde maghrébin à la modernité israélienne [Jewish Moroccan Archive].

Mais c'est incontestablement Rabbi David ben Aaron ibn Ḥassin qui donne à cette lignée sa portée universelle. Par Tehila le-David, par Meqomam shel Zevaḥim, par Likhvod Ḥemdat Levavi, par Oḥil Yom Yom et par Asader Tushbeḥata, il a démontré que le savoir poétique et le savoir halakhique ne sont pas deux univers séparés mais une seule et même vocation : faire que la Loi soit belle, que la beauté soit juste, et que l'une et l'autre se transmettent de génération en génération. En inscrivant son nom en acrostiche dans ses poèmes, il a aussi pratiqué, avec élégance, la vertu de l'humilité : présent dans l'œuvre, mais sans en faire un monument à sa propre gloire.

Ainsi le nom Hassine, humble adjectif laudatif devenu patronyme, porte-t-il en lui, comme un condensé, toute la trajectoire d'un judaïsme entre Orient et Occident, entre arabité culturelle et fidélité religieuse. Cette lignée incarne, avec une cohérence remarquable à travers les siècles, l'idéal du talmid hakham — le disciple-sage — qui sert Dieu et sert la communauté non par la puissance ou la richesse, mais par la beauté de la parole, la justesse du vers et la patience de la transmission : des valeurs que le judaïsme a portées à travers tous ses exils, et que la famille Hassine aura, à sa manière singulière, incarnées avec une fidélité rare.

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