Familia Hagiz

Le berceau documenté de la lignée se situe à Fès, grand foyer de la science talmudique séfarade au Maghreb après l'expulsion de 1492. Le más antiguo miembro sólidamente atestiguado es Samuel ben Jacob ben Samuel Hagiz, rabino de Fès. Samuel ben Jacob ben Samuel Hagiz, de Fès, fue el padre de Jacob Hagiz y el abuelo de Moïse Hagiz; según una epitafio, falleció en 1634. El recurso a la epitafio como fuente —lápida leída y transcrita— ilustra la manera en que la epigrafía funeraria suple a menudo al registro civil en la genealogía séfarade.

La familia se inscribe explícitamente en la matriz ibérica. Los registros de referencia vinculan a los Hagiz con una familia española establecida en Fès, lo que sitúa la lignée en la estela de los exiliados de Sefarad reinstalados en Marruecos. Esta ascendencia «española» no es un adorno: condiciona la lengua doméstica, la liturgia seguida y las redes matrimoniales, que permanecerán estrictamente séfarades a lo largo de las generaciones y los desplazamientos.

La cultura rabínica que hereda la casa Hagiz es la de un mundo donde la autoridad reposa sobre el dominio del canon transmitido. Moshe Halbertal ha analizado la manera en que la formación de un canon, su significación y la autoridad que de él se deriva estructuran la cultura del «Pueblo del Libro» [Halbertal, 1997]. Los Hagiz encarnan esta cultura del texto: editores, glosadores, comentaristas, hacen de la transmisión de lo escrito el núcleo de su identidad. La tradición halájica que sirven prolonga el largo trabajo de elaboración de las autoridades, desde las baraitot tannaíticas hasta los decisores medievales, cuyos mecanismos de autoridad y transmisión en la Babilonia talmúdica ha estudiado Yaakov Elman [Elman, 1994].

Fès, en esta época, no es un callejón sin salida sino un nudo de una red que une el Maghreb con Italia y con la Tierra Santa. Es a través de esta red que la generación siguiente abandonará Marruecos.

Jacob Hagiz constituye la figura central de la lignée, aquel que traslada el hogar familiar del Magreb a la Tierra Santa. Jacob Hagiz (1620–1674) fue un talmudista judío nacido en el seno de una familia sefardí en Fez, Marruecos; su maestro fue David Karigal, quien más tarde se convertiría en su suegro. Las fuentes de referencia lo presentan como hijo de Samuel Hagiz, rabino de Fez, y yerno de Moïse Galante [Encyclopedia.com] — una aparente divergencia sobre la identidad del suegro, que las distintas entradas resuelven mediante las alianzas sucesivas y complejas de las familias eruditas sefardíes.

Su primera etapa fue Italia, tierra de imprenta hebrea. Hacia 1646, Hagiz se trasladó a Italia con el fin de publicar allí sus libros, y permaneció en ese país hasta después de 1656, sosteniéndose mediante la enseñanza. Samuel di Pam, rabino de Livorno, se declaró discípulo suyo. Esta estancia italiana, y singularmente la livornesa, resultó decisiva: insertó a los Hagiz en el mecenazgo de los grandes mercaderes sefardíes, los hermanos Vega de Livorno, quienes financiarían su carrera.

El acto fundador tuvo lugar en Jerusalén. Hacia 1657, Hagiz dejó Livorno rumbo a Jerusalén, donde los hermanos Vega de Livorno habían fundado un beit midrash para él, y donde pasó a formar parte del colegio rabínico. Esta institución —la yeshivah Beth Yaakov— fue un verdadero seminario. Allí dirigió una yeshivah fundada y sostenida por los hermanos Vega de Livorno, en la que se impartían también materias profanas y español. La enseñanza del español y de las disciplinas profanas es expresión del espíritu sefardí abierto de la institución, en contraposición a los modelos más cerrados que Jacob Elbaum describió para Polonia y los países asquenazíes, entre la apertura y el cierre de la creación espiritual [Elbaum, 1990].

Jacob Hagiz fue un decisor y un bibliógrafo fecundo. Su obra mayor, los Halakhot Ketanot (recopilación de responsa), y su Etz ha-Hayyim —índice y comentario de la Mishna— gozaron de reconocida autoridad. Murió en 1674; la tradición sitúa su fallecimiento en Constantinopla, durante un viaje. Dejaba tras de sí una yeshivah floreciente y un hijo aún de corta edad, Moshe, cuyo destino llevaría el nombre Hagiz a su cima.

Para comprender el combate de Moshe Hagiz, es necesario restituir la deflagración que sacudió el mundo judío en el momento preciso en que él crecía en Jerusalén: la profecía mesiánica de Shabbetaï Tsevi, su apostasía en 1666, y el sabateanismo clandestino que le sobrevivió. La yeshivá de su padre fue, según se dice, uno de los focos donde circuló primero el entusiasmo mesiánico antes de que las autoridades reaccionaran.

El sabateanismo planteó un problema que trascendía la teología: amenazó la arquitectura misma de la autoridad rabínica. Élisheva Carlebach, en la obra de referencia sobre Hagiz, sitúa su carrera precisamente en ese punto de ruptura: durante la vida de Hagiz, se asistió a un declive general de la autoridad rabínica, declive al que sus campañas pretendieron responder. El criptosabateanismo era tanto más temible cuanto que se disimulaba bajo la ortodoxia: era preciso desenmascarar al hereje enmascarado.

Este combate se libró en el terreno de la halakhah y de la kabbale, cuyo entrelazamiento está en el corazón de la modernidad judía. Jacob Katz consagró sus investigaciones a las relaciones entre halakhah y kabbale en la historia de la religión de Israel [Katz, 1984]. El sabateanismo explotaba precisamente los márgenes especulativos de la kabbale luriana para subvertir la norma. Ahora bien, la autoridad halájica descansaba sobre una flexibilidad reglada, de la que Katz proporcionó el modelo clásico estudiando instituciones como la del shabbes goy — una flexibilidad que suponía un magisterio reconocido, ese mismo que la herejía clandestina buscaba minar [Katz, 1989].

Es en este horizonte — defensa de un canon, restauración de una autoridad contestada, persecución de una disidencia subterránea — donde se despliega la vida pública de Moshe Hagiz.

Moshe Hagiz es el héroe epónimo del « Gran Libro ». Nacido en Jérusalem en 1671, hijo de Jacob, fue un rabino sefardí, talmudista, cabalista y polemista nacido en Jérusalem, cuya carrera estuvo centrada en la erradicación de la herejía sabateana en las comunidades judías del Imperio otomano y de Europa [Grokipedia].

Su carrera europea comenzó con una misión práctica que se transformó en cruzada. Viajó primero a Europa para recaudar fondos en beneficio de su yeshivah, en el contexto de las dificultades económicas del Viejo Yishouv, pero sus esfuerzos se convirtieron en una cruzada más amplia contra los criptosabateanos considerados como una amenaza para la autoridad rabínica. El paso por Livourne, ciudad de sus vínculos familiares, fue decisivo: al llegar a Livourne, obtuvo de Vega, el protector de su familia, la promesa de un apoyo adicional, prolongando así el mecenazgo que había sostenido a su padre.

El episodio mayor fue el asunto Hayon, en Amsterdam. En Amsterdam, trabó conocimiento con Tsvi Ashkenazi, entonces rabino de la congregación asquenazí, y le ayudó a desenmascarar al impostor Nehemia Hayon. Esta campaña tuvo un elevado coste personal: esta actuación le valió más enemigos y, al igual que Tsvi Ashkenazi, tuvo que abandonar la ciudad en 1714. El episodio revela la fragilidad de la posición del polemista, atrapado entre la defensa de la ortodoxia y las rivalidades internas de las comunidades sefardí y asquenazí de Amsterdam.

Vino después el largo período alemán. Hasta 1738 residió en Altona; regresó luego a Palestina, estableciéndose primero en Sidon, y después en Safed, donde murió algún tiempo después de 1750. Sus alianzas matrimoniales confirman su arraigo en la élite sefardí: se casó con una hija de Raphaël Mordekhaï Malachi, convirtiéndose así en cuñado de Hizqiyya da Silva.

Su arma principal fue la pluma. Su talento más destacado era el de polemista, y hizo campaña sin descanso contra la herejía judía en un intento de unificar el rabinato. Sus obras — entre las que destacan Mishnat Hakhamim y Sefat Emet — articulan la defensa de la tradición y la denuncia de la herejía. Hagiz redactó obras polémicas e hizo circular cartas que condenaban a los adeptos, lo que condujo a anatemas y excomuniones en los años 1720 y 1730 que frenaron la difusión del movimiento.

La denuncia de Eybeschutz pertenece a la memoria familiar y a la prolongación de la obra de Moshe Hagiz, pero el archivo impone un matiz cronológico decisivo — de ahí el registro de intersección. La gran controversia en torno a los amuletos de Jonathan Eybeschutz fue llevada no por Hagiz en persona, sino por Jacob Emden. Esta controversia fue una disputa rabínica seria, con ramificaciones políticas en Europa, resultante de las acusaciones del rabino Jacob Emden (1697–1776) contra el rabino Jonathan Eybeschutz (1690–1764), a quien acusaba de ser un sabateo secreto. La controversia nació a propósito de los amuletos que Emden sospechaba que Eybeschutz había emitido; se alegaba que dichos amuletos reconocían las pretensiones mesiánicas de Shabbetaï Tsevi, y Emden acusó entonces a Eybeschutz de herejía.

La tradición rabínica vincula sin embargo a Hagiz con este asunto, como a un precursor cuya antorcha Emden recogió. Un relato transmitido subraya este vínculo de filiación polémica: se cuenta que el amuleto incriminatorio constituía la prueba que Moshé Hagiz nunca había logrado encontrar — formulación que inscribe explícitamente a Hagiz en el origen de la lucha de Emden. La Memoria agrupa además a los enemigos sucesivos de la ortodoxia: la tradición cita a Hayyun, Prossnitz y Hassid entre los herejes a los que apuntaron las campañas anti-sabateas.

Así, atribuir a Moshe Hagiz la denuncia directa de Eybeschutz constituye un atajo de la memoria: la Historia establece que fue el gran perseguidor de Hayon y de los criptosabateos de los años 1710–1730, mientras que el asunto Eybeschutz estalló sobre todo después de 1750, impulsado por Emden. La tradición no se equivoca en el fondo — Hagiz fue efectivamente el inspirador de esa vigilancia — pero el archivo corrige la cronología. Esta tensión entre relato recibido y prueba documental ilustra exactamente lo que la historiografía del antisemitismo y de las controversias internas, tal como la practicó Jacob Katz, nos enseña sobre la construcción de las memorias polémicas [Katz, 1980].

Más allá de las dos grandes figuras, el nombre Hagiz se ha diseminado por el área sefardí y judeoárabe, donde pervive en la memoria comunitaria, la lengua y los archivos jurídicos. La genealogía sefardí se reconstituye precisamente mediante el cruce de registros rabínicos locales: los actos de los tribunales, como los archivos del Beth Din de Salé o los del Beth Din de Tlemcen, conservan la huella de las familias magrebíes, de sus contratos matrimoniales y de sus litigios patrimoniales. Es en estos fondos donde la persistencia de un patronímico se verifica más allá de las grandes figuras impresas.

El nombre en sí porta la memoria lingüística de la diáspora. El componente hebreo engastado en los hablas judeoárabes del Magreb, estudiado por Moshe Bar-Asher para Argelia, muestra cómo el léxico sagrado se fue sedimentando en la lengua doméstica, transportando consigo nombres, fórmulas y títulos rabínicos [Bar-Asher, 1992]. El patronímico Hagiz, pronunciado y transmitido en estas comunidades, pertenece a ese patrimonio onomástico.

En cuanto a la memoria viva, se perpetúa en la cultura judeoespañola, cuyas revistas eruditas mantienen su recuerdo. La revista cultural sefardí Akí Yerushaláyim, dirigida por Moshe Shaul, ilustra esta transmisión activa del patrimonio sefardí en judeoespañol [Shaul, 2016]. La familia Hagiz, por su lengua de origen —ese español que la yeshivah Beth Yaakov enseñaba aún en Jerusalén en el siglo XVII— pertenece plenamente a este continuum cultural sefardí que tales publicaciones mantienen vivo.

Aquí, Memoria y archivo se responden sin coincidir siempre: la tradición oral conserva un nombre prestigioso, el archivo jurídico verifica su arraigo local, y la filología explica su persistencia. Es de esta triangulación de donde nace una genealogía honesta.

La lignée Hagiz ofrece un atajo revelador de la historia sefardí de la edad moderna. Nacida en Fez de los exiliados de Sefarad, formada en las imprentas de Livorno, institucionalizada en Jerusalén gracias al mecenazgo de los mercaderes de la diáspora, proyectada finalmente en las arenas comunitarias de Amsterdam y Altona, recorrió toda la geografía del mundo judío mediterráneo y atlántico. De Samuel Hagiz, rabino de Fez muerto en 1634, a Moshe Hagiz, muerto en Safed después de 1750, se despliega más de un siglo de itinerancia erudita.

Dos figuras dominan: Jacob, el fundador, que convirtió la yeshivah Beth Yaakov en un hogar de ciencia sefardí abierta, y Moshe, el polemista, que hizo de la defensa de la ortodoxia contra el sabateanismo clandestino la obra de toda una vida. El historiador debe aquí distinguir la Memoria del archivo: Moshe Hagiz fue, está establecido, el gran adversario de Nehemia Hayon; su vinculación con el asunto Eybeschutz responde más bien al legado espiritual recogido por Jacob Emden que a una acción directa.

Queda lo esencial: una familia que transformó el desarraigo en magisterio, y cuyo nombre, transmitido por la lengua judeoespañola y conservado en los archivos rabínicos del Magreb, sigue dando testimonio de la vitalidad de un mundo sefardí que ni el exilio ni las controversias lograron disolver.