Gaon de Vilna (Eliyahou ben Shlomo Zalman)

On ne comprend pas le Gaon sans comprendre sa ville. Vilna — Wilno pour les Polonais, Vilnius pour les Lituaniens, di Yerushalayim de-Lite dans la mémoire ashkénaze — fut pendant plusieurs siècles l'un des foyers les plus intenses de la vie juive d'Europe, au point que la tradition lui décerna un titre que peu de villes ont mérité : celui de « Jérusalem de Lituanie ». Henri Minczeles, dans son histoire de la ville, a montré comment cette agglomération concentra écoles talmudiques, imprimeries hébraïques, sociétés d'entraide et maîtres réputés, formant un tissu communautaire d'une densité rare en Europe orientale.

C'est dans ce milieu que naquit, en 1720, celui qui allait en devenir la gloire suprême. Les sources concordent pour situer sa naissance non à Vilna même mais dans une petite localité de la région : Sielec (Seltz), dans le Grand-Duché de Lituanie, avant que sa vie ne s'ancrât durablement dans la grande ville. Son ascendance le rattachait à des familles rabbiniques établies de longue date dans la région [WikiTree, d'après actes et traditions familiales].

La vie communautaire de Vilna reposait sur une conception exigeante de l'implication collective. Le kahal, organe d'autogouvernement juif, réglait la justice interne, la charité et l'étude. Dans ce cadre, l'entretien des sages par la communauté n'était pas une faveur mais une institution — reflet de cette valeur cardinale qui fait de l'étude de la Torah une affaire non pas privée mais publique, portée par la collectivité tout entière. Le Gaon lui-même fut soutenu par un traitement de la communauté qui lui permit de se consacrer à l'étude sans jamais exercer de fonction rabbinique officielle. En cela, la maison de Vilna incarna un idéal ancien d'Israël : que le savant soit le bien commun de son peuple.

Vilna était aussi une ville de l'imprimé. Ses presses hébraïques, parmi les plus actives d'Europe orientale, diffusèrent des textes rabbiniques à travers tout le monde yiddishophone. Ce n'est pas un hasard si l'œuvre posthume du Gaon — ses gloses, ses corrections, ses commentaires — put être publiée et rediffusée à partir de Vilna avec une rapidité et une ampleur remarquables : la ville était déjà l'infrastructure de sa propre mémoire.

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La figure d'Éliyahou ben Shlomo Zalman domine tout ce livre comme elle domina son siècle. Immanuel Etkes, dans son étude devenue classique, a distingué avec soin l'homme de son image, montrant combien la légende s'était emparée du personnage dès son vivant. Prodige précoce — la tradition rapporte qu'il prit la parole dans la grande synagogue de Vilna à l'âge de sept ans pour y délivrer un discours d'une profondeur étonnante, et que dès dix ans il avait dépassé tous ses maîtres —, il choisit une voie singulière : ni celle du rabbin communautaire investi d'une juridiction, ni celle du chef de cour hassidique, mais celle du savant retiré, adonné à l'étude dans une concentration quasi ininterrompue.

Sa méthode fit sa grandeur. Contre le pilpoul, cette dialectique casuistique héritée des yeshivot polonaises qui multipliait les distinctions subtiles pour le seul plaisir de l'ingéniosité, le Gaon prôna un retour au texte : établissement critique des leçons, correction des versions corrompues du Talmud et des midrashim, recherche du sens premier et de la structure logique de la halakha. Cette exigence de vérité textuelle — cette humilité devant le texte reçu qui n'hésite pourtant pas à le corriger au nom de la raison — constitue l'une des vertus intellectuelles les plus hautes qu'ait portées la tradition d'étude d'Israël. Eliyahu Stern a soutenu que cette rigueur critique fit du Gaon, paradoxalement, l'un des artisans involontaires du judaïsme moderne.

Le Gaon ne dédaigna pas les sciences profanes lorsqu'elles servaient l'intelligence de la Torah. La tradition lui prête un intérêt pour les mathématiques, l'astronomie, la grammaire hébraïque et la géographie, tenus non comme des savoirs concurrents mais comme des auxiliaires de l'étude sacrée. On lui attribue même l'encouragement à traduire des ouvrages scientifiques en hébreu. Cet embrassement mesuré du savoir humain, mis au service de la Loi, prolonge une conviction ancienne du judaïsme : que la connaissance du monde honore son Créateur.

Son œuvre écrite est à la fois immense et singulièrement humble dans sa forme. Elle comprend notamment l'Aderet Eliyahu, commentaire de la Torah, le Shenot Eliyahu, commentaire sur la Mishna (ordre Zeraim), le Biur HaGra, glose de référence sur le Choulhan Aroukh de Joseph Karo, des commentaires sur le Zohar — dont le Yahel Or et un vaste commentaire sur le Sifra deTzniuta —, ainsi qu'un commentaire sur le Sefer Yetsirah qui témoigne de son engagement profond envers la kabbale, malgré son opposition au hassidisme [kabbale.eu ; Sefaria]. Cette œuvre, en grande partie composée de gloses laconiques et de notes marginales sur presque tout le corpus juif, fut pour l'essentiel publiée après sa mort par ses fils et ses disciples — ce qui témoigne d'une humilité littéraire remarquable : il écrivait pour comprendre, non pour publier.

Sur le plan personnel, les sources généalogiques rapportent qu'il épousa Khana de Keidan, fille de Yehudah Leib, puis, veuf après 1782, Gittel Luntz, de Kelm [WikiTree]. De cette vie familiale, la tradition a surtout retenu l'austérité et le don de soi à l'étude. Il mourut à Vilna le 19 Tishrei 5558, soit le 9 octobre 1797, et son tombeau dans le cimetière de Vilna demeura un lieu de pèlerinage jusqu'à la Shoah.

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Nulle part la figure du Gaon ne fut plus décisive que dans le conflit qui l'opposa au mouvement hassidique naissant. À partir des années 1770, le hassidisme du Baal Shem Tov et de ses successeurs se répandait dans les terres slaves, portant une piété de la ferveur, de la joie et de l'attachement mystique au tsaddik. Aux yeux du Gaon et du monde d'étude lituanien, cette nouveauté menaçait l'autorité de la Loi, la centralité de l'étude savante et l'ordre communautaire établi. Elijah Judah Schochet a retracé en détail cette confrontation, qui fut l'un des déchirements les plus profonds de l'histoire interne du judaïsme moderne.

Le Gaon prit la tête de l'opposition. En 1772, la communauté de Vilna, avec son appui décisif, prononça un herem, une mise au ban contre les hassidim ; d'autres mesures suivirent dans les années qui précédèrent la mort du Gaon en 1797. Ceux qui se rangèrent derrière lui reçurent le nom de Misnagdim, les « opposants » — appellation née d'un refus, devenue le nom d'un courant entier du judaïsme. Wojciech Tworek, étudiant la figure de Shneur Zalman de Liady, fondateur du hassidisme Habad et principal interlocuteur du camp hassidique, a éclairé la vigueur mais aussi la complexité de cet affrontement, où deux visions du service divin se disputaient l'âme du judaïsme oriental.

Il faut noter une tension interne à la position du Gaon : homme de grande culture kabbalistique, commentateur du Zohar et du Sefer Yetsirah, il partageait avec les hassidim un intérêt profond pour l'ésotérisme. Mais là où le hassidisme mettait la ferveur populaire et l'autorité du tsaddik au cœur de la vie religieuse, le Gaon jugeait cette voie dangereuse pour l'étude rigoureuse et pour l'ordre halakhique. Ce n'était donc pas la kabbale elle-même qu'il rejetait, mais la forme institutionnelle et populaire qu'elle prenait dans le hassidisme.

Ce chapitre porte les ombres autant que les lumières de la lignée. La fermeté du Gaon dans la défense de la Loi fut, pour ses partisans, l'expression suprême de la fidélité à la halakha et de la vigilance contre l'erreur. Mais l'histoire honnête doit reconnaître la dureté des anathèmes, les livres brûlés, les familles divisées. La tension entre le zèle pour la vérité et l'exigence de tolérance traverse ici la mémoire de la lignée sans que l'on puisse la dissoudre : elle est le prix d'une conviction absolue. Le judaïsme ultérieur, en réconciliant peu à peu misnagdim et hassidim face aux épreuves communes du XIXe et du XXe siècle, a en quelque sorte dépassé cette querelle sans en effacer la gravité.

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La descendance charnelle du Gaon fait l'objet d'une tradition généalogique riche mais dont plusieurs branches relèvent davantage de la mémoire transmise que de l'archive strictement établie. Les compilations généalogiques rattachent au Gaon plusieurs fils et filles, et par eux une postérité qui se ramifia à travers la Lituanie, l'Empire russe et, plus tard, la diaspora occidentale et la Terre d'Israël [WikiTree].

Ses fils jouèrent un rôle essentiel dans la transmission de l'œuvre paternelle. La tradition retient en particulier les noms d'Avraham et de Shlomo Zalman, qui éditèrent et diffusèrent les gloses et commentaires de leur père demeurés à l'état de notes. Cette piété filiale, qui fit d'héritiers les gardiens fidèles d'un legs intellectuel plutôt que d'un pouvoir, exprime une vertu discrète et haute : le respect du père comme respect de la Torah qu'il servait. Sans leur travail éditorial, une large part de l'œuvre du Gaon serait restée ensevelie dans des feuillets épars.

Le patronyme Kremer, sous ses formes Kraemer et Krämer, s'inscrit dans la nomenclature des noms juifs d'Europe orientale que les dictionnaires de référence ont patiemment inventoriée [Beider, Menk]. Il faut ici garder la prudence de l'historien : de nombreuses familles se réclament d'une ascendance remontant au Gaon, et si certaines filiations sont solidement documentées, d'autres relèvent de la revendication mémorielle propre aux grandes lignées, où le prestige de l'ancêtre attire à lui des rameaux dont la connexion demeure conjecturée. La lignée du sang, ici, se prolonge autant par la fierté d'un héritage que par la certitude des actes.

Ce phénomène d'attraction mémorielle est lui-même historiquement significatif. Que tant de familles aient voulu se rattacher au Gaon dit quelque chose de l'autorité exceptionnelle qu'il incarnait — non pas l'autorité du noble ou du chef de cour, mais celle du savant pur, figure tutélaire d'un monde où l'excellence de l'étude constituait la plus haute noblesse.

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La véritable descendance du Gaon fut peut-être celle de son école, et son expression la plus accomplie, la plus durable et la plus féconde fut la yeshiva Etz Haïm de Volozhin. Son disciple le plus éminent, Rabbi Haïm de Volozhin (1749–1821), proclama en 1802 la création de cette institution dans la ville de Volozhin, aujourd'hui Valozhyn en Biélorussie. Le bâtiment principal fut achevé en 1807. Considérée comme la première grande yeshiva lituanienne de conception moderne, elle devint le modèle organisateur des institutions talmudiques d'Europe de l'Est, puis d'Israël et des États-Unis, sur une échelle qui dépassa de très loin ce que son fondateur avait pu imaginer [jewishgen.org/yizkor/volozhin].

La méthode du Gaon — étude rigoureuse, primauté du texte, culte de l'analyse logique, refus du pilpoul creux — y fut transmise comme une doctrine vivante. Haïm de Volozhin entendait opposer à la montée du hassidisme non pas seulement l'anathème, comme son maître l'avait fait, mais une institution positive, un lieu d'étude intensive qui donnerait à la jeunesse lituanienne une raison de rester dans le monde de la Torah savante. C'était transformer un génie individuel en tradition collective, une posture intellectuelle en modèle pédagogique.

La direction de la yeshiva se transmit selon une succession bien documentée. À Haïm de Volozhin succéda son fils Yitzhak (Isaac de Volozhin), puis Eliezer Fried, avant que la direction ne passe à Naftali Zvi Yehuda Berlin, connu sous son acronyme le Netziv, qui présida aux destinées de l'institution de 1854 à 1892 — une période souvent qualifiée d'apogée. Sous la conduite du Netziv, la yeshiva atteignit un rayonnement international et forma des centaines d'élèves venus de toute l'Europe orientale. C'est à cette époque que son influence sur les institutions qui lui succéderont — Mir, Slobodka, Telz, Radin — se consolida définitivement [Wikipedia, Volozhin Yeshiva ; jewishgen.org/yizkor/volozhin].

La fermeture de 1892 fut imposée par les autorités impériales russes, qui exigeaient l'introduction de matières séculières dans le programme d'enseignement, ce à quoi la direction refusa de se plier. La yeshiva rouvrit en 1899 sur une échelle réduite, sans jamais retrouver pleinement son lustre d'avant la crise. Sa fermeture définitive survint en 1939, avec l'occupation soviétique, mettant fin à cent trente-deux ans d'une aventure intellectuelle sans équivalent dans le monde juif ashkénaze [jewishgen.org/yizkor/volozhin].

Les noms de ceux qui y étudièrent disent à eux seuls l'ampleur de l'héritage. Le futur poète national hébreu Haïm Nahman Bialik y étudia à partir de 1891 et tira de cette expérience une part de sa formation spirituelle, même s'il s'en éloigna ensuite. Abraham Isaac Kook (1865–1935), qui allait devenir le premier grand rabbin ashkénaze de la Palestine mandataire, y reçut une partie de sa formation. Haïm Soloveitchik, fondateur de la méthode analytique dite Brisker, en fut l'un des maîtres les plus influents, inaugurant une nouvelle manière de lire le texte talmudique qui, par ses descendants intellectuels, marque encore le monde des yeshivot contemporaines [thetogetherplan.com ; Wikipedia].

Le bâtiment de la yeshiva, restitué à la communauté juive de Biélorussie en 1989 et classé monument historique en 1998, fut restauré grâce à une collecte menée par l'organisation Agudat Israël après une menace de reprise par l'État en 2007. Cette survie matérielle est à elle seule un témoignage : les pierres de Volozhin ont résisté là où tant d'autres archives du monde lituanien ont péri [jewishgen.org/yizkor/volozhin].

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Une autre branche de la descendance spirituelle du Gaon porta son influence jusqu'en Terre Sainte et y laissa une empreinte durable sur la présence ashkénaze dans les villes saintes. Au début du XIXe siècle, un groupe de ses élèves, connus sous le nom de Perushim — les « séparés », consacrés à l'étude — entreprit de monter en Terre d'Israël en plusieurs vagues successives et de s'établir notamment à Safed, puis à Jérusalem.

Ce mouvement, inspiré de l'esprit du maître, joignit à la ferveur de l'étude l'amour de la Terre promise, unissant deux valeurs majeures d'Israël : le savoir talmudique et l'attachement à Sion. Il s'agissait d'une entreprise collective délibérée, fruit d'une décision du cercle des disciples du Gaon, qui voyaient dans la montée en Terre d'Israël non pas un abandon de la vie d'étude mais son accomplissement suprême. Le Gaon lui-même avait tenté de se rendre en Terre d'Israël — ce voyage avorté demeure l'une des énigmes de sa biographie, les sources étant muettes sur les raisons exactes de son renoncement.

La présence des Perushim à Jérusalem contribua à la renaissance de la communauté ashkénaze dans la ville, longtemps éclipsée par la communauté séfarade. Ils y fondèrent des maisons d'étude et posèrent des jalons institutionnels qui, à terme, contribuèrent à faire de Jérusalem le centre de gravité du judaïsme lituanien en Terre d'Israël — un héritage dont la Yeshiva Etz Haïm de Jérusalem, fondée en 1854, et d'autres institutions ultérieures portèrent la marque.

Ainsi, par le canal des Perushim, la chaîne qui relie Vilna à la modernité israélienne est directe : les disciples du Gaon avaient planté des graines dont les fruits mûrirent au cours du XIXe et du XXe siècle, bien avant l'essor du sionisme politique. L'attachement à Sion, dans cette tradition, précéda Herzl d'un siècle et portait un autre vocabulaire : non pas celui du nationalisme, mais celui de la fidélité à une promesse et à un livre.

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La ville qui avait porté le Gaon devint, en retour, le sanctuaire de sa mémoire. Vilna demeura pendant plus d'un siècle un centre de culture juive d'une extraordinaire vitalité, où l'esprit d'étude légué par le HaGra coexista avec les mouvements nouveaux — Haskalah, mouvement ouvrier, sionisme, création théâtrale et littéraire yiddish. Debra Caplan a montré comment cette ville engendra jusqu'à des entreprises artistiques mondiales, telle la célèbre troupe théâtrale yiddish qui porta le nom de Vilna à travers les continents. La cité du Gaon fut ainsi tout ensemble bastion de l'orthodoxie et laboratoire de la modernité juive — tension féconde qui prolonge, sous d'autres formes, celle que le Gaon lui-même avait vécue face au hassidisme.

Ici la mémoire et l'histoire se répondent. La tradition a fait du Gaon le génie tutélaire de Vilna ; l'archive confirme l'ampleur de son rayonnement institutionnel tout en nuançant les récits légendaires qui entourent sa personne. Le judaïsme de Vilna, patiemment reconstitué par les historiens, apparaît comme une civilisation entière plutôt que comme l'œuvre d'un seul homme — mais un homme en fut le cœur et le foyer rayonnant.

Vilna fut aussi le berceau d'institutions qui prirent le relais de l'école du Gaon dans d'autres registres. L'YIVO — Institut pour la recherche juive, fondé en 1925 — y installa son siège et y développa une érudition scientifique sur la culture yiddish qui prolongeait, dans un idiome séculier et académique, cette même passion pour le texte et pour la transmission qui avait été celle du maître. L'imprimerie Romm, la plus grande imprimerie hébraïque du monde au XIXe siècle, publia depuis Vilna l'édition monumentale du Talmud de Babylone connue sous le nom d'édition Vilna — édition qui, à ce jour, sert de référence standard dans presque toutes les yeshivot du monde. Le sceau du Gaon s'imprime ainsi jusque dans la page imprimée que tout étudiant de Talmud tient entre ses mains.

Vint enfin la catastrophe. La Shoah anéantit la Jérusalem de Lituanie, ses maisons d'étude, ses imprimeries, ses foules studieuses. De la ville du Gaon, il ne resta que des pierres et une mémoire brisée. Pourtant, par ses disciples dispersés avant la tourmente et par les yeshivot refondées en Terre d'Israël et en Amérique — Lakewood, Ponivez, Slobodka transplantée à Bnei Brak —, l'esprit du Gaon survécut à la destruction de son berceau, accomplissant cette vertu de survie et de transmission qui est, depuis l'exil de Babylone, la signature même du destin d'Israël.

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Éliyahou ben Shlomo Zalman, le Gaon de Vilna (1720–1797) — En hébreu : רבי אליהו בן שלמה זלמן, acronyme HaGra (הגר"א). Né à Sielec (Seltz) dans le Grand-Duché de Lituanie, mort à Vilna le 9 octobre 1797. Figure centrale de tout ce livre, il incarna pendant plus de soixante-dix ans l'idéal du savant talmudique pur, sans charge rabbinique officielle, entretenu par sa communauté. Son œuvre couvre la quasi-totalité du corpus juif — Torah, Mishna, Talmud, Zohar, Choulhan Aroukh, Sefer Yetsirah — sous forme de gloses et de corrections critiques publiées à titre posthume. Il prit la tête de l'opposition au hassidisme et fonda, par son enseignement et ses disciples, le courant misnagdi du judaïsme lituanien.

Rabbi Haïm de Volozhin (1749–1821) — En hébreu : רבי חיים מוואלאז'ין, Haïm Ickovitz. Principal disciple du Gaon de Vilna, né à Volozhin en 1749, mort en 1821. Il fonda en 1802 la yeshiva Etz Haïm de Volozhin, dont le bâtiment fut achevé en 1807, institution considérée comme la matrice de toutes les grandes académies talmudiques lituaniennes modernes. Son ouvrage Nefesh HaHaïm expose une théologie de l'étude comme service divin absolu, en réponse directe à la piété hassidique. En institutionnalisant la méthode du Gaon, il en assura la transmission durable à des générations d'étudiants.

Naftali Zvi Yehuda Berlin, le Netziv (vers 1816–1893) — En hébreu : נפתלי צבי יהודה ברלין, acronyme HaNetziv. Dirigea la yeshiva de Volozhin de 1854 à sa fermeture forcée en 1892, période généralement tenue pour l'apogée de l'institution. Auteur d'importants commentaires bibliques et halakhiques, il résista jusqu'au bout aux exigences des autorités russes imposant l'enseignement de matières séculières. Sa carrière à Volozhin illustre à la fois la grandeur et la fragilité des institutions d'étude face aux puissances étatiques.

Abraham Isaac Kook (1865–1935) — En hébreu : אברהם יצחק הכהן קוק, HaRav Kook. Ancien élève de la yeshiva de Volozhin, il devint le premier grand rabbin ashkénaze de la Palestine mandataire et l'un des penseurs religieux les plus originaux du judaïsme contemporain. Il élabora une vision mystique et nationaliste du retour à Sion qui réconciliait, à sa manière, l'héritage lituanien de rigueur talmudique et l'aspiration à la terre d'Israël. Son passage à Volozhin l'ancre directement dans la lignée intellectuelle du Gaon.

Haïm Soloveitchik (1853–1918) — En hébreu : רבי חיים הלוי סולובייצ'יק, dit « Reb Haïm Brisker ». Maître à la yeshiva de Volozhin, il y développa une méthode d'analyse talmudique d'une rigueur conceptuelle nouvelle, fondée sur la classification logique des lois — la méthode dite Brisker — qui prolonge et radicalise l'esprit critique du Gaon. Par ses descendants et disciples, cette méthode demeure aujourd'hui l'un des courants analytiques les plus influents dans les yeshivot du monde entier.

Haïm Nahman Bialik (1873–1934) — En hébreu : חיים נחמן ביאליק. Futur poète national hébreu, il étudia à la yeshiva de Volozhin à partir de 1891, y côtoyant un monde d'étude intense avant de s'en éloigner vers la littérature et le mouvement nationaliste hébreu. Son passage à Volozhin marque la tension entre l'héritage lituanien de la tradition et l'émergence de la modernité hébraïque séculière — tension qu'il vécut de l'intérieur et qu'il mit en mots dans une œuvre poétique majeure pour la renaissance de la langue hébraïque.

Shneur Zalman de Liady (1745–1812) — En hébreu : שניאור זלמן מליאדי. Fondateur du hassidisme Habad, il fut le principal interlocuteur et adversaire du camp misnagdi dans la grande querelle qui opposa le Gaon au mouvement hassidique. Arrêté à deux reprises par les autorités russes sur dénonciation, il incarne la résistance du hassidisme aux anathèmes de Vilna. Son ouvrage Liqouté Amarim (Tanya) constitue la synthèse doctrinale du Habad et la réponse systématique à la critique misnagdie. Il est mentionné ici pour la place centrale qu'il occupe dans la définition de la lignée par opposition.

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Au terme de cette chronique, il convient de nommer ce que la lignée du Gaon de Vilna aura, entre toutes les vertus d'Israël, le mieux exprimé. Ce n'est ni la charité ostensible, ni l'action économique, ni le pouvoir communautaire — quoique la maison de Vilna en ait connu. C'est le savoir talmudique érigé en vocation absolue, et avec lui l'exigence de vérité dans l'étude de la Loi : cette conviction que servir Dieu, c'est comprendre son enseignement avec la plus haute rigueur, corriger le texte au nom de la raison, refuser l'à-peu-près et la facilité.

La chaîne qui relie le Gaon au monde actuel est remarquablement concrète. Du maître à Haïm de Volozhin, de Volozhin au Netziv, du Netziv aux élèves dispersés aux quatre coins du monde juif — Kook vers Jérusalem, Soloveitchik vers Brisk, Bialik vers la littérature hébraïque —, puis des Perushim à la renaissance ashkénaze en Terre d'Israël : chaque maillon de cette chaîne est identifiable, daté, localisable. La yeshiva Etz Haïm de Volozhin, de 1807 à 1939, fut le creuset où cette transmission prit chair et institution, avant que la Shoah n'oblige les survivants à la replanter sur d'autres terres. L'édition Vilna du Talmud, les commentaires du Gaon publiés par ses fils, les bâtiments restaurés de Valozhyn : autant de témoins matériels d'une transmission qui refusa de mourir.

Le Gaon incarna cette valeur jusqu'à l'austérité, jusqu'à la solitude, jusqu'à la dureté parfois — car les grandes vertus portent leur ombre, et son intransigeance dans la querelle hassidique en fut le revers sombre. Mais c'est cette même intransigeance qui, transmise à ses disciples, engendra le monde des yeshivot et façonna durablement le visage du judaïsme lituanien, puis mondial. En faisant de l'étude le centre de gravité de la vie juive, la lignée du Gaon prolongea la vertu la plus ancienne d'Israël : celle du peuple qui, dépouillé de tout, garda son livre, et dans son livre, sa liberté.

Ainsi la maison de Vilna, par le sang mais surtout par l'esprit, s'inscrit dans la longue mémoire collective d'un peuple pour qui apprendre est prier, et pour qui la fidélité à la vérité de la Loi vaut toutes les couronnes.

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