Abouhatsira

Peu de patronymes du judaïsme nord-africain portent une charge symbolique aussi dense que celui des Abouhatsira. Issue du Tafilalet, oasis caravanière du sud-est marocain longtemps située aux confins du Sahara, cette lignée a produit, sur plus de deux siècles, une succession ininterrompue de rabbins, de juges (dayyanim) et de kabbalistes dont l'autorité spirituelle déborda largement les frontières du Maghreb. Le nom lui-même se présente sous des graphies multiples — Abouhatzeira, Abi-Hasira, Abu Hasira, et en hébreu אבוחצירא — qui témoignent du passage de la famille entre les sphères linguistiques arabe et hébraïque [Abuhatzeira — Wikipedia]. L'onomastique savante du judaïsme marocain lit ce nom comme une construction arabe : « Abuhatzeira (Hebrew pronunciation) or Abu Hasira (Arabic) is the surname of a family of rabbis » [Abuhatzeira — Wikipedia].

La présente notice entend distinguer ce qui relève de l'archive et de la recherche établie de ce qui appartient à la mémoire transmise et à la légende hagiographique — distinction d'autant plus nécessaire que la renommée de la famille s'est largement construite sur un corpus de récits miraculeux. Selon Joseph Toledano, le nom « nom d'origine arabe signifiant le père (abou) de la natte ('shîra) » [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord et leur origine (d'après J. Toledano)]. Cette lecture étymologique, partagée par les grands dictionnaires onomastiques, coexiste avec une tradition familiale qui préfère y reconnaître une « barge » miraculeuse — opposition fondatrice que ce livre s'attachera à exposer sans la trancher abusivement.

Toute histoire de la lignée Abouhatsira commence par une querelle de mots. Les ouvrages de référence de l'onomastique judéo-marocaine et nord-africaine — au premier rang desquels le dictionnaire de Maurice Eisenbeth et l'essai d'Abraham Laredo — abordent le patronyme dans la grande famille des noms d'origine arabe portés par les Juifs du Maghreb [Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord — Démographie & Onomastique]. Laredo, dont l'ouvrage demeure l'autorité de référence en la matière, replace ce type de formation dans le système des noms construits sur la particule abou (« père de ») suivie d'un attribut concret ou figuré [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc].

La lecture la plus communément admise rattache le nom à l'arabe ḥṣira, la natte. L'« homme à la natte » désignerait l'ancêtre d'une famille marquée par l'ascèse, dormant ou priant sur une simple natte — image qui s'accorde fort bien avec la réputation de frugalité attachée à la dynastie. À cette explication savante répond une tradition familiale, transmise oralement et reprise dans la littérature hagiographique, qui interprète le second élément du nom comme une « barge » ou natte flottante : l'ancêtre, voulant gagner la Terre sainte ou traverser un fleuve, aurait étendu sa natte sur l'eau et navigué par elle, miraculeusement. Cette étymologie légendaire transforme un détail toponymique en récit fondateur de sainteté.

L'historien doit ici tenir les deux registres ensemble. La philologie privilégie sans ambiguïté la natte comme objet réel ; la mémoire collective, elle, a sacralisé le mot. Les travaux sur la littérature judéo-arabe du Maghreb montrent précisément comment de telles réinterprétations populaires d'un patronyme s'enracinent dans les pratiques narratives des communautés du Sud marocain, où le nom devient support de légende [Chetrit, Judeo-Arabic Literature in Tunisia, Algeria, and Morocco]. Le cas Abouhatsira illustre ainsi un phénomène général : la rencontre entre une donnée linguistique vérifiable et une élaboration mémorielle qui la déborde.

Le berceau de la lignée est le Tafilalet, et plus précisément la région de Rissani, ancienne Sijilmassa, carrefour des routes transsahariennes du sel et de l'or. La communauté juive de cette oasis, l'une des plus anciennes du Maroc présaharien, vivait au contact des dynasties chérifiennes — les Alaouites eux-mêmes étant originaires du Tafilalet — dans un environnement marqué par le commerce caravanier et par une intense vie religieuse. C'est dans ce contexte que la famille Abouhatsira acquit, dès le XVIIIe siècle, une réputation de savoir rabbinique.

La généalogie traditionnelle fait remonter la sainteté de la lignée à Rabbi Chmouel Abouhatsira, dit Abou Hatzeira l'ancien, figure entourée de récits miraculeux et considérée comme le fondateur spirituel de la dynastie. Les éléments biographiques le concernant relèvent davantage de la mémoire transmise que de l'archive datée, et l'historien prudent les signalera comme tels. Ce qui est en revanche assuré, c'est que la famille s'inscrivait dans le réseau dense des tribunaux rabbiniques du Maroc et entretenait des liens avec les grands centres du Nord, comme en témoigne la documentation des juridictions rabbiniques marocaines [Tribunal de Rabat, Actes du Haut Tribunal Rabbinique du Maroc] [Tribunal rabbinique de Salé, Archives du Beth Din de Salé].

L'ancrage tafilalien donne à la lignée sa physionomie particulière : une spiritualité de l'austérité, façonnée par la rudesse du désert, et une orientation kabbalistique marquée, dans une région où la mystique lourianne et l'étude du Zohar irriguaient la vie communautaire. Cet héritage, transmis de père en fils par la fonction de chef du tribunal rabbinique et de guide spirituel, constitue le socle sur lequel s'élèvera la figure éclatante de Rabbi Yaakov.

La figure qui fait entrer la lignée dans l'histoire au sens plein est celle de Rabbi Yaakov Abouhatsira, dit l'Abir Yaakov, « le héros de Jacob ». Les sources biographiques s'accordent sur l'essentiel de son parcours. Rabbi Yaakov Abuhatzeira, aussi connu comme l'Abir Yaakov et Abu Hasira (1806-1880), fut un éminent rabbin judéo-marocain du XIXe siècle [Yaakov Abuhatzeira — Wikipedia]. Chef de la communauté juive de Tafilalet, il y exerça l'autorité d'un dayyan et d'un maître de Kabbale dont le rayonnement attirait des disciples de tout le Sud marocain.

Son œuvre écrite, considérable, mêle exégèse biblique, halakha, poésie liturgique et spéculation kabbalistique ; elle a assuré la transmission de sa pensée bien au-delà de sa génération. Mais c'est sa fin qui scella sa légende. Selon les biographies, son amour de la Terre sainte le poussa à entreprendre, à un âge avancé, un grand voyage vers la Terre d'Israël. En 1879, Abuhatzeira quitta son Maroc natal et entreprit un pèlerinage vers la Terre sainte via l'Algérie, la Tunisie et la Libye ; en traversant la ville égyptienne de Damanhour, dans le delta du Nil, il tomba malade et mourut, et fut enterré à Damanhour, où sa tombe est devenue un lieu de pèlerinage [Yaakov Abuhatzeira — Wikipedia]. La tradition hagiographique précise qu'il atteignit cette ville proche d'Alexandrie, qui devait être l'ultime étape de son long voyage, et qu'il s'y éteignit un vendredi soir, alors qu'il s'apprêtait à accueillir le Chabbat [Rabbi Yaacov Abihssira, hevratpinto.org].

Le tombeau de Damanhour devint dès lors un sanctuaire majeur. Chaque année, le 19 du mois de Tevet, une cérémonie se tient sur sa tombe en Égypte, souvent en présence de centaines de fidèles, beaucoup venant d'Israël [Yaakov Abuhatzeira — Wikipedia]. Selon d'autres notices, il s'éteignit le 19 Tevet 5640 (2 janvier 1880), à l'âge de soixante-quatorze ans, l'accès au tombeau ayant ensuite connu des restrictions [Abuhatzeira — Grokipedia]. L'Abir Yaakov fixe ainsi le modèle de toute la dynastie : le savant ascète dont la mort en pèlerinage transforme le lieu de sépulture en pôle de dévotion populaire.

La muerte del Abir Yaakov no interrumpió en modo alguno el linaje; muy al contrario, multiplicó sus ramificaciones. Los hijos y nietos de Rabbi Yaakov perpetuaron las funciones de jueces y guías espirituales en las comunidades del sur marroquí, de Erfoud a Rissani, antes de que los grandes trastornos del siglo XX — descolonización, nacimiento del Estado de Israel, éxodo de los judíos de Marruecos — transplantaran la dinastía a la Tierra de Israel.

Este transplante convirtió a los Abouhatsira en una de las familias rabínicas sefardíes más influyentes del Israel contemporáneo. El Musée d'art et d'histoire du Judaïsme resume este destino colectivo: originaria del sur marroquí, la familia Abehassera ha dado nacimiento a varias generaciones de rabinos, cuyos descendientes continúan siendo hoy importantes dirigentes comunitarios en Israel [Musée d'art et d'histoire du Judaïsme]. Junto al más célebre de ellos, la memoria familiar honra el recorrido de varias figuras: la de su hermano Baba Haki, convertido en gran rabino de Ramla y de Lod, así como el destino de sus respectivos hijos [Musée d'art et d'histoire du Judaïsme].

La fortaleza de la dinastía reside en un principio de transmisión que no se reduce a la sucesión biológica: es todo un capital de santidad, de saber cabalístico y de autoridad moral el que se releva de una generación a otra. Los estudios sobre la transmisión de las tradiciones judías — entre oralidad, textualidad y difusión cultural — iluminan este mecanismo por el cual una familia se convierte en depositaria de una Memoria venerada [Elman & Gershoni, Transmitting Jewish Traditions]. Entre los Abouhatsira, el nombre funciona como una institución: portar este patronímico es heredar una carga espiritual.

El nieto del Abir Yaakov, Rabbi Israël Abouhatsira, llevaría la renombrada de la lignée a su cima. Conocido bajo el nombre de Baba Salé, es sin duda la figura de santidad más popular del judaísmo marroquí del siglo XX. Rabbi Israël Abehassera o Abouhatsera, más conocido bajo el título de Sidna Ribbi Baba Salé — «padre que reza» o «padre piadoso» —, nieto de Rabbi Yakov Abehassera, es un rabino y cabalista nacido en Roch Hachana en 1889 en Rissani, en Marruecos, y muerto en Netivot, en el Néguev, el 4 Chevat 5744, el domingo 8 de enero de 1984 [Israël Abehassera — Wikipédia].

Su vida está atravesada por un deseo constante de la Tierra de Israel, contrariado por las necesidades de su comunidad. Según los relatos biográficos, intentó en varias ocasiones establecerse allí: en 1922 se instaló en Jérusalem, pero su Rav le pidió que retomara su puesto en Marruecos; luego en 1933, en Tibériade y en Jérusalem, pero fue nuevamente llamado a Marruecos y nombrado presidente del tribunal rabínico de Erfoud [Tsidkat Eliaou]. Solo tardíamente su proyecto se concretó: su alya definitiva se realizó en 1964, y en 1970 se instaló en la pequeña ciudad de Netivot, al sur de Israel [Tsidkat Eliaou].

La elección de Netivot no fue inmediata. La tradición relata una vacilación de orden halájico: al principio, Baba Salé dudó porque no estaba seguro de que Netivot se encontrara dentro de las fronteras de Eretz Israël; abordó seriamente la cuestión con el Rav Meir Yissochor, y cuando ambos concluyeron que Netivot estaba efectivamente santificada por la tierra de Israel, Baba Salé aceptó ir allí [chiourim.com]. Esta escrupulosa preocupación por la santidad del territorio es característica de la espiritualidad de la lignée, heredada del Tafilalet.

A su muerte, la magnitud del duelo reveló el lugar del Baba Salé en la devoción popular. Los funerales del Baba Salé reunieron a unas 100 000 personas, y su tumba en Netivot se ha convertido desde entonces en un lugar de peregrinación muy popular en Israel [chiourim.com]. Aquí, Memoria e Historia se responden: la tumba es un hecho atestiguado y un lugar institucional; pero el corpus de relatos milagrosos que la rodea pertenece al registro de la tradición transmitida, y el historiador lo restituye como tal, sin confundirlo con el archivo.

La singularidad duradera de los Abouhatsira radica en su capacidad para engendrar lugares de peregrinación. Dos tumbas estructuran hoy la geografía devocional del linaje: la del Abir Yaakov en Damanhour, en Egipto, y la del Baba Salé en Netivot, en Israel. Ambas obedecen al mismo esquema: la sepultura de un santo se convierte en el centro de una reunión anual, la hiloula, que conmemora el día de su fallecimiento.

En el caso del Baba Salé, su hiloula, peregrinación anual a su tumba en la fecha de su muerte, da lugar a una importante congregación de judíos originarios de Marruecos [Israël Abehassera — Wikipédia]. Este ritual prolonga en Israel una práctica sefardí y norteafricana antigua, la de la veneración de los tsaddiqim y las peregrinaciones a sus tumbas. Los trabajos dedicados a los lugares de memoria judíos muestran cómo tales santuarios cristalizan la identidad de una comunidad en la diáspora y el exilio [Bel-Ange, Le tombeau de Rabbi Ephraïm : lieu de mémoire].

El historiador observa aquí un proceso de «fábrica de la santidad»: la transmisión de un patronímico, la acumulación de relatos edificantes, la función de juez y guía, y luego la muerte ejemplar —frecuentemente en peregrinación o en Tierra Santa— convergen para producir la figura del santo. La literatura hagiográfica judeo-árabe ha desempeñado un papel decisivo en esta construcción, al dar forma y difundir los relatos milagrosos vinculados a cada generación [Chetrit, Judeo-Arabic Literature in Tunisia, Algeria, and Morocco]. La peregrinación Abouhatsira no es, pues, una simple herencia cristalizada: es un fenómeno vivo, en el que la Memoria colectiva reactualiza continuamente la santidad del linaje.

La lignée Abouhatsira ofrece un caso ejemplar de lo que una familia puede representar en la historia de una diáspora. Nacida en los confines saharianos del Tafilalet, arraigada en Rissani, supo hacer de la función rabínica una herencia transmitida de generación en generación, y de la santidad un capital espiritual compartido. Del Abir Yaakov, muerto en peregrinación en Damanhour, al Baba Salé, cuya tumba en Netivot atrae hoy multitudes, la dinastía acompañó y encarnó el destino de los Judíos de Marruecos: su arraigo presahariano, su apego inquebrantable a la Tierra de Israel, y luego su gran migración en el siglo XX.

Este libro se ha esforzado por mantener unidas dos exigencias: restituir fielmente la Memoria transmitida — la etimología legendaria de la «barcaza», los relatos milagrosos, la devoción de los peregrinos — distinguiéndola al mismo tiempo de lo que el archivo y la investigación establecen con certeza — las fechas, los lugares, las funciones, las grafías del nombre. Esta tensión entre Historia y Memoria no es un defecto de la documentación: es la materia misma de la grandeza Abouhatsira, cuya posteridad se mide tanto por los libros escritos como por las multitudes reunidas. Ahí reside, sin duda, el sentido profundo del nombre, ya se lea como la estera del asceta o como la barcaza del santo: el de una familia que se ha convertido, para todo un pueblo, en un puente entre las orillas.