Mantoue

Die jüdische Präsenz in Mantua wurzelt im späten Mittelalter, in einer Zeit, als italienische Feudalherren gerne jüdische Kreditgeber aufnahmen, um den Kreditbedarf einer expandierenden städtischen Wirtschaft zu decken. Überlieferung und Dokumente legen es nahe, diese Ansiedlung bis ins 12. Jahrhundert zurückzuverfolgen, auch wenn sich kontinuierliche Spuren erst ab dem 14. und 15. Jahrhundert vervielfältigen. Das beredsamsste materielle Zeugnis dieser Verwurzelung bleibt der Friedhof: Der jüdische Friedhof von San Nicolò wurde 1442 mit Genehmigung der vornehmen Familie Gonzaga errichtet, die zur Zeit der Renaissance über Mantua herrschte.

Es war tatsächlich unter der Herrschaft der Gonzaga, Markgrafen und später Herzöge von Mantua, dass die Gemeinde ihre bemerkenswerte Stabilität erlebte. Unter dem Schutz der Herzöge von Gonzaga blühte das jüdische Leben in der Stadt Mantua auf. Diese Politik entsprach einer umfassenderen Orientierung: Die Gonzaga verfolgten eine Politik religiöser Toleranz, die die Bildung einer bedeutenden jüdischen Gemeinde ermöglichte. Das Kalkül war ebenso finanziell wie kulturell: Jüdische Bankiers leisteten einen unentbehrlichen Kreditdienst, während jüdische Ärzte, Musiker und Gelehrte zum Ruhm eines Hofes beitrugen, der sich durch sein Mäzenatentum mit den größten Italiens maß.

Diese Konstellation veranschaulicht treffend das Rechtssystem, das Robert Bonfil für die Renaissance-Italien beschrieb: dasjenige jüdischer Gemeinden, die aufgrund von « condotte », befristete Verträge mit dem Souverän, lebten, die Wohn- und Wirtschaftsausübungsrechte gegen Abgaben garantierten [Bonfil, 1994]. Die jüdische Sicherheit in Mantua beruhte somit weniger auf einem ständigen Status als vielmehr auf der erneuerten Willensbekundung des Fürsten — eine Situation, die sowohl die Blüte der Gemeinde als auch ihre strukturelle Anfälligkeit erklärt. Aus historischen Forschungen geht hervor, dass die Mantua-Gemeinde im Verlauf des 15. und 16. Jahrhunderts zu einer der zahlreichsten und am besten organisierten der Halbinsel wurde, ausgestattet mit ihren Wohlfahrtsinstitutionen, ihren Synagogen und ihren talmudischen Schulen.

Wenn Mantua einen herausragenden Platz in der Buchgeschichte einnimmt, dann deshalb, weil es einer der frühesten Orte Europas war, an denen man in hebräischen Lettern druckte. Das Abenteuer beginnt dort schon in den ersten Jahrzehnten der westlichen Typographie. Der Arzt Abraham Conat begann dort 1476 zu drucken, als er den Tur Orah Hayyim produzierte. Dieses Unternehmen war auch eine Angelegenheit des Paares, was Mantua zu einem außergewöhnlichen Meilenstein in der Geschichte der Frauen im Buchwesen macht: eine hebräische Druckerei wurde in Mantua — die zweitwichtigste in Italien nach Venedig — von dem Arzt Abraham ben Solomon Conat und seiner Ehefrau Estellina gegründet.

Die hebräische Druckerei in Mantua erlebte dann Wechselfälle, die das intensive Konkurrenzverhältnis in diesem neuen Handwerk offenbarten. Der hebräische Druck wurde in Mantua 1513 mit Samuel Latif wiederaufgenommen, der ein Jahr später durch die Konkurrenz der Soncino verdrängt worden zu sein scheint. Die Familie Soncino, deren Name bis heute synonym für typographische Exzellenz steht, nahm einen zentralen Platz in dieser Landschaft ein: die Familie Soncino war für den Druck von etwa 135 hebräischen Büchern zwischen 1483 und 1547 verantwortlich. Diese aschkenasischen Drucker stammten aus der kleinen Stadt Soncino in der Lombardei und strahlten über ganz Italien und weit darüber hinaus aus, wobei sie die Qualität hebräischer Satzkunst auf ein Niveau hoben, das lange Zeit unerreicht blieb.

Ein bemerkenswertes Merkmal der Druckerei in Mantua war die Zusammenarbeit zwischen Juden und Christen. Die folgenden Drucker hebräischer Bücher waren Christen — die Rufinelli und die Philipponi (1561–1597); ihr Druckerzeichen war ein Pfau. Aus diesen Pressen kamen Werke hervor, denen eine enorme Wirkung bestimmt war. Mantua spielte besonders eine entscheidende Rolle bei der Verbreitung der jüdischen Mystik, denn dort — zusammen mit dem nahen Cremona — wurde das große Buch der Kabbale zum ersten Mal in Drucklettern gegeben. Wie Gérard Nahon erinnert, wird der Zohar in Italien gedruckt, zuerst in Mantua und Cremona zwischen 1558 und 1560, dann in Venedig 1563, und macht sich damit einem ganzen Volk bekannt. Dieses editorische Ereignis transformierte den Zugang zu kabbalistischen Texten, die bis dahin einer Elite vorbehalten waren, die seltene Handschriften las, und trug zur europäischen Verbreitung einer Spiritualität bei, die man damals in Safed intensiv pflegte.

Die Efferveszenz der Druckkunst war nur die sichtbarste Manifestation eines Intellektuallebens außergewöhnlicher Dichte. Mantua war ein Ort der Tätigkeit von Gelehrten, deren Werk das jüdische Denken dauerhaft prägte. Der berühmteste unter ihnen, Azariah dei Rossi, verfasste dort im 16. Jahrhundert sein Me'or Enayim (« Das Licht der Augen »), ein Denkmal kritischer Gelehrsamkeit, das auf die rabbinischen Quellen und die jüdische Chronologie eine philologische und historische Methode von für seine Zeit erstaunlicher Modernität anwandte. Das Werk, das den Talmud mit den Zeugnissen der griechischen und lateinischen Historiker konfrontierte, rief tatsächlich heftige Kontroversen unter den Rabbinern hervor und offenbarte die inneren Spannungen einer jüdischen Kultur, die vom Humanismus bewegt wurde.

Diese Kultur war vollständig in der von Robert Bonfil beschriebenen Bewegung verankert, für den sich die italienische jüdische Renaissance durch eine fruchtbare Porenabilität zwischen dem traditionellen Wissen und den im christlichen Universitäts- und Hofleben gepflegten humanistischen Disziplinen — Rhetorik, Philosophie, Geschichte, Medizin — auszeichnete [Bonfil, 1994]. Die jüdischen Ärzte von Mantua, in Padua ausgebildet, verkörperten diese doppelte Zugehörigkeit: Erben der talmudischen Tradition und Praktiker einer Wissenschaft, die sie mit ihren christlichen Zeitgenossen teilten.

Der Lehrstuhl von Mantua brachte auch eine gehobene sakrale Beredsamkeit hervor. Judah Moscato, Rabbiner und Prediger von Mantua im 16. Jahrhundert, hinterließ in seinen Predigten, gesammelt unter dem Titel Nefutsot Yehudah, ein Modell der Predigt, das biblische Exegese, neuplatonische Philosophie und Musiktheorie verband und von der Durchdringung des jüdischen Denkens durch die geistigen Strömungen der italienischen Renaissance zeugte. Durch diese Figuren erscheint Mantua als ein Laboratorium, in dem von Text zu Text, von Predigt zu Predigt das Gleichgewicht zwischen Treue zur Tradition und Offenheit für das Wissen des Jahrhunderts verhandelt wurde — das Merkmal, das Bonfil gerade als Eigentümlichkeit des italienischen Judentums dieser Epoche identifiziert [Bonfil, 1994].

Nirgendwo war die Eingliederung der Juden in die Hochkultur der Renaissance glänzender als in der Musik. Am Hofe der Gonzaga, wo Claudio Monteverdi wirkte, nahm ein jüdischer Musiker, Salamone Rossi (Salomone de' Rossi, genannt « l'Ebreo »), in den ersten Jahrzehnten des 17. Jahrhunderts einen führenden Platz ein. Als Violist und Komponist im Dienste des Herzogs veröffentlichte er Sammlungen von Madrigalen und Instrumentalmusik, die ihn unter die Pioniere des entstehenden Barockstils in Norditalien rangieren.

Seine denkwürdigste Geste war jedoch anderer Art. Rossi komponierte Ha-Shirim asher li-Shlomo (« Die Gesänge Salomons »), eine Sammlung polyphoner jüdischer Liturgiemusik mit mehreren Stimmen, die 1622–1623 in Venedig gedruckt wurde. Durch die Übertragung der Techniken der gelehrten christlichen Polyphonie — die Schreibweise mit mehreren Stimmen, die kontrapunktische Kunst der späten Renaissance — auf hebräische Texte für den synagogalen Gottesdienst (Psalmen, Hymnen, Gebete) vollbrachte Rossi eine künstlerische Revolution und eine religiöse Kühnheit: die Einführung einer Kunstform in die Synagoge, die als ihrer Tradition fremd galt. Das Unternehmen, unterstützt durch den Rabbiner Leone de Modena, der es auf halachischer Ebene verteidigte, verkörpert vollkommen diesen Dialog zwischen jüdischer Identität und Umgebungskultur, den die Forschung ins Zentrum der italienischen jüdischen Renaissance gestellt hat [Bonfil, 1994].

Ein ferner und merkwürdiger Nachhall der Mantuaner Musik dieser Zeit hat sich sogar auf unerwarteten Wegen bis zu uns fortgepflanzt. Eine Melodie, die sich über Europa verbreitete, trug genau den Namen der Stadt: man findet sie, notiert Zakhor Online, in Italien um 1600, transkribiert von Giuseppe Cenci, mit den Worten der Canzonetta Fuggi, fuggi, fuggi da questo cielo; man findet sie auch unter dem Titel La Mantovana. Diese gleiche Melodie sollte eine beachtliche Nachwirkung erleben, indem sie zur Weise der Hymne des israelischen Staates wurde, der Hatikva — ein erhabenes Paradoxon, durch das ein lombardisches Renaissancelied zum jüdischen Nationalschicksal gelangte.

Das Zeitalter der kulturellen Blüte fiel paradoxerweise mit der Verhärtung der rechtlichen Lage der Juden zusammen, unter dem Druck der Gegenreformation und der Päpstlichkeit. Die Bulle Cum nimis absurdum von 1555 hatte in den Kirchenstaaten das Signal gegeben für die Einsperrung der Juden in geschlossene Viertel. In Mantua, das von toleranteren Fürsten regiert wurde, erfolgte die Bewegung später, aber unvermeidlich. Herzog Vincenzo Gonzaga beschloss, dass ein Ghetto 1602 in der Hauptstadt errichtet werden sollte; dieses Projekt wurde 1610 begonnen.

Die materielle Abriegelung folgte bald darauf, eher von der Römischen Kurie aufgezwungen als vom Fürsten gewollt. Erst 1612 ordnete François, der Sohn des Herzogs Vincent, auf Betreiben der Römischen Kurie hin, die Schaffung der Tore an, die die jüdische Gemeinde im Inneren des « Ghettos » einschließen sollten. Ein bemerkenswertes Merkmal in der Geografie der italienischen Segregation war, dass die Gemeinde von Mantua die letzte der großen Gemeinden Norditaliens war, die auf diese Weise der Abriegelung unterworfen wurde – ein Zeichen des schützenden Partikularismus der Gonzaga.

Die Einsperrung im Ghetto bedeutete nicht die Auslöschung des Gemeinschaftslebens, sondern rekonfigurierte es grundlegend. Wie Robert Bonfil analysiert hat, war das Ghetto nicht nur ein Instrument der Demütigung und Kontrolle; es wurde paradoxerweise auch ein Raum, in dem sich das jüdische Leben verdichtete, in dem sich Synagogen, fromme Bruderschaften und interne Institutionen vervielfachten, und wo eine gewisse kommunale Autonomie hinter den Mauern ausgeübt werden konnte [Bonfil, 1994]. Die Trennungstore blieben fast zwei Jahrhunderte lang bestehen, bis zu ihrer Abschaffung durch die revolutionären Umwälzungen: Sie wurden am 21. Januar 1798 in der napoleonischen Zeit abgerissen.

Das 17. Jahrhundert brachte Mantua eine verhältnismäßig beispiellose Prüfung, die alle früheren rechtlichen Bedrängungen in den Schatten stellte. Während des Krieges um die Nachfolge von Mantua wurde die Stadt belagert, dann von den kaiserlichen Habsburger-Truppen 1630 erobert und geplündert. Der Überfall war, wie häufig, von einer Pestepidemie begleitet, die die Bevölkerung dezimierte. Für die jüdische Gemeinde war das Ereignis eine Katastrophe: Die Juden wurden beschuldigt und erpresst, dann aus der Stadt vertrieben, ihre Güter geplündert, ihre Institutionen zerstört. Ein großer Teil des während der Blütezeit der Renaissance angesammelten materiellen Reichtums — Bibliotheken, Kultgegenstände, Vermögen der Bankiers — verschwand in diesem Sturm.

Die Gemeinde wurde indes nicht vernichtet: Nach Ende der Feindseligkeiten zur Rückkehr berechtigt, bauten die Juden ihr Gemeindeleben schrittweise im Ghetto wieder auf, unter der nunmehr österreichischen Herrschaft, die der Hauptlinie der Gonzague nachfolgte. Aber Mantua erlangte niemals ganz den kreativen Glanz zurück, der es im vorherigen Jahrhundert ausgezeichnet hatte. Die moderne Geschichte der Gemeinde war eine Geschichte langsamer Wiederaufbau, unterbrochen durch die großen Umbrüche der Zeit: die Eingliederung in die österreichischen Habsburger-Besitzungen, dann der entscheidende Bruch durch die französische Besatzung und das Ideal der Emanzipation.

In diesem Kontext steht der Abriss der Ghettotore 1798, eine symbolische Geste, die für die Juden von Mantua wie für die ganz Italiens die Ära der Staatsbürgerschaft einleitete. Dieser Wendepunkt ist Teil der großen Emanzipationsbewegung, die von der Französischen Revolution bis zu den nationalen Einigungen die Stellung der Juden in den europäischen Gesellschaften neu bestimmte [Neher-Bernheim]. Die alte Stadt der Gonzague, die einst Drucker, Kabbalisten und Musiker beherbergt hatte, wurde eine Stadt, in der die Juden nach und nach den Status vollberechtigter Bürger erreichen sollten.

Die Geschichte der Juden von Mantua konzentriert in einem einzigen Ort die Hauptlinien des italienischen Judentums. Man sieht darin das Wirken des fürstlichen Schutzes und seine prekäre Kehrseite ; die kulturelle Exzellenz, die aus dem Austausch mit der umgebenden Zivilisation entstand ; und die Anfälligkeit für kirchliche Druckausübung und die Gewalten des Krieges. Mit Abraham Conat und Estellina bereits 1476 Wiege des hebräischen Druckwesens, Ort, an dem der Zohar und so viele grundlegende Werke gedruckt wurden, Stadt des Azariah dei Rossi und Judah Moscato, musikalische Heimat von Salamone Rossi, war Mantua einer der Gipfel der jüdischen Renaissance.

Diese Entwicklung bestätigt auf exemplarische Weise die Analyse von Robert Bonfil : Weit davon entfernt, am Rande zu leben, beteiligten sich die Juden der italienischen Renaissance intensiv an der Kultur ihrer Zeit, während sie — manchmal um den Preis innerer Spannungen — ihre eigene Identität bewahrten [Bonfil, 1994]. In Mantua erreichte diese Teilhabe eine seltene Intensität — bis die Schließung des Ghettos 1612 und die Plünderung von 1630 ihren Schwung brachen. Von dieser Geschichte bleiben Denkmäler aus Papier, eine Melodie, die zur Hymne wurde, ein mittelalterlicher Friedhof, dessen Bewahrung man heute zu bemühen sich müht, und die Erinnerung an einen Moment, in dem unter dem Schatten eines lombardischen Hofes der jüdische Genius mit dem europäischen Humanismus auf Augenhöhe im Dialog stand.