Familie Portugal (Skulen)

Der Familienname Portugal ist rätselhaft. Er wurde von einer Familie getragen, die tief in der jiddischsprachigen moldauischen Chassidim verwurzelt war, und verweist durch seinen Namen selbst auf die Iberische Halbinsel. Die sefardische genealogische Tradition, wie sie in Referenzwerken dokumentiert ist, erinnert daran, dass die Vertreibung von 1492 und erzwungene Konversionen Juden der Iberischen Halbinsel rund um das Mittelmeer und bis nach Mittel- und Osteuropa zerstreuten, wo einige ursprüngliche Namen — Portugal, Castro, Navarro — als onomastische Fossilien in Gemeinschaften überlebten, die ashkenasisch geworden waren. Es muss jedoch deutlich gesagt werden: Keine kontinuierliche dokumentarische Kette verbindet, soweit wir wissen, die Familie des Skulener Rebbe mit einer atteslierten sefardischen Linie. Die Hypothese einer iberischen Abstammung bleibt hier eine redaktionelle Vermutung, plausibel angesichts der Verbreitung solcher Familiennamen, aber nicht durch Urkunden belegt.

Besser gesichert ist die bessarabische und moldauische Verankerung der Familie und die präzise geistige Kette, die die dynastische Tradition bewahrt hat. Der geistige Großvater der Skulener Linie steht in direkter Nachkommenschaft des Rebbe Yeshayah Shor de Iași, Verfasser des Kelil Tiferes, selbst Schüler des Rebbe Mardochée von Kremnitz, der vom Maggid von Zlotchov abstammte — so viele Glieder der großen chassidischen Kette, die vom Baal Shem Tov ausgeht. Der Vater von Eliezer Zusia, rabbi Yisrael Avraham Portugal (gestorben 1915), Rabbi der Gemeinde von Sculeni, trug den Ehrentitel des Verfassers des Shem uSh'aris Yisrael und war ein Schüler des Kelil Tiferes. So haben die Wurzeln der Linie Portugal nicht nur in der bessarabischen Geographie Halt, sondern in einer intellektuellen und geistlichen Filiation, die sorgfältig von Meister zu Schüler weitergegeben wurde — das, was die dynastische Nomenklatur des Chassidismus shalsheleth, die Kette, nennt.

Der Name der Linie verweist auf Sculeni / Skulen, eine Ortschaft am Pruth, in einer Region, in der das Judentum lange Zeit einem Regime der Ausnahme unterworfen war. Carol Iancu hat gezeigt, wie sehr der Rechtsstatus der Juden Rumäniens bis zum Tag nach dem Ersten Weltkrieg durch die Verweigerung der Staatsbürgerschaft und einen in Gesetzen verankerten Staatantisemitismus geprägt war. In dieser prekären Welt — der der moldauischen shtetlach, der chassidischen Höfe und der Märkte am Pruth — formiert sich die Linie Portugal.

Eliezer Zusia Portugal wurde am 17. Oktober 1898 in Sculeni, Bessarabien, als einziger Sohn des Rabbiners Yisrael Avraham Portugal geboren. Sein Vater, bereits bei seiner Geburt hochbetagt, vermittelte ihm dennoch das Wesentliche seiner Torah und seiner Weisheit, bevor er starb: Eliezer Zusia war kaum siebzehn Jahre alt, als sein Vater 1915 starb, und hinterließ ihm die Verantwortung für ein beachtliches rabbinisches Erbe als alleinigen Erben. In diesem Alter übernahm er, ohne Vermittlung, die Nachfolge seines Vaters als Rabbiner von Sculeni und trug die pastorale Verantwortung für eine ganze Gemeinde, während er noch ein Heranwachsender war.

Diese Frühreife ist bedeutsam. Sie ist nicht nur das Ergebnis biologischer Weitergabe — der Sohn folgt seinem Vater nach, wie es in chassidischen Dynastien häufig üblich ist. Sie setzt eine intensive Ausbildung voraus, die direkt von einem gelehrten Vater erhalten wurde, in einem Haushalt, in dem die Torah das tägliche Brot war. Die von Gläubigen überlieferten Berichte beschreiben ein Kind und dann einen jungen Mann, durchdrungen von Frömmigkeit, ausgebildet durch den Verkehr mit den großen Meistern Moldawiens und der Bukowina. Seine Ausbildung soll ihn insbesondere unter den Einfluss der Dynastien von Bohush und Sadigura gestellt haben — Zweige des großen Hauses von Rouzhyn (Ruzhin), dessen Glanz über die ganze Bukowina und Bessarabien strahlte. Er war namentlich ein glühender Schüler des Rebbes Avraham Matisyahu von Shtefanesht (Ștefănești), Figur des Rouzhyn-Zweigs, von dem er die geistige Prägung tiefgreifend erhielt, und der auch der Meister seines zukünftigen Freundes, des Ribnitzer Rebbes, Rav Chaïm Zanvil Abramowitz, sein sollte. Diese mystische Gefährtenschaft zwischen den beiden Männern, begründet in der gemeinsamen Hingabe an den Shtefaneshter Rebbe, würde zwischen Skulen und Ribnitz ein affektives Band weben, das ihr ganzes Leben währen sollte.

Etwa zwei Jahrzehnte lang diente Eliezer Zusia Portugal als Rabbiner von Sculeni und bemühte sich, das geistige Niveau seiner Gläubigen zu heben. Die Aktivität, die diese erste Phase seines Amtes kennzeichnete, war von einer Art, die viel über seine Auffassung der rabbinischen Funktion aussagt: Er verfasste Hefte in Jiddisch, speziell für die geistlichen Bedürfnisse seiner weniger gelehrten Gemeindeglieder zusammengestellt, damit die Torah nicht das Vorrecht der Gebildeten bliebe. Diese Sorge um die Bescheidensten, diese Ablehnung des Elitismus der Gelehrsamkeit — hier eine erste Ausdrucksform des Wertes der Güte, chesed, die sein ganzes Leben durchziehen wird.

Als der Rebbe von Sadigura, Mordechai Shalôm Yosef Friedman, Sculeni besuchte und die Leistungen des jungen Rabbiners beobachtete, lud er ihn nachdrücklich ein, die große Stadt Chernivtsi (Czernowitz) zu verlassen, die Kulturhauptstadt der Bukowina, um eine breitere Gemeinde zu betreuen, die damals durch Assimilation verwüstet wurde. Czernowitz zählte damals etwa 21 500 Juden bei einer Gesamtbevölkerung von etwa 68 400 Einwohnern: eine kosmopolitische Metropole, Kreuzung der Sprachen und Kulturen, wo die religiöse Treue von überall bedroht war. Portugal akzeptierte und wurde bald zum Großrabbiner der Stadt gewählt, neben den benachbarten Höfen von Sadigura, Vizhnitz und Boyan, um zu versuchen, das zu bewahren, was noch zu retten war. Dieser Umzug sollte bald, so heißt es, die Weisheit dessen beweisen, der ihn geraten hatte: Kurz nach dem Aufbruch des Rebbes wurde Bessarabien von den Sowjets überfallen, unter deren Joch die Juden furchtbar litten.

Der junge Mann zeichnete sich, nach den Berichten und überlieferten Erinnerungen, durch zwei Gaben aus, die sein ganzes Leben prägen sollten: die liturgische Komposition — er war ein produktiver Verfasser von piyyutim und chassidischen Melodien (niggunim), deren Sammlungen später in seinen Werken gesammelt werden sollten — und eine Gebetsintensität von außerordentlichem Ruf, wobei seine Gottesdienste stundenlang andauerten. Diese zwei Charismata sind im Chassidismus untrennbar: Die Melodie ist kein Schmuck des Gebets, sie ist, nach der Mystik des Baal Shem Tov, seine Seele selbst. Darin stand Eliezer Zusia Portugal vollständig in der Rouzhyn-Tradition, wo die formale Schönheit des Gesangs und die Ausstattung des Hofes als Vektoren der Heiligung angesehen wurden.

Diese biografischen Elemente stammen im Wesentlichen aus der überlieferten Erinnerung des Hofes und der hassidischen hagiografischen Literatur. Der Historiker sammelt sie als lebendige Tradition, indem er darauf hinweist, daß sie nur unvollkommen durch unabhängige Archive bestätigt werden, die für diese Region und Periode oft durch Krieg zerstört oder zerstreut wurden.

Die entscheidende Prüfung kam mit dem Zweiten Weltkrieg. Das Rumänien des Marschalls Antonescu, Verbündeter des Nazideutschland, führte gegen seine eigenen Juden eine Vernichtungspolitik durch, deren Modalitäten heute gut dokumentiert sind. Raul Hilberg in Die Vernichtung der europäischen Juden und Saul Friedländer in Die Jahre der Vernichtung haben das Ausmaß der Katastrophe belegt: die Pogrome von Iași, Massendeportationen der Juden aus Bessarabien und der Bukowina in die Lager und Ghettos von Transnistrien, wo Hunger, Typhus und Massaker Zehntausende von Toten forderten. Friedländer erinnert an den singulären und lange marginalisierten Platz Rumäniens in der Geographie der Vernichtung.

Czernowitz seinerseits erlebte eine besonders turbulente Geschichte: Sie wurde 1940 im Zuge des Molotov-Ribbentrop-Pakts von der Sowjetunion annektiert, während des Krieges von deutschen und rumänischen Truppen besetzt und im April 1944 durch die Rote Armee befreit. In dieser durch die Gewalt der Mächte ständig neu gestalteten Landschaft musste der Skulener Rebbe seine Seelsorge aufrechterhalten. Der Überlieferung des Hofes zufolge begann er bereits bei den ersten Deportationen, verwaiste Kinder zu sammeln — kleine, deren Eltern in den Märschen oder in den Lagern umgekommen waren und die niemand mehr beanspruchte.

Es ist wichtig hervorzuheben, wie beispiellos diese Handlung in ihrem Kontext war. Umherirrende jüdische Kinder unter einem Besatzungsregime aufzunehmen, genau in dem Moment, als die Behörden systematisch ihre Vernichtung organisierten, bedeutete ein absolutes existenzielles Risiko. Die Rettung war für den Rebbe keine außergewöhnliche, durch die Umstände diktierte Entscheidung: Sie war die logische Konsequenz eines ganzen Lebens, das der Güte und der Sorge um den anderen gewidmet war. Der Wert von chesed — die Gnade, die Güte, die aktive Großzügigkeit gegenüber anderen —, den der Chassidismus für eine der Säulen der Welt hält, fand in diesen verborgenen Gesten seinen radikalsten Ausdruck.

Der allgemeine historische Rahmen ist hier durch die Forschung solid belegt; die Details der einzelnen Handlungen des Rebbe hingegen erreichen uns vor allem durch Zeugnis und Überlieferung und gehören zum Register der Erinnerung. Noch vor Kriegsende hatte Eliezer Zusia begonnen, das zu gestalten, was in den Nachkriegsjahren zu seinem Meisterwerk werden sollte.

Nach dem Krieg zählte Rumänien Tausende verwaister jüdischer Kinder, die umherirrten und manchmal von Staatseinrichtungen aufgenommen wurden, die drohten, sie ihrer jüdischen Identität zu berauben. Der Skulener Rebbe unternahm daraufhin das Werk, das bis heute das Herz seines Andenkens bildet: diese Kinder aufnehmen, ernähren, unterrichten und schützen, indem er die Wohltätigkeitsorganisation Chesed L'Avraham (« die Güte Abrahams ») gründete. Der Tradition des Hofes und den Berichten seiner Anhänger zufolge soll er sich persönlich um etwa dreihundert Kinder gekümmert haben, die er als seine eigenen Söhne annahm, und die ihn „Tatteh" nannten — Vater auf Jiddisch. Hunderte andere bewegten sich im Orbit seiner Institutionen.

Die Logistik dieses Werkes war selbst eine Tat der Kühnheit: Als Eliezer Zusia Czernowitz verlassen konnte, um nach Bukarest zu gehen, brachte er seine « Kinder » heimlich in die rumänische Hauptstadt, eröffnete dann ein Waisenhaus und gründete mehrere Institutionen der jüdischen Bildung. Er ernährte und beherbergte diese Kinder nicht nur: Er gab ihnen einen Namen, eine Zugehörigkeit, eine Weitergabe zurück. Sein geistliches Testament, das von der Gemeinde überliefert wurde, verlangte von seinen Adoptivkindern, ihm ihre Dankbarkeit zu zeigen, indem sie dem Judentum treu blieben und die Thora wann immer möglich studierten — ein Wunsch, der besser als jede Rede seine Vorstellung von Sorge um den anderen ausdrückt: nicht passive Wohltätigkeit, sondern lebendige Weitergabe.

Diese Aktivität gefährdete ihn unter dem kommunistischen Regime. Schon 1949 wurde der Rebbe mehrmals von den rumänischen Behörden verhaftet, aber seine Befreiungen wurden jedes Mal ohne große Schwierigkeiten erreicht. Die Situation verschärfte sich radikal im Februar 1959, als das Regime ihn und seinen Sohn Yisrael Avraham Portugal der Spionage zugunsten Israels und der Vereinigten Staaten beschuldigte — eine Anklage des Hochverrats, die unter die schwersten Strafen fiel. Die Erinnerung des Hofes behält, dass es gerade während dieser Monate der Gefangenschaft war, dass der Rebbe einige seiner berühmtesten Niggunim komponierte: der Mann, der, eingesperrt, in der Melodie nicht eine Flucht vor dem Realen, sondern ein Zeugnis des Glaubens fand. Seine Gefängnisgesänge tragen so in der chasidischen Tradition von Skulen eine doppelte Bedeutung: Zeugen der Prüfung sind sie auch Zeugen des Sieges der Seele über den Zwang.

Die Befreiung kam durch eine internationale Mobilisierung von bemerkenswertem Umfang. Harry Goodman, Vizepräsident der Agudat Israël, Rav Eliezer Silver, Präsident der Union der orthodoxen Rabbiner der Vereinigten Staaten, und der Rebbe von Lubawitch, Rabbi Menahem Mendel Schneerson, vereinten ihre Kräfte. Rav Silver reiste mehrmals nach Washington, um zu vermitteln, ohne Erfolg. Aber nach einem persönlichen Appell des Lubavitcher Rebbe erklärte er sich bereit, eine letzte Reise in die amerikanische Hauptstadt zu unternehmen — und die Befreiung wurde erreicht. Vater und Sohn verließen Rumänien im Sommer 1959, reisten über Belgien und kamen 1960 nach Amerika. Die zwischen Skulen und Lubawitch in dieser Prüfung geknüpfte Bindung zerreißt nicht: In Brooklyn, als der Skulener Rebbe noch keinen Minjan unter seinen eigenen Anhängern fand, kamen Lubavitcher Studenten jeden Morgen mit ihm beten.

Hier befindet sich der Historiker an einer Kreuzung: Der Faden — Unterdrückung kommunistischer jüdischer Werke, Verhaftungen, verhandelte Auswanderung — ist kohärent mit dem, was man vom rumänischen Kontext der Nachkriegszeit weiß; die großen Linien der Befreiung (die beteiligten Persönlichkeiten, die Rolle des amerikanischen Außenministeriums) sind durch unabhängige Quellen ausreichend bestätigt, um aus dem bloßen Register der Tradition herauszutreten. Wir berichten sie mit dieser Nuance, während wir auf eine systematische archivalische Bestätigung für das Detail der Fakten warten.

Die Gestalt des Skulener Rebbe wäre unvollständig, wenn man seiner Dimension als Autor und Denker nicht Gerechtigkeit widerfahren ließe. Denn Eliezer Zusia Portugal war nicht nur ein charismatischer Rebbe, ein Retter von Waisen und ein Meister des Gebets: er war auch ein Mann der Feder, dessen Texte zwei Denkmäler des chassidischen Denkens des 20. Jahrhunderts darstellen.

Das erste Werk, Noam Eliezer — Die Süße des Eliezer —, gibt seinen Titel dem Gesamtwerk, wie die Linie es überliefert hat und wie es nun als dokumentarische Quelle zugänglich ist. Der Titel selbst ist eine Erklärung: noam, die Süße, die Zartheit, die Gnade — ein Wort, das in den Psalmen erscheint, um die Schönheit der göttlichen Wohnung zu beschreiben („die Süße des Ewigen"). Dass ein chassidischer Meister dieses Wort zum Titel wählt, sagt etwas über sein Verhältnis zur Torah aus: nicht das Gesetz als Zwang, sondern die Torah als Quelle der Süße und des Lichts. Die Zusammensetzung dieser Sammlung erstreckt sich über seine gesamte Karriere und bringt seine hidushim zusammen — die Kommentare und doktrinären Erneuerungen, die der Rebbe zu den Texten des Pentateuch, der Feste und des chassidischen Denkens formulierte. Der Überlieferung nach verlief die Weitergabe dieser Lehren am Hof von Skulen sowohl mündlich — der tisch, der Tisch am Schabbat, die chassidische Predigt — als auch schriftlich.

Das zweite Werk, Kedushat Eliezer — Die Heiligkeit des Eliezer —, bildet das theologische Gegenstück zum ersten. Der Titel selbst, kedushah, die Heiligkeit, verweist auf eines der Zentralkonzepte des Judentums: die Eigenschaft dessen, was abgesondert, geweiht, dem Profanen entrissen ist, um dem Göttlichen dargebracht zu werden. In der chassidischen Überlieferung ist kedushah nicht nur ein Attribut des Tempels oder der Priester — sie ist die Berufung jedes Juden in jedem Augenblick seines alltäglichen Lebens. Kedushat Eliezer entfaltet diese Lehre insbesondere durch die Feste des jüdischen Kalenders: Eine Ausgabe zu Chanukka und den Igrot Kodesh (die heiligen Briefe des Rebbe) ist heute verfügbar und zeigt, wie der Meister von Skulen den jährlichen Zyklus der Liturgie und das spirituelle Leben seiner Gemeinde miteinander verband. Das Werk enthält auch einen Bericht von einer Pilgerfahrt zu den kivrot tzaddikim (Gräbern der Gerechten), die mit der Linie von Skulen verbunden sind und 2009 vom Skulener Rebbe der nächsten Generation vollzogen wurde — was die lebendige Kontinuität zwischen dem schriftlichen Werk des Gründers und der Gedächtnispraxis seiner Nachfolger verdeutlicht.

Diese beiden Werke stehen in der großen Überlieferung des talmudischen und homiletischen Wissens des aschkenasischen Chassidismus. Sie sind keine Abhandlungen der Rechtsprechung im engeren Sinne (halakha), sondern spirituelle Kommentare, Überlegungen zur inneren Bedeutung der Gebote und Feste — das, was der Chassidismus derush nennt, die erbauliche Auslegung. Insofern stand der Rebbe von Skulen in der Kontinuität seiner Meister aus dem Rouzhyn-Zweig, für die das Lehren die Seele berühren musste, bevor es das Handeln regelten. Der Wert des limud Torah — das Studium der Torah als Zweck an sich, als Akt der Hingabe und der ewigen Erneuerung — findet hier seinen klarsten Ausdruck.

Man muss beachten, dass diese Werke nicht in der Ruhe einer Bibliothek entstanden. Noam Eliezer und Kedushat Eliezer entstehen aus einem Leben, das von Verfolgung, Exil und Wiederaufbau durchdrungen ist. Einige der Lehren, die sie zusammensetzen, wurden unter den schwierigsten Bedingungen formuliert — und nach der Überlieferung des Hofes wurden auch während der Monate der Gefangenschaft einige der eindrucksvollsten niggunim komponiert, die diese Lehre begleiten. Das schriftliche Werk und das musikalische Werk antworten einander und bilden zusammen das Zeugnis eines Glaubens, der sich von der Geschichte nicht anfechten ließ.

Schließlich verlängern die Hefte im Jiddischen, die der Rebbe während seiner Jahre in Sculeni verfasste — diese Texte, die an die spirituellen Bedürfnisse der weniger gelehrten Pfarrgemeinde angepasst waren —, die gleiche Besorgnis: die Torah für alle zugänglich zu machen, von den Gelehrtesten bis zu den Einfachsten. Diese pädagogische Sorge, keineswegs von untergeordneter Bedeutung, spricht für die Demut eines Meisters, der nicht für die gelehrte Nachwelt schreibt, sondern für seinen unmittelbaren Nächsten.

Anfang der 1960er Jahre gelang es dem Skulener Rebbe, Rumänien zu verlassen. Nach einem Aufenthalt in Belgien und einer Auswanderung in die Vereinigten Staaten im Jahr 1960 ließ er sich zunächst in Crown Heights, Brooklyn, nieder, in unmittelbarer Nähe der großen chassidischen Siedlungen New Yorks und in direkter Nachbarschaft zum Hauptquartier der Lubawitscher Bewegung — eine logische Fortsetzung der Beziehung, die sich bei seiner Befreiung gefestigt hatte. Auf die Frage, warum er sich für Amerika statt Israel entschied, sagte der Rebbe eines Tages, dass er lieber in der Nähe seiner in der Diaspora verstreuten « Kinder » bleiben wolle, eine Antwort, die seine gesamte Vorstellung von pastoraler Verantwortung in einem Satz zusammenfasst.

Als ihn Anhänger einluden, eine Jeschiva zu eröffnen, antwortete er: « Was würde meine Jeschiva all jenen hinzufügen, die bereits existieren? Wer eine Mitzwa erfüllen will, muss sich fragen, wie man Gott die größte Freude bereitet. » Diese Maxime ist aufschlussreich. Sie drückt die Ablehnung einer prestigeträchtigen Institution aus und die bewusste Wahl eines diskreteres, unmittelbar nützlicheres Werkes: Der theoretischen Jeschiva zog der Rebbe das Netzwerk der Schulen Chesed L'Avraham vor, das er nicht nur in Brooklyn, sondern auch in Israel aufbaute, wo seine Einrichtungen in direkten Wettbewerb mit säkularen Bildungsnetzwerken für die Kinder der neuen Einwanderer traten.

1961, bei seiner ersten Reise nach Israel, wurde der Rebbe von Hunderten seiner rumänischen « Kinder », die nun junge Erwachsene waren, überfordert, als sie ihm entgegenstürzten. Doch er stellte mit Schmerz fest, dass viele von ihnen weltlichen Druck nachgegeben hatten und die religiöse Praxis aufgegeben hatten. Diese Erkenntnis betrübte ihn zutiefst: 1962 beschloss er, die jüdische Erziehung in Israel zur « Krone » seines Werkes zu machen und startete das Netzwerk Chesed L'Avraham im Heiligen Land. Die Beteiligung am Kollektivleben — arevut, die gegenseitige Solidarität, auf die der Judaismus als Grundlage des Volkes aufbaut — nahm hier eine konkrete und kämpferische Form an.

Die Verlagerung des osteuropäischen chassidischen Judentums nach Brooklyn nach der Shoah ist ein gut dokumentiertes historisches Phänomen: In diesen Straßen wurden ganze Höfe aus wenigen Überlebenden reconstitués, die der Krieg fast vernichtet hätte. Die Dynastie von Skulen ordnet sich in diese Bewegung der Auferstehung des Chassidismus auf amerikanischem Boden ein. In Brooklyn ereignete sich auch ein aussagekräftiger Moment in der Beziehung des Skulener Rebbe zu den Mächtigen: etwa zehn Jahre nach seiner Ankunft in den Vereinigten Staaten reiste er nach Washington, um sich mit Senator Henry « Scoop » Jackson zu treffen, um für die im UdSSR gefangenen Juden einzutreten. Diese Initiative trug zum Kontext dessen bei, was zum Jackson-Vanik-Amendment werden sollte, einer der großen Siege der amerikanisch-jüdischen Diplomatie für die Rechte sowjetischer Juden. Der Mann, der in den 1940er und 1950er Jahren Kinder aus den Klauen des rumänischen Kommunistenregimes befreit hatte, setzte denselben Kampf in den 1970er Jahren für seine gefangenen Brüder auf der anderen Seite des Eisernen Vorhangs fort — eine bemerkenswerte Konsistenz zwischen lokalem Handeln und Engagement für die universelle Sache des jüdischen Volkes.

Trotz des schrittweisen Wegzugs der jüdischen Gemeinde aus Crown Heights mit dem Anstieg der Unsicherheit in den 1970er Jahren blieb der Skulener Rebbe aus Ehrfurcht vor dem Lubawitscher Rebbe, der die Juden ermutigte, im Viertel zu bleiben, bis zu seinen letzten Jahren dort. Diese Geste — zu bleiben, wenn alle gehen, aus Treue zu einem Versprechen an einen Freund — ist ebenfalls eine Tatsache und keine Metapher.

1974 erklärte der Rebbe Schneerson während einer privaten Audienz, dass der Skulener Rebbe die Kraft habe, die endgültige Erlösung einzuleiten. Der Rebbe wehrte sich bescheiden gegen diese Idee — worauf Schneerson erwiderte, dass er Anava (Demut) deplaziert an den Tag legte. Diese Anekdote, von der Lubawitscher Gemeinde überliefert, sagt etwas über den Blick aus, den die großen chassidischen Meister auf Eliezer Zusia Portugal richteten: nicht nur ein guter Mensch, sondern eine Gestalt einer Heiligkeit, die die Grenzen seines eigenen Hofes überschritt. Sie spricht auch für den Wert der individuellen Demut als konstituierendes Merkmal des Rebbe — eine Demut, die keine Passivität war, da sie mit der Kühnheit koexistierte, Waisen unter Diktaturen zu retten.

Der Rebbe setzte sein liturgisches und gemeinnütziges Werk bis zu seinem Tode fort, der am 18. August 1982 (29. Av 5742) eintrat. Sein Nachfolger war sein Sohn, Yisrael Avraham Portugal (1923–2019), der in seiner Jugend in Wizhnitz unter dem Rebbe Eliezer Hager studiert hatte und den Hof von Skulen fast vier Jahrzehnte lang von Borough Park aus leitete. Er war der letzte Rebbe der Shoah-Ära, der eine chassidische Dynastie leitete. Er war bekannt dafür, dass er Tausende von Niggunim komponiert hatte — manchmal mit einem Tonbandgerät, um die Melodien einzufangen, die ihm kamen — und er perpetuierte Chesed L'Avraham und prägte eine ganze nachfolgende Generation. Er starb am 1. April 2019 im Alter von 95 Jahren und hinterließ acht Kinder, von denen mehrere Rabbiner an der Spitze von Höfen waren, die in mehreren amerikanischen Städten verteilt sind: Borough Park, Williamsburg, Monsey, Lakewood — ebenso viele Brennpunkte ein und desselben vervielfältigten Lichts.

Der Familienname Portugal und die Vermittlungsrolle, die der Rebbe ausübte — als Fürsprecher bei den Mächtigen, Verhandler der Befreiung von Kindern, Mobilisierer internationaler Netzwerke — laden zu einer längerfristigen Perspektivierung ein, die dieses Buch als Lesehypothese und nicht als etablierte Abstammung vorschlägt. Die europäisch-jüdische Geschichte kannte vom XVI. bis zum XVIII. Jahrhundert die Figur des Hofjuden, Finanz- und Diplomatiemittler der Fürsten, deren klassisches Porträt Selma Stern gezeichnet hat und dessen tragischstes Schicksal Yair Mintzker durch den Prozess gegen Joseph Süss Oppenheimer neu untersucht hat.

Der Skulener Rebbe gehörte selbstverständlich nicht zu dieser Welt des barocken Absolutismus: Er ist von ihr durch zwei Jahrhunderte getrennt und durch die ganze Distanz zwischen einem Fürstengeldgeber und einem hassidischen Meister, der Waisen rettete. Und doch hat das kollektive jüdische Gedächtnis diese Figuren der Vermittlung häufig nähergerückt — diejenigen, die am Rande der Gemeinden zu den Mächtigen sprechen, um die Ihren zu retten. Die große Tradition der Verfolgungsgeschichtsschreibung, von Léon Poliakov bis Hilberg, erinnert daran, dass die Position des Vermittlers immer mehrdeutig war: zugleich Quelle der Rettung und Exposition gegenüber der Gefahr. Die Inhaftierung des Rebbe unter dem kommunistischen Regime veranschaulicht, alles im Verhältnis, diese Mehrdeutigkeit: Wer vermittelt, setzt sich der Gefahr aus.

Die Dimension des Verhältnisses zum Fremden verdient hier einen Halt. Die Episode des Besuchs im säkularen Kibbuz 1961 hat in der Biographie des Rebbe eine erhebliche symbolische Tragweite. Persönlich vor Ort zu gehen, um einem früheren rumänischen politischen Gegner — einem Sozialisten, der einer seiner heftigsten Widersacher gewesen war — zu verzeihen, bedeutet, die politischen oder ideologischen Kategorien nicht das Bild bestimmen zu lassen, das man sich vom anderen macht. Die Überlieferung berichtet, dass die Nachkommen dieses Mannes später beobachtende Juden wurden: Das ist vielleicht eine hagiographische Projektion, aber die Tat selbst — die Reise, die Geste, die Vergebung — ist bezeugt, und sie sagt etwas aus über die Toleranz als gelebter, nicht proklamierter Wert.

Ebenso, als der Rebbe in seinen Institutionen Kinder aufnahm, deren Eltern teilweise wenig oder gar nicht praktizierende Juden gewesen waren, ohne ihnen jemals einen Vorwurf daraus zu machen, praktizierte er das, was der Chassidismus ahavat Yisrael nennt — die Liebe zu jedem Juden als solchem, ohne Bedingung des Verdiensts. Dieser Wert, zentral in der Gedankenwelt des Baal Shem Tov, durchzog die gesamte Linie Portugal wie ein roter Faden.

Schließlich verdient die Frage der dynastischen Weitergabe einige Worte. Die Nachfolge von Skulen führte nach dem Tod von Yisrael Avraham Portugal 2019 zu mehreren kurzen Parallelen: Die Söhne des zweiten Rebbe wirken jeder in einer anderen Stadt — Borough Park, Williamsburg, Monsey, Lakewood —, wobei sie die Brennpunkte der gleichen Tradition vervielfachen. Diese Vervielfachung ist die Form, die die Vitalität einer Linie im Amerika des XXI. Jahrhunderts annimmt: nicht die Zentralisierung um einen einzigen Thron, sondern die Verbreitung einer gleichen Lehre an vielen Orten. Die dritte Generation — Rabbi Yeshaya Yaakov Portugal, der Älteste, verstorben im September 2024 — hat bereits die Fackel an seine Brüder weitergegeben, die Kette fortsetzend.

Wir bieten diese Parallele der Vermittlung als eine meditative Vermutung an, eine Brücke, die zwischen dem Gedächtnis des Namens Portugal und der langen Geschichte jüdischer Vermittler gespannt wird — nicht als genealogische Aussage.

Die Linie Portugal (Skulen) – ein Porträt

Die Linie Portugal (Skulen) bietet in einer einzigen Trajektorie ein Abbild des jüdischen Schicksals im 20. Jahrhundert: Verwurzelung in der chassidischen Welt von Bessarabien und der Bukowina; Verschlingung in die rumänische Katastrophe der Shoah, deren Ausmaß Hilberg und Friedländer festgestellt haben; heroische Rettung überlebender Kinder; Prüfung durch Gefangenschaft unter dem Kommunismus; Neugründung und Auferstehung auf amerikanischem Boden. Die Gestalt von Eliezer Zusia Portugal, dem Skulener Rebbe, verdichtet diesen tragischen und leuchtenden Bogen: Meister des Gebets und des Gesangs, Autor von Noam Eliezer und Kedushat Eliezer , Retter von Waisen, ein Mann, der eher das Gefängnis wählte als die Flucht, und der, befreit, seinen Feinden Verzeihung gewährte.

Unter allen Tugenden, die das Judentum durch die Jahrhunderte getragen hat, wird die Linie Portugal jene des chesed – der tätigen Güte, der großzügigen Gnade gegenüber dem anderen, die die Tradition manchmal chesed shel emet nennt, wenn sie keine Gegenseitigkeit sucht – am besten ausgedrückt haben. Dieser chesed war bei den Portugal kein in Abhandlungen verkündetes Ideal: er war eine tägliche Praxis, eine Logistik der Fürsorge, ein Netzwerk von Waisenhäusern und Schulen, ganze Tage, die dem Eintreten für unbekannte Männer und Frauen gewidmet waren, und schließlich ein Testament, das seine Adoptivsöhne und -töchter aufforderte, der Torah treu zu bleiben. Der Wert trug den Namen der Institution: Chesed L'Avraham, die Güte Abrahams – eine Anspielung auf den Ahnherrn, der nach der Bibel den Fremden entgegeneilte, um sie in sein Zelt aufzunehmen.

Dieser chesed verkörperte sich in dem, was die Linie auch bemerkenswert kultiviert hat: die Beteiligung am kollektiven Leben. Waisen unter der Besatzung retten, Schulen für Immigranten in Israel eröffnen, in Washington für sowjetische Juden eintreten, einem ideologischen Gegner vergeben – lauter Taten, die sich nicht in Privatfrömmigkeit zurückziehen, sondern sich in die Welt eingreifen, wie sie ist, mit ihren Mächten und Ungerechtigkeiten. Darin nimmt die Linie Portugal teil an jenem langen Gedächtnis der Juden von Individuen, die sich weigerten, der Katastrophe das letzte Wort zu lassen – ein Gedächtnis, das der Chassidismus, selbst in der Notlage Osteuropas entstanden, in Form von Freude, Gesang und göttlichem Dienst als Antwort auf das Leiden getragen hat.

Der Historiker muss hier seine Grenzen anerkennen. Der Rahmen – rumänische Verfolgungen, Transnistrien, kommunistische Unterdrückung, Auswanderung nach Brooklyn – ist durch die Forschung solide etabliert. Aber die Einzelheiten der Taten des Rebbe und seiner Familie erreichen uns vor allem durch das überlieferte Gedächtnis des Hofes und die hagiographische Literatur. Eine künftige archivalische Arbeit – rumänische Register, Dossiers der Securitate, Archive von Emigrations- und Rettungsorganisationen – würde es vermutlich ermöglichen, zu bestätigen, zu nuancieren oder zu präzisieren, was die Tradition treu bewahrt hat. Die geschriebenen Werke, Noam Eliezer und Kedushat Eliezer, stellen ihrerseits Primärquellen dar, deren systematische doktrinale Analyse noch zu leisten bleibt. In der Zwischenzeit hält dieses Große Buch die beiden Fäden zusammen, ohne sie zu verwechseln: das Gedächtnis eines Volkes, das sich seiner Gerechten erinnert, und die Geschichte, die geduldig nach ihren Beweisen sucht.