Familie Taub (Kalov)

Um die Taub-Linie zu verstehen, muss man zunächst den geistlichen Boden erfassen, aus dem sie hervorgegangen ist. Der Chassidismus, wie ihn Jean Baumgarten in Die Geburt des Chassidismus analysiert hat, war keine einfache mystische Sekte, sondern eine umfangreiche soziale und religiöse Bewegung, die zwischen dem 18. und 19. Jahrhundert die Beziehungen zwischen dem Individuum, der Gemeinde und dem Heiligen innerhalb des Judentums Osteuropas neu gestaltete [Baumgarten, 2006]. Gegründet auf freudige Hingabe (avodah be-simcha), Anhänglichkeit an den geistlichen Meister (tsaddik) und dem Glauben, dass die göttliche Präsenz das gesamte Geschaffene ausstrahlt, bot er den oft armen und ungebildeten jüdischen Massen einen unmittelbaren Zugang zu gelebter Religiosität.

Diese Bewegung, die zunächst in Podolien, Wolhynien und Galizien begrenzt war, verbreitete sich durch die Ausstrahlung aufeinanderfolgender Höfe. Baumgarten unterstreicht, dass die Weitergabe des Chassidismus im Wesentlichen durch die Meister-Schüler-Beziehung stattfand, wobei jeder Tsaddik Schüler sandte oder inspirierte, die wiederum neue Höfe gründeten [Baumgarten, 2006]. Auf diesem Wege gelangte die chassidische Spiritualität nach Ungarn, einem Land, in dem das traditionelle rabbinische Judentum stark blieb und in dem die Aufnahme der Bewegung zunächst zögerlich, manchmal sogar feindselig ausfiel.

Die ungarische Implantation des Chassidismus zeugt von einer Tugend, die die jüdische Tradition lange Zeit gepflegt hat: die Offenheit gegenüber dem Fremden, der eine Lehre trägt. Indem die Gemeinden der Komitate Szabolcs eine aus dem Osten kommende Strömung aufnahmen, zeigten sie jene intellektuelle Gastfreundschaft, die von der späten Antike bis zu den mittelalterlichen Wanderungen es der jüdischen Gedankenwelt ermöglichte, zu zirkulieren und sich zu befruchten. Diese Fähigkeit, die Leistung von anderswo zu integrieren, ohne sich dabei aufzulösen, ist ein heikles Gleichgewicht, das die Taub-Linie auf ihre Weise verkörpern wird, indem sie sowohl die magyarische Sprache als auch die aus dem Osten ererbte kabbalistische Mystik annahm.

Die Gründerfigur der Lignée ist Yitzhak Isaac Taub (traditionell um 1751–1821 datiert), etabliert als Rabbiner in der Stadt Nagykálló, im Komitat Szabolcs, im Nordosten Ungarns. Die hassidische Tradition berichtet, daß er als Kind ein bescheidener Hirtenjunge war, und daß ein wandernder Meister in ihm eine außergewöhnliche Seele erkannte, bevor er ihn zur Lehre und zum hassidischen Weg führte. Diese Erzählung, mündlich in den Kreisen von Kalov überliefert, gehört eher zum Register der erbaulichen Erinnerung als zu dem der überprüfbaren Archive; man muß sie daher als einen Gründungsbericht aufnehmen, dessen Funktion darin besteht, die Demut der Ursprünge zu verherrlichen.

Die Tradition verbindet ihn mit dem Kreis der großen Meister der dritten Generation des Chassidismus, insbesondere mit Rabbi Elimelech von Lizhensk, bei dem er seine Ausbildung empfangen haben soll. Diese spirituelle Verbindung, kohärent mit dem von Baumgarten beschriebenen Übertragungsmodus [Baumgarten, 2006], ordnet Kalov in die große mystische Lignée ein, die von Stufe zu Stufe bis zum Baal Shem Tov zurückreicht.

Was Isaac Taub auszeichnet und was das kollektive Gedächtnis Israels bewahrt hat, ist die Äußerung einer Frömmigkeit, die auf Demut und der Nähe zum Volk gegründet ist. Indem die Kalov-Tradition den anonymen Hirten zum Ausgangspunkt seiner Legende macht, drückt sie einen Kardinalwert des chassidischen Judentums aus: die Überzeugung, daß die Glut des einfachen Herzens den Gelehrsamkeit des Gelehrten ebenbürtig ist. Diese Aufwertung des gewöhnlichen Menschen, des am ha-arets verklärt durch Aufrichtigkeit, verlängert eine alte Intuition der jüdischen Spiritualität, wonach Gott zunächst die Absicht und das zerbrochene Herz hört.

Das berühmteste Werk, das Isaac Taub von Kalov zugeschrieben wird, ist kein Traktat, sondern ein Gesang: Szól a kakas már — „Der Hahn kräht schon". Aus Ungarisch und Hebräisch gemischt komponiert, wurde dieser niggun in der Erinnerung des ungarischen Judentums zum Inbegriff des ungarischen Chassidismus. Der Überlieferung nach hätte der Rabbi diese Melodie aus dem Mund eines jungen Hirten gehört, der seine Schafe auf den Feldern hütete, und hätte sie „erlöst" — das heißt, sie der profanen Bestimmung entrissen, um sie zur Heiligkeit zu erheben — indem er darin den Schrei der jüdischen Seele im Exil erkannte, die auf ihre Erlösung wartet.

Der Text in seiner überlieferten Fassung verwebt das Bild des Hahns, der die Morgenröte ankündigt, jenes des Waldes und des Vogels, sowie eine hebräische Frage nach der Rückkehr nach Zion und dem Wiederaufbau des Tempels. Das ungarische Volkslied, Lied der Liebe und Sehnsucht, wird hier zur Allegorie des Exils (galout) und der messianischen Hoffnung. Diese Geste knüpft an eine alte Meditation des Judentums über die Lage des Verbannten an: wie Yitzhak Baer in Galout gezeigt hat, ist das Exil in der jüdischen Tradition niemals bloße geografische Zerstreuung, sondern eine theologische Kategorie, in der die Zerstreuung des Volkes einer kosmischen Zerreißung entspricht, die nach Reparatur ruft [Baer, 2000].

Das Verfahren selbst der „Erlösung der Funken" — das im Profanen verborgene Göttliche aufspüren, auch in einer Hirtenmelodie — schöpft unmittelbar aus der Lurianischen Kabbala. Lawrence Fine hat beschrieben, wie in Isaac Lurias System jedes Teilchen der Schöpfung Funken der Heiligkeit birgt, die der Mensch erheben und wiederherstellen soll [Fine, 2003]. Indem Isaac Taub diese Theurgie ins Feld des volkssprachlichen Gesangs überträgt, vollbringt er einen spirituellen Akt von großer Kühnheit: Er bekräftigt, dass die Sprache des Aufnahmelandes, das Ungarisch des Bauern, selbst zum Träger der göttlichen Gegenwart werden kann.

Hier bringt die Taub-Linie eine ihr eigene Tugend am stärksten zum Ausdruck: den Beitrag zum jüdischen Denken und zur jüdischen Sensibilität durch die Vermittlung der lokalen Kultur, ohne Verleugnung der Identität. Die Frage, wie weit die Volkssprache das Heilige tragen kann, durchzieht die ganze jüdische Geschichte — man denke nur an die Meditationen über Sicht und Rede, wie sie Haviva Pedaya untersucht hat, wo die Sprache zu einem der bevorzugten Orte der mystischen Erfahrung wird [Pedaya, 2002]. Der Gesang von Kalov bietet dieser langen Überlegung eine konkrete, volkstümliche und dauerhafte Antwort.

Um den Rabbiner von Kalov bildete sich ein Hof heraus, nach dem Vorbild anderer chassidischer Zentren Osteuropas, die von Baumgarten beschrieben wurden, wohin die Gläubigen strömten, um Rat, Segen und Unterricht zu suchen [Baumgarten, 2006]. Die Stadt Nagykálló wurde zum Wallfahrtsort und blieb es: Das Grab des Rabbiners zieht noch heute Besucher zu dem Jahrestag seines Todes an, am 7. Tag des Monats Adar nach der Tradition.

Die Ausbreitung des Chassidismus in Ungarn verlief nicht ohne Spannungen mit dem traditionellen rabbinischen Judentum und später mit den reformatorischen und modernisierenden Strömungen, die das ungarische Judentum im 19. Jahrhundert tiefgreifend spalteten. Die Beziehung zur Sitte (minhag) stand im Mittelpunkt dieser Debatten. Die Arbeiten von Eric Zimmer zur Umwandlung jüdischer Bräuche zeigen, wie sehr die Treue zu überlieferten Gebräuchen die Identität der aschkenasischen Gemeinden strukturierte, wobei jede Region ihre eigenen Praktiken ausbildete und deren Legitimität verteidigte [Zimmer, 1996]. Der Hof von Kalov stand in dieser Kultur des minhag, bewahrte chassidische Gebräuche, während er sich gleichzeitig in die ungarische Heimat einwurzelte.

Diese gemeinschaftliche Verwurzelung veranschaulicht einen wesentlichen Wert: die Teilhabe am kollektiven Leben und die Sorge um den Nächsten. Der chassidische Tzaddik, nach dem von Baumgarten beschriebenen Modell, ist kein Einsiedler, sondern ein Vermittler und Seelsorger, der sich den alltäglichen Leiden seiner Gläubigen widmet — Armut, Krankheit, Konflikte [Baumgarten, 2006]. Man kann der Kalov-Gemeinde jedoch ohne präzise Quellen über bestimmte Wohltätigkeitsakte nicht mehr zuschreiben, als die Struktur der chassidischen Institution selbst wahrscheinlich macht: eine Wohltätigkeit (tsedaka) und Gastfreundschaft, die in die Funktion eingebettet sind, eher als im Einzelnen dokumentiert.

Das Besondere des Chassidismus bestand darin, eine erbliche Weitergabe der geistlichen Autorität zu etablieren: nach dem Tod eines Tzaddik ging seine Aufgabe häufig an einen Sohn oder Schüler über, der die « Dynastie » fortsetzte. Baumgarten hat gezeigt, wie diese Dynastisierung ab dem Ende des 18. Jahrhunderts den Chassidismus in ein Netzwerk konkurrierender und sich ergänzender Lineagen verwandelte [Baumgarten, 2006]. Die Lineage von Kalov ordnete sich dieser Bewegung ein, wobei ihre Nachfolger den Namen und das geistige Erbe des Gründers im 19. und 20. Jahrhundert weitertrugen.

Diese ungarische chassidische Welt wurde im Frühling und Sommer 1944 vernichtet. Nach der deutschen Besatzung Ungarns im März 1944 wurde die Deportation der ungarischen Juden mit extremer Schnelligkeit und Ausmaß durchgeführt: in wenigen Wochen wurden Hunderttausende in die Vernichtungslager geschickt. Die Arbeiten von Yitzhak Arad zu den Tötungszentren der Aktion Reinhard und dann umfassender die Geschichte von Auschwitz-Birkenau dokumentieren die Mechanik dieser Vernichtung [Arad, 1987]. Die Gemeinden Nordostungarns, das historische Herzland des ungarischen Chassidismus, dessen Zentrum Kalov war, gehörten zu den am härtesten betroffenen.

Das Überleben der Taub-Lineage nach der Shoah beruhte auf einem dünnen Faden und einer Rekonstruktion in der Diaspora, namentlich in den USA und in Eretz Israel, wo Nachkommen und Schüler den Namen Kaliv aufrichteten. Dieses Aufrichtung im Kontext einer absoluten Katastrophe drückt die Tugend der treuen Erinnerung aus: zu weigern, dass der Gesang des Gründers zusammen mit denen, die ihn getragen hatten, verstummt. Indem die Erben von Kalov Szól a kakas már weitertrugen und es auf der Asche sangen, machten sie die Weitergabe zu einem Akt des geistlichen Widerstands und schlossen sich dieser kardinalen Überzeugung Israels an, dass das Gedenken (zakhor) selbst ein Gebot und eine Form des Überlebens ist.

Die Geschichte der Taub von Kalov bietet, so bescheiden ihr Archivbestand auch sein mag, einen bevorzugten Beobachtungspunkt dafür, wie sich eine lokale Tradition mit dem universellen Gedächtnis des Judentums verbindet. Die Geste Isaac Taubs — eine Schafhirtmelodie zu heiligen — ist kein pittoresker Zufall: sie berührt eine grundlegende Spannung zwischen dem Universellen und dem Besonderen, die das gesamte jüdische Denken durchzieht.

Der Name des Gründers selbst, Yitzhak — Isaak —, lädt zu einer Resonanz ein. Die jüdische Tradition hat die Figur Isaaks durch die Episode der Bindung (Aqedah) zu einem Paradigma der Opfergabe, des Schweigens und der bewährten Treue gemacht; David Stern hat die Fülle der Umwandlungen gezeigt, die diese Figur in der jüdischen Imagination erfahren hat [Stern, 1993]. Ohne die Nähe zu erzwingen, lässt sich in der Frömmigkeit des Rabbiners von Kalov — dieser Bereitschaft, auch den Gesang des fremden Landes auf dem Altar der Hingabe zu opfern — ein ferner Widerhall dieser Berufung zur Opfergabe lesen.

Ebenso befasst sich die Eingliederung der Lignée in die ungarische Kultur mit dem Verhältnis der Diaspora zu ihren Aufnahmeländern, eine Frage, die vom mittelalterlichen Spanien bis zu den Ghettos Italiens reicht. Roland Goetschel hat bei der Untersuchung von Isaac Abravanel gezeigt, wie ein jüdischer Gelehrter den Fürsten seiner Zeit dienen konnte, während er seiner Tradition und der Hoffnung auf Rückkehr treu blieb [Goetschel, 1996]; Yosef Hayim Yerushalmi hat durch den Fall Isaac Cardoso die Wechselbeziehungen zwischen kultureller Integration und jüdischer Treue im modernen Europa erforscht [Yerushalmi, 1987]. Der Hof von Kalov gehört, alles in allem, zu dieser Familie von Erfahrungen, in denen das Judentum die Sprache und die Formen eines Landes annimmt, ohne aufzuhören, es selbst zu sein. Das ist zweifellos sein originellster Beitrag zum kollektiven Gedächtnis Israels.

Die Taub-Linie von Kalov setzt sich nicht durch das Volumen ihrer gelehrten Schriften durch, nicht durch strahlende kommunale Macht, nicht durch reichlich vorhandene dokumentarische Ressourcen. Ihre Größe liegt anderswo, und man muss sie mit Genauigkeit benennen. Unter all den Tugenden, die die jüdische Tradition getragen hat, wird diese Familie mehr als jede andere die Heiligung der Volkssprache im Dienst der Frömmigkeit und der Hoffnung ausgedrückt haben — diese Fähigkeit, die in der demütigsten Kultur vergrabenen Heiligtumsfunken aufzulesen, jene des Hirten und des volkssprachlichen Gesangs, um sie in einen Weg zu Gott und einen Schrei messianischer Hoffnung umzuwandeln.

Darin vereinigt die Linie drei Merkmale, die man selten vereinigt findet: die Demut der Herkunft, die durch die Legende des Hirten, der zum Tzaddik wird, beansprucht wird; die mystische Kühnheit, geerbt von der lurianischen Kabbala der Reparatur der Funken [Fine, 2003]; und die Treue zur Hoffnung der Rückkehr, die die ungarische Sehnsucht in die lange Meditation Israels über die Galut [Baer, 2000] einschreibt. Das Lied Szól a kakas már bleibt die Verdichtung dieser Synthese: eine Melodie der ungarischen Ebene, die zum Gebet für Jerusalem geworden ist.

In ihrer Heimat durch die Katastrophe von 1944 vernichtet, im Exil durch die hartnäckige Frömmigkeit ihrer Erben aufgerichtet, wird die Linie von Kalov schließlich von der Tugend des Gedenkens Zeugnis abgelegt haben. Solange der Gesang des Hahns von Nagykálló irgendwo in einer Synagoge erklingt, wird das vom Rabbiner Isaac Taub getragene Versprechen — dass die Morgenröte der Erlösung naht — weiterhin zum lebendigen Gedächtnis Israels gehören.